Текст книги "Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)"

Михаэль Лайтман
Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Над Сборником работали:

Переводчики:

Э. Алон, М. Ор, Р. Готлиб, А. Бренер

Редакторы:

Э. Сотников, В. Мицкор, А. Кейсар, Е. Винник, С.Нафталиев

Корректоры:

Н. Винокур, О. Финкельштейн

Предисловие
Каббала – наука о мироздании

Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?

Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.

Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…

Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе:

в каком виде мы существуем до нашего рождения,

в каком виде мы будем существовать после нашей смерти,

почему так устроен мир,

какова цель существования мира и нас в нем.

Каббала утверждает, что каждый человек и все человечество, в целом, обязаны прийти к раскрытию 6-го органа чувств и ощущению всего мироздания. Поняв все о себе и о мире, человек обретет возможность правильного существования. Каббала говорит, что именно в этом направлении развивается человечество, и с начала этого века у многих людей начинает развиваться этот шестой орган чувств, называемый «точка в сердце».

Все решение наших жизненных проблем таким образом будет зависеть от быстрого развития этого ощущения. Оно даст нам возможность все видеть, правильно поступать, избегать всех неприятностей и страданий. Жизнь обретет совсем иное наполнение, все действия человека станут осознанными.

Каббалисты – это люди, живущие среди нас, которые уже развили в себе дополнительный орган чувств и ощущают внешнее мироздание. Они рассказывают нам о возможности его восприятия, изучения его устройства, а затем управления нашим миром и своей судьбой.

Каббала обучает возможности управлять своей судьбой не только в этот маленький период жизни в нашем мире. Постигая свои прошлые кругообороты жизни, человек осознает конечную цель, к которой он должен прийти вместе с природой. Его задачей становится следование к этой цели наилучшим путем, изменение высшего управления для оптимального продвижения к цели жизни.

Каббала раскрывает каждому человеку его путь сквозь десятки жизней, которые он проходит, и точно рассказывает, как он может, максимально комфортно для себя и не вредя другим, двигаться дальше.

Без этого знания, как сказано в Каббале, все страдания и проблемы человечества, которые были в прошлом и есть в настоящем, не разрешатся и в будущем, несмотря на предпринимаемые нами усилия в достижении мирного сосуществования народов. Несмотря на прогресс, наша жизнь не улучшится. Развитие культуры, науки, техники, здравоохранения не сделает людей счастливыми.

Каббала утверждает, что цель всех страданий – поднять в человеке вопрос о смысле жизни настолько, чтобы вынудить его посвятить себя изучению высшего управления для того, чтобы выйти из-под власти рока, изменить судьбу, избежать трагедий. Все страдания имеют конкретную цель – привести нас к управлению своей судьбой.

Но как развить в человеке стремление к высшему, если он находится под постоянным давлением окружающих, телевидения, рутинных жизненных проблем? Даже если он и заинтересовался высшим, сама жизнь всеми своими помехами отвлекает его от этого.

Каббала указывает на единственную силу, способную помочь человеку в его судьбе – силу общества. Всем известно, как окружающее нас общество навязывает нам желания, стремления, моду и пр. Поэтому человек должен найти такое общество, целью которого было бы изучение высшего управления.

Если человек найдет такое общество и войдет в него, оно будет влиять на человека, диктуя ему свои цели и желания. Это даст человеку возможность оценить изучение высшего мира, как более важное, чем повседневная рутина, поможет быстрее освоить высшее управление и обрести знания и силы, необходимые для изменения жизни к лучшему.

Каббала называет «обществом» группу, книги и учителя – три источника влияния на человека. Подставить себя под их влияние – и есть единственный свободный поступок человека в этом мире.

Задача всех кругооборотов жизни человека и его внутреннего развития заключается в том, чтобы прийти к самому комфортному, самому лучшему состоянию, к состоянию вечности и совершенства, самопознания и абсолютного управления всем. Человек, пользуясь каббалистической методикой, может достичь этого в течение одной своей жизни. У нас есть тому примеры из многих прошедших поколений.

Занятия каббалой зависят только от желания, и ни в коем случае не зависят от иных условий и способностей – относительно Творца все люди равны и обладают равными возможностями. Но для того, чтобы реализовать свою возможность, необходима среда – подходящая группа, небольшое сообщество – это то, что мы сейчас и создаем во всем мире. Т.о. мы желаем каждому человеку в мире предоставить возможность духовного развития до уровня Творца.

Создаем мы такие центры потому, что с конца прошлого века начался новый этап развития человеческих душ, то есть новый этап развития человечества: души, нисходящие в последнем поколении, быстро достигают вопроса о смысле жизни, о смысле страданий, а потому нуждаются в четком ответе, который находится только в Каббале.

Книга Зоар (3 в.н.э.) и каббалисты в течение веков указывали на то, что в конце 20-го века, когда народ Израиля вернется из изгнания в свою страну, начнется духовная революция: люди будут вынуждены обратиться к духовным источникам, чтобы взять на себя управление происходящим.

Зоар рассказывает, что во время нашего возвращения в свою землю, бывшую пустынной и не заселенной в течение тысячелетий, сюда устремятся и арабы и будут нам всячески мешать. Затем эти сыны Ишмаэля начнут завоевывать весь мир и разожгут войны на всех континентах.

Но, хотя их экспансия будет направлена на покорение всего мира, это не более, чем психологическое давление с целью воздействия на человечество и подчинения его своей идее – обратить весь мир против Израиля. И тогда объединятся арабы, сыны Ишмаэля, и остальные народы, сыны Эйсава вместе и придут к Иерусалиму, т.е. обратятся к Израилю, как к источнику всех проблем мира.

Это можно было видеть и по появившимся вновь международным резолюциям, осуждающим сионизм как агрессию против всего мира. И будет много таких резолюций, осуждающим наш народ – за то, что мы существуем! В итоге развития народов, всем станет ясно, что проблема всех мировых страданий заключается только в нас.

Как сказано в Торе и в книге Зоар, что если где-то в мире происходят страдания, войны, то это происходит исключительно из-за евреев – потому что мы первыми должны достичь управления миром, а затем показать этот путь всем остальным народам. Под управлением миром подразумевается только то, что человек имеет возможность вызывать доброе воздействие свыше на весь мир, предотвращая и войны, и личные трагедии. Каббала и есть методика освоения высшего управления. Поэтому мы обязаны изучить и применить ее, а затем преподнести ее всем народам мира. Мы должны быть духовными проводниками для всего человечества.

Об этом писалось в книге Зоар после нашего изгнания из Эрец Исраэль, и в ней указано, что до нашего времени книга Зоар будет скрыта, потому что в ней не будет необходимости, ведь она написана в начале последнего изгнания и предназначена для использования в его конце. Было сказано, что книга Зоар раскроется в конце изгнания, когда в ней возникнет необходимость, чтобы с помощью этой книги мы начали осваивать Каббалу, Высшее управление и изменять наш мир.

Когда обратятся все народы к Иерусалиму и возникнет их явное противостояние народу Израиля, тогда проявится для всех возможность управления миром при помощи Каббалы, и люди устремятся к постижению Учения Творца и достигнут совершенного высшего существования.

На этом пути есть очень много опасных участков, но его можно пройти легко, если перевести войны и противостояние чистых и нечистых сил с уровня нашего мира в духовную сферу. На духовном уровне все решается намерением человека, его усилием воли, его желанием и стремлением к тайнам управления.

Зоар объясняет, что все зависит только от нас, что мы все равно придем к правильному существованию, к управлению своей судьбой. Привести человека к этому состоянию кратким и приятным путем Каббалы, вместо долгого и мучительного пути страданий – цель нашего распространения Каббалы среди всех народов мира.

Читая каббалистическую книгу, человек постигает науку об управлении мирозданием. И даже не понимая всего написанного, он немедленно вызывает на себя положительное воздействие свыше, потому что его душа соединена со своим духовным корнем. Для этого достаточно даже маленького желания, которое развивает чтение книги.

Но, изучающий Каббалу, обязан постоянно контролировать себя, насколько правильно он трактует применяемые автором религиозные понятия, такие как: библейские имена, понятия Израиль, Тора и Заповеди, Молитва и пр… Человек привык трактовать их в земном смысле. Но не следует забывать, что эта книга о Каббале и поэтому повествуется в ней о высшем мире.

А потому, например, под библейскими именами подразумеваются названия ступеней духовной лестницы, по которой поднимается в своем исправлении душа, из нашего мира к окончательному исправлению и полному слиянию с Творцом.

А под понятием Израиль понимается стремление к Творцу любого человека в мире.

Понятие народы мира (гой) означает еще неисправленное желание в любом человеке, в том числе иудее.

Тора и заповеди обычно означают средство достижение цели творения: Тора – исправляющий душу свет, а Заповеди – действия души для привлечения этого, исправляющего ее, света.

С первого же дня изучения Каббалы меняется духовное пространство вокруг человека и создается вокруг него защитный «кокон», поэтому нет ничего более необходимого, чем изучение этой науки.

В изучении Каббалы есть два этапа:

1) неосознанное изучение – когда человек изучает, но еще не в состоянии активно вмешиваться в управление, т.к. для этого необходимо самому подняться на соответствующий духовный уровень,

2) осознанное изучение – когда человек уже поднялся на уровень Высшего мира и создает в себе внешнюю защиту, при этом положительно влияя на всех окружающих. В таком случае он уже производит высшие духовные действия, называемые «Каванот», по формулам, приводящимся в каббалистических молитвенниках.

Чтобы дать возможность каждому достичь цели, мы открыли по всему Израилю более 60 групп бесплатного изучения Каббалы. Это группы для разных возрастов, в том числе детские группы. Я иногда обучал группы детей и всегда поражался, как естественно они схватывают то, что неуловимо для взрослого, как легко они видят невидимое нами и вполне реально впитывают материал.

В принципе, самое лучшее, что мы можем дать ребенку – это правильное отношение к жизни, понимание того, для чего существует мир, какова его цель.

В ближайшие несколько лет, а это будут критические и тяжелые годы, наша задача состоит в том, чтобы как можно шире распространить знания об этой науке в мире. Мы выпускаем книги, CD-диски, аудио и видео материалы. Наш сайт в Интернете на 21 языках посещают до четверти миллиона человек, за воспитательную работу сайт удостоен приза «Энциклопедии Британика». У нас множество кружков в России, Германии, Канаде, Америке, Литве.

Как постигается Каббала

Буквально после нескольких занятий вам станет понятным четкое и емкое значение слов «управление всем мирозданием», в которых и заключается смысл учения. В этих словах подразумевается не только способность улучшить нашу жизнь, сделать ее более комфортной, изменить конкретные жизненные ситуации, но ставится и самая высокая цель – достижение человеком иного, высшего уровня существования, который мы частично ощущаем до рождения и после смерти.

Человек одновременно должен жить в обоих мирах – в нашем и в высшем – реально в них существовать, видеть и ощущать все сущее, чтобы никакая часть нашей жизни не была бы от нас скрыта, чтобы знали, а не только догадывались или верили в высшие миры.

Каббала не оставляет места для веры, это методика познания. Каббала – это не религия, и не имеет никакого отношения ни к ней, ни к выполнению заповедей в нашем мире. Это наука об управлении и цель ее – самопознание. Философия, выполнявшая на определенном этапе эту роль, на сегодняшний день потеряла свое значение, потому что человечество обнаружило, что ее выводы ошибочны.

Каббала же занимается реальным постижением мироздания, а не догадками о его устройстве. Как мы постигаем наш мир с помощью естественных наук, так же и Каббала, используя наши внутренние инструменты – «экран», 6-е чувство, позволяет нам раскрыть Высший мир, причем со всем научным определением опыта – повторением, записью информации, воспроизведением и т.д. Если вы откроете каббалистические книги, вы обнаружите, насколько широко там используются графики, чертежи, матрицы, таблицы.

Когда человек начинает видеть мироздание и понимать его законы, он естественно поступает в соответствии с ними и вызывает на себя правильное, доброе управление. Вся проблема человек в том, что он не знает «что такое хорошо и что такое плохо». Человек не видит плохих следствий эгоистических поступков. Наше воспитание дает плохие результаты именно потому, что мы, не имея доказательств и объяснений, вынужденно, наугад пытаемся поступать хорошо.

Воспитанием мы желаем привить ребенку антиестественные поступки, навязать ему противоположную эгоистической природе человека манеру поведения. Поэтому наше воспитание не дает тех результатов, которых мы от него ждем.

А если ребенку откроется картина мира, ничего не надо будет ему навязывать. Он будет сам правильно поступать. Он сам увидит, что вредя другим, он тут же вредит себе. И это удержит его от нанесения вреда другим. Только так можно привести человека к истинно правильному поведению. Но если мы сами, по причине незнания картины мира, не видим, как следует правильно поступать, то что мы можем преподать нашим детям?

Поэтому Каббала говорит только об одном – как открыть человеку глаза, чтобы он увидел все миры – и тогда его не надо будет обучать вслепую. Видя реальную картину мира и понимая свою эгоистическую природу, он будет правильно поступать, самообучаться, никогда ни себе и никому не нанесет вреда.

Все мы как-то устраиваемся в обществе, чтобы не очень вредить друг другу, у нас есть коллективная договоренность между собой, как поступать, чтобы минимально вредить, чтобы все соглашались с эгоизмом каждого. Это мы называем правилами человеческого общежития, хотя это не больше, чем взаимные уступки: давайте делать так, а не иначе, а то всем будет плохо.

Я советую всем почитать книги по Каббале и проверить: если вы почувствуете, что это внутренне как-то отзывается в вас, – продолжайте. Есть люди, которые сегодня еще не задают себе вопроса «в чем смысл моей жизни?». Острое ощущение этого вопроса зависит только от накопленного опыта страданий. В ближайшие годы мы увидим, что перед всеми встанет этот вопрос во всей своей горечи и остроте.

Изучая Каббалу, вы обнаружите, где заканчиваются попытки человечества осознать картину мира философиями и религиями, являющимися методиками и средством социального обслуживания человечества, призванными дать человеку в этой жизни определенный психологический комфорт – «Опиум для народа».

Человеку невозможно доказать, что Каббала – это лучшая методика. По мере развития точки в сердце, души, которая требует своего наполнения высшим светом, человек ощущает потребность в Каббале. Если точка еще недоразвита, человек уходит, чтобы затем снова прийти, когда эта точка потребует своего наполнения, – возможно, через несколько кругооборотов. Таких случаев много. Не зря сказано: «Тысячи входят в учение, но единицы выходят к свету». Через меня прошли тысячи учеников, но моя основная группа насчитывает чуть более ста человек.

Многие люди в течение поколений искали смысл жизни, но не нашли. Иначе мы бы сегодня знали, в чем он – этот смысл жизни. Доказательств тому, что именно и только Каббала может дать человеку ответ – нет! Доказательством может быть только знание, обретаемое идущим в конце пути, когда он постигает смысл жизни. Но если этот смысл не может быть воспринят вами вследствие отсутствия 6-го органа восприятия, по причине неощущения вами высшего мира, то доказательством может быть только ваше личное постижение, когда вы сами поднимитесь на тот уровень, с которого увидите все мироздание и себя в нем.

Воспоминания о раве Барухе Ашлаге
Тверия. 1997

Единственная молитва, в ответ на которую сразу приходит ответ – это молитва о духовном возвышении. Все остальные наши вопросы, все остальные молитвы и вожделения находятся внутри эгоистического желания получить, и поэтому на них человек не удостаивается ответа. Потому что это против Цели творения. Цель творения – привести человека к духовному возвышению, к слиянию с Творцом. Если человек просит только этого, он получает ответ.

Мы молимся здесь, в домике, где в течение многих лет Рав и я еженедельно на 2 дня уединялись. Мы молимся в этом месте, потому что Рабаш – это человек, который обозначил нам путь для достижения Цели творения. Мы просим в своей молитве, чтобы он помог нам, каждому лично и всей нашей группе вместе достичь этого, сократить нам путь, чтобы он помог нам услышать то, что он написал и передал нам.

Каждый пусть постарается найти внутри самого себя желание для этой просьбы, – и тогда это нам удастся. Ребе не писал ничего, кроме статей – пособий для учеников. Всю свою жизнь он посвятил тому, что старался донести до учеников учение своего отца. Его отец, Бааль аСулам, был вне нашего мира: он часто закрывался, не принимал людей, не разговаривал с ними. Годами он не показывался перед учениками. Да и учеников у него было меньше десяти.

Рабаш же несмотря на то, что у него была возможность духовно возвыситься, больше отдалившись от нашего мира, напротив, все делал для того, чтобы путь его отца стал ясным, общепринятым и близким всем. Поэтому если мы можем молиться, обращаясь к нему, можем найти с ним связь, – это возникновение связи с душой, желающей помочь нам, отдавшей этому всю жизнь в этом мире.

Мы приезжали сюда с Равом раз в неделю, минимум – раз в две недели. Мы учили здесь особые каббалистические тексты: 16-ю часть ТЭС, избранное из книги Зоар, из писем Ари. Он вкладывал много сил в молитву и духовное возвышение за весь мир, за каждого. Поэтому в этом месте есть и сегодня большой окружающий свет: каждый, кто ищет духовного возвышения, может черпать отсюда дополнительные силы.

Рабаш – это человек, который впитал всю мудрость Каббалы, все, что было написано на протяжении всех поколений, на протяжении тысяч лет. Он практически изложил путь человека в высший мир в простых, доступных статьях, с помощью которых каждый может очиститься и возвыситься.

У каждого человека есть «точка в сердце». Она постоянно ждет: ждет удобного случая, ждет ответной реакции от человека, ждет его пробуждения свыше. И нет никакой возможности убежать от нее. Статьи Рабаша ведут нас постоянно вперед.

В последнее время наш мир приближается к неправильным и нехорошим состояниям. Каждый находится под давлением, ощущает давление скорости жизни. Ребе заботился о том, как облегчить миру путь к истине, как привести весь мир, все человечество к Концу исправления в наиболее быстрой и удобной форме.

В конце-концов, мы должны к этому прийти, но пока что мы идем путем страданий, а не путем Торы. Он всю жизнь трудился только над одним – показать нам путь Торы: как наименее болезненно прийти к цели, без страданий, войн, без личных трагедий, а только при помощи страданий от недостатка, от жажды духовного, так называемых «исурэй ахава» (страдания любви) и тоски по высшему.

Я вижу, я знаю, что мой Рав был «последним из могикан» – он был последний из каббалистов всего прошлого периода, с начала творения и до дней Машиаха. Он в одном ряду с такими, как Ари и Бааль аСулам. Мы уже относимся к совершенно другому типу каббалистов – поднимающимся снизу. Мы – одни из тех, с кого начинаются дни Машиаха.

Все каббалисты до нас нисходили в наш мир для того, чтобы подготовить для нас книги, методику. И только мы, первые в истории, начинаем подниматься снизу вверх, как осколки разбившейся души Адама. Общее исправление начинается только сейчас, и с этого времени весь мир начинает свое обращение к Каббале. Рабаш был последним из Учителей человечества, который передал нам учение, методику достижения цели.

Я надеюсь, что придут в наш мир руководители масс, которые смогут повести за собой весь мир и привести его правильным путем к Творцу. Бааль аСулам в «Предисловии к ТЭС» говорит, что если будет хотя бы один каббалист во главе мира, за которым пойдут все, то, несомненно, весь мир придет к совершенству и вечности. Тогда весь мир сможет прийти к Концу исправления правильным и коротким путем.

А сейчас, пока что, мы делаем все неправильно, и это причиняет нам боль. У меня нет достаточно слов, чтобы описать всю силу источника света в этом месте, и как он затем расходится и распространяется вокруг: волнообразно – на весь Израиль и на весь мир.

Что мы делали? Здесь стоял стол со стульями. Ребе сидел здесь, а я сидел там, с другой стороны. Стол этот сейчас стоит у меня дома. Мы сидели здесь. Тут у меня был чайник и все необходимые предметы, кофе для него. Я подавал ему кофе, и мы сидели так у стола часами. Что значит – часами? Восемь, девять, десять, одиннадцать часов, не вставая. Только я вставал для того, чтобы поменять кофе, – и снова мы погружались в учебу.

Учеба состояла из тех особенных частей, которые он не учил со всеми. Это была учеба либо по книге Зоар (том алеф), либо по книге «Талмуд Эсер аСфирот» (часть 16), либо по книге «Шаар аКаванот». Иногда он брал Рамхаля – «Ави баМаром», чтобы включить всю личную Каббалу, которая может возвысить меня до следующего уровня.

Рав, Вы – человек с высшим образованием, ученый-кибернетик, а он был человек простой, без образования…

Он был простой человек, который получил знание свыше обо всех науках через их природу. И с ним можно было разговаривать о любом предмете. Правда, он не знал языков, придуманных людьми для каждой науки в нашем мире, но характер каждой науки, ее природу, он знал через ее корень в духовном.

Вы были его слуга?

Я был… да, я прежде всего был… нет, он сказал, что друг. Да. Я помню, как однажды я рассердился и убежал от него, а он стоял – так, посреди синагоги… и сказал вслух: «Так оставляют друга?…» Потом мне это передали, и мне было очень приятно, потому, что тогда он перед всеми как бы открыл близость, существующую между нами. Но в сущности, я относился к нему как к Раву и как к своему больному. И это две совершенно разные вещи, которые на самом деле не противоречат одна другой. Потому, что мне было важно ухаживать за ним, не видя в нем Рава, Великого и пр. Но это в материальном, а в духовном, конечно же, он был и до сих пор является моим Равом. Я чувствую, что также и сегодня он ведет нас: это только его заслуга, если мы удостаиваемся какого-то духовного постижения, какого-то нового духовного ощущения – это только его заслуга. Я действительно чувствую, что он, как бы, вытягивает нас. Когда есть у нас какое-то духовное продвижение – я чувствую в этом руку Рава.

Ваша связь с Рабашем изменилась после его смерти?

Есть ли отличие? Не в том, что не хватает с ним связи. Нет. Есть духовная связь между душами, но вот связь физическая, телесная… Его не достает в материальном. В духовном же – есть связь: можно духовно продвигаться, учиться, можно даже спросить его и получить ответ. Проблема в том, что материальное присутствие – оно приносит добавку изобилия. Потому мы и находимся в теле, а не только в душе.

Если бы мы удостоились (конечно, нет в этом необходимости, очевидно, сверху) того, чтобы этот человек сейчас бы материализовался и жил бы между нами, то мы бы сразу приобрели огромное духовное богатство. И также весь мир. Но мы должны идти, как идем. А того, что он оставил нам, – этого действительно, достаточно. Нам не на что жаловаться. Благодаря ему наша дорога ясна. То, что не закончил рабби Шимон и не сделал ни Ари, ни Бааль аСулам – Каббала для масс, которые хотят духовно возвыситься, – это сделал он.

И каждый может духовно возвыситься?

Каждый. Мы, в ближайшие месяцы выпускаем письма и статьи Рабаша, которые он писал в течение шести лет. Я попросил, чтобы он написал эти статьи для группы, которую он мне дал. Тогда перед каждой встречей с группой, где я должен был объяснять материал новым ученикам, я просил у него: «Ну, дай мне хотя бы несколько слов или какое-нибудь маленькое объяснение, которое я прочту и по нему буду говорить».

Тогда, он написал мне одну записочку, вторую, третью, – пока не начал писать статьи. И сегодня мы выпускаем около 300 статей, то есть 1500 – 1700 листов. В этих статьях – все духовные состояния, и весь духовный путь для каждого человека, для каждой души – это огромная ценность. Если бы мы действительно стремились только к тому, чтобы удостоиться этого богатства, – тогда бы мы уже возвысились в духовное.

Я надеюсь, что это место останется таким еще долгое время, потому что, действительно, свыше охраняют его. Достаточно, что мы приходим сюда раз в полгода – это еще одна причина для его существования. Жаль, что наша видеокамера не в состоянии запечатлеть духовное излучение, духовный свет этого места: тогда бы мы увидели, насколько мощный свет выходит отсюда на весь мир!… Этот человек в течение ближайших лет будет все более и более важен для всего мира.

Потому что книга Зоар, сочинения Ари и даже письма Бааль аСулама не будут понятны последующему поколению. А его учение – оно практическое, конкретное, о том, как человек должен себя вести, и как должен продвигаться шаг за шагом, как младенец, которого обучают чему-то новому. Все это становится возможным благодаря его статьям.

Написано, что духовное восхождение из этого мира в высший возможны только благодаря такому способу, когда высший дает тебе руку, дает тебе часть от себя, а ты должен крепко ухватиться за нее, – и тогда тебя поднимают. Именно так происходит и в этом месте…

Говорят, что для этого нужно соблюсти три условия: «олам» (мир), «шана» (год), «нефеш» (душа), т.е. нужны: особенное место, особенная душа и особенное время. Так, Суккот и Песах – это особенные времена. Особенное место – это здесь. Особенная душа – это душа Рава. Если находиться здесь в Суккот или в Песах и знать, чего жаждать и за что держаться, то Рав сразу же восходит наверх и поднимает вместе с собой каждого, кто держится за него.

Кем для Вас стал Рав потом?

Ну, это трудно сказать. В принципе, Рав со временем становится… я не знаю, как сказать… тем, чем ты дышишь. Потому что все твои настоящие и будущие состояния проходят через него, как через высшую ступень свет приходит к нам. Все твое неисполненное, неразрешимое, все, что должно решиться, и разрешиться, и исполниться, тоже проходит сквозь него еще выше.

То есть Рав – это, по сути, как у маленького ребенка – мать… Он не представляет, что есть что-то еще, кроме его матери. Для новорожденного она – это все, весь его мир, в котором младенец желает только одного: прилепиться к своей матери. Вот такой становится связью с Равом. Но задача в том, чтобы эта связь прошла правильное развитие. Чтобы человек оставался все равно самостоятельным, чтобы он развивался, и чтобы Рав не зацикливал его на себя.

Ведь когда Рава не станет, то несмотря на это, его ученик должен будет продолжать развиваться так, чтобы постоянно быть в связи со своим Равом. Телесная связь или общение уже не будет играть роли. Вот это задача Рава– Учителя. Задача Учителя в том, чтобы подготовить ученика именно к внутреннему общению. Тогда его исчезновение, временное или постоянное, не имеет никакого значения…