Текст книги "Брошюры 1-6 и Выпуск №4 Российское Философское общество РАН"

Необходимость постижения Творца

Все недостатки, которые ощущает разумная душа человека, сводятся к одной причине, к одному желанию – желанию ощутить Творца, ощущению недостатка в ощущении Творца.

Если у человека появляется желание ощутить Творца, то он снимает все одеяния со своих бывших наслаждений – почетом, властью, богатством и пр., и устремляется только к Творцу.

Желания человека «удваиваются»: он желает и этот, и будущий мир. Человек начинает действовать не ради награды в будущем мире после своего ухода из этого, нашего, мира – как выполняют Заповеди верящие в вознаграждение в этом или в будущем мире – а для того, чтобы в этом мире, в этой своей жизни, ощутить Творца.

Это желание появляется в нем, потому что в самой природе разумной души заложено стремление познать своего Создателя.

А наличие этого желания в человеке исходит из ощущения себя как существующего, отчего он всегда стремится познать то, «что выше него».

Все стремления человека познать себя и все, что его окружает, исходят из этого скрытого в нем внутреннего желания познать своего Родителя, свое происхождение.

И хотя разумная душа человека находится в постоянной погоне за всеми скрытыми от нее явлениями и желает раскрыть все, что вверху и внизу, и что в сердцах окружающих, – но все эти стремления являются частными по отношению к единственному истинному человеческому стремлению – к своему Источнику.

И это видно хотя бы из того, что если бы, кроме человека, не было бы в мире никого другого – например, если бы человек был создан один, – в нем не было бы иных стремлений, кроме стремления к поиску своего источника.

Потому что стремление к постижению Творца – это результат особого вида ощущения отсутствия Единственного, Несущего Жизнь.

А все остальные желания ведут к полному выявлению этого истинного, скрытого от самого человека, самого его главного желания.

Если бы человек был создан даже единственным творением, то он продолжал бы стремиться к ощущению Творца, а остальных желаний попросту бы лишился.

Удовлетворять наши животные желания требует наше тело, а наши человеческие желания нам навязывает общество.

Неосознанная работа

В той мере, в которой человек начинает ощущать Ор Макиф, окружающего его Творца, он начинает стремиться к Нему.

Ощущая Ор Макиф (окружающий свет), человек начинает ощущать себя творением. Все действия в этом мире происходят только с одной целью – довести человека до состояния ощущения Творца.

Это – причина всего происходящего, как в целом, со всеми народами, так и в частном, с каждым из нас. Но раскрывается это в мере исправленности человека и только ему одному.

К примеру, водители общественного транспорта выполняют тяжелую работу во имя общества, потому что желают всеми силами всем помогать, чтобы всем было хорошо и каждый смог бы добраться куда пожелает. И для того, чтобы каждый пассажир, добравшись до места назначения, в свою очередь, тоже на своем месте все бы отдавал другим, от всей души, всем своим желанием обслуживал всех.

И весь мир только и занят тем, что отдает и делает благо один другому.

Но до тех пор, пока человек не в состоянии понять и ощутить вечное благо такой работы, его обманывают свыше: Творец показывает ему, что он может заработать много эгоистических наслаждений за свои усилия на благо других.

И человек хватает эту приманку, обманывая себя, что работает ради денег, почета, власти, животных наслаждений. Таким образом, весь мир неосознанно работает на Творца.

Весь мир – невольные праведники

Неосознанно весь мир выполняет духовные действия. Но для того, чтобы ощутить и увидеть их – для этого необходимо с ними согласиться, иначе, увидев свои истинные действия, неисправленный еще человек не в состоянии будет их продолжить.

Поэтому только в меру нашего исправления каждому из нас открывается истинная картина мира, называющаяся «духовный мир и управляющий всем Творец»!

Величина духовного сосуда-кли определяется величиной его желания слиться с Творцом.

Величина эгоистического кли определяется его желанием к наслаждению: величиной стремления и видом наслаждения, к которому есть желание (см. «Каббала. Тайное учение», «Предисловие к „Книге Зоар“, п.20).

Чем больше человек, тем выше его эгоистические желания. Маленькие желания у букашек, у животных. У больших людей – большие желания.

У духовно развивающихся людей еще большие желания, но уже в абстрактном виде – не желания наслаждений, облаченных в какое-либо одеяние нашего мира (власть, деньги, секс), а желание ощутить Творца.

Человек не должен исправлять в себе какие-то старые свойства, не должен углубляться в себя, думать, что надо исправить, какой он плохой, а потому столь далекий от Творца.

Это все будет приходить к нему постепенно само, по мере необходимости для исправления. Человеку нужно перенести все свои мысли на Творца. А о себе думать максимум полчаса в день, как пишет Бааль Сулам.

Ведь там, где мысли человека, там находится сам человек. Поэтому думая о Творце, он тем самым уже отрывается от своей природы.

А остальное время думать о творении Творца, о Его путях. Тогда мы в еще большей степени разовьем в себе потребность ощутить Творца.

В той мере, в которой человек может заменить стремление думать о себе на стремление думать о Творце, он исправляется.

Такое состояние называется «ибур» – зарождение, когда человек хочет думать только о своей высшей ступеньке, слит с ней, зачеркивает себя полностью. Затем начинается его внутриутробное развитие и духовное рождение.

Как увидеть Творца?

Каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощущаться в наших органах чувств? Ведь наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание ограничено рамками нашей природы.

Мы созданы по определенному шаблону, и что-либо, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?

И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях?

Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?

Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне.

В своих ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор.

А более строго: даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.

Зачем постигать Творца?

Это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашем учении: представлять Творца в образах нашего мира.

Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.

Поэтому поклонение каким-то конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца.

В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя, просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Каббале ангелом, посланником, автоматическим исполнителем.

Но если Творец – это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.

Отличие истинного отношения к Творцу от сотворения материальных или духовных идолов строится именно на отличии альтруизма от эгоизма.

Поскольку свет исходит из самого Творца, то самым сильным истинным желанием человека является желание постичь Его, потому что свет создает желание получить, и по мере приближения к Творцу оно становится все большим.

Никогда не может возникнуть желание к тому, чего в природе вообще не существует ни в каком виде. Если желание возникает – это означает, что существует объект, способный насытить это желание. Потому что свет строит под себя кли, желание им насладиться.

Мы уже говорили, что на всех уровнях нашего развития цель – постижение Творца – одета в различные одежды: поначалу это животные желания, затем – стремления к власти, почету, потом – стремления к знаниям и наконец – стремления к ощущению Творца.

И только они называются духовными. Стремления к власти, почету, знаниям называются человеческими, а телесные наслаждения относятся к нашему животному уровню. В этом отношении человек не отличается от животного.

Все эти виды желаний являются ступенями стремления к Творцу, потому что их постепенное развитие приводит все человечество к желанию слиться с Творцом.

Изменение стремлений

Человек постоянно меняет свое определение правды и лжи:

вчера он занимался наукой, думал стать большим ученым и в этом видел истину, а сегодня разочаровался в науке, т.к. увидел в ней ложь;

сейчас он хочет иметь много денег – в них для него вся правда жизни. Но затем и эта правда оборачивается ложью;

завтра он захочет постичь Творца.

И так на каждой определенной ступени последующая ступень отрицает предыдущую. До тех пор, пока человек сможет принять альтруизм как истину.

И лишь тогда, когда человек с полной уверенностью сможет сказать, что все духовное является истинной правдой, этот момент станет моментом его духовного зарождения.

Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь. Из остроты этого ощущения мы в состоянии выбирать, кого в данную секунду мы считаем Творцом. А Творец – это наша правда в каждый момент.

Ложь же не имеет права на существование. Человек не может поступать вопреки своему определению правды. Поэтому «Каббала дана человеку для того, чтобы развить чувство определения правды и лжи, ощущения зла», – сказал Бааль Сулам.

Такое развитие и происходит по закону отрицания. Предыдущая ступень отмирает, когда я чувствую, что она ложь для меня.

Невозможно сделать следующий шаг, освободиться от прошлого, не отрицая его, не постигнув его как полное зло для себя.

Когда прошлые взгляды, вкусы – в общем, желания – еще не прочувствованы как приносящие зло, они для человека что-то значат, и он с ними еще не может расстаться. А расстанется только тогда, когда начнет их отрицать, ненавидеть.

Отторжение предыдущего свойства, как зла, как лжи, и является причиной расставания с ним.

Постижение правды

Вы можете на себе видеть, что, начав изучать Каббалу, вы более не в состоянии принимать всерьез никакие иные наукоподобные философии. Это потому, что наука Каббала развивает в человеке тончайшее ощущение анализа правды.

Для того, чтобы человек мог постоянно продвигаться по ступеням, он должен ощущать ступень, на которой находится, свое настоящее внутреннее состояние и более высокую ступень – получать ощущение от внутреннего и от окружающего светов.

Именно отличие этих двух светов создает в человеке понимание правды и лжи. Не то, чтобы предыдущая ступень являлась ложью, но относительно настоящего состояния она уже непригодна: как восприятие мира взрослым по сравнению с восприятием мира ребенком.

Это просто разные уровни развития и восприятия, но мы не можем сказать, что мир ребенка – ложь.

Таким же образом Малхут высшей ступеньки становится Кэтэром низшей.

Из создания, которым Малхут является на высшей ступеньке, она превращается в создателя низшей. Откуда появляются в ней такие свойства? В ней ведь есть только свойство получать. Откуда же появляется в ней свойство отдавать?

Отсюда мы, может быть, сможем понять, что внутри эгоизма заложено истинно альтруистическое свойство Творца.

Поэтому у человека существует возможность определить, что такое правда, а что – ложь. Он может ощутить Творца и ощутить себя, чтобы понять эти огромные контрасты, которые существуют между Малхут и Кэтэр.

Главное в человеке на всем его пути снизу вверх – это ощутить в себе способность на каждом этапе правильно оценивать правду и ложь, уметь отрицать пройденное, лживое, и стремиться к Высшей правде.

Хотя нам и кажется, что это зависит от разума, но на самом деле это исключительно зависит от Творца.

Ощущение правды и лжи – чисто чувственное восприятие и зависит от остроты внутреннего постижения истины. Оно дается только свыше.

Возможность познать Творца – от Творца

Человек может быть создан с самыми плохими свойствами и качествами. И вдруг свыше он получает возможность пересмотреть свои взгляды на правду и ложь, и с этого момента начинает двигаться вперед, имея уже истинные ощущения.

Творец приводит человека к Себе, давая ему необходимое чувство.

В каждый момент своего продвижения человек должен помнить, что возможность познать Творца дает ему сам Творец. И дает ему это через всевозможные окружающие воздействия.

То, что говорит человеку его внутренний голос, – если человек слышит и умеет прислушаться к нему – является самым главным и важным в его работе над собой. И ни в коем случае не слушать других, а только самого себя.

Ведь для того, чтобы выйти (в своих ощущениях) в духовный мир, человеку необходимо пройти много состояний, потому что вход в духовный мир открывает для человека Творец, но только по истинной молитве-просьбе человека.

Чтобы достичь в своем сердце истинного желания к духовному состоянию, называемого молитвой, человек должен пройти определенный путь.

Вначале он получает огромное желание к духовному, и все его мысли только об этом – это происходит в нем оттого, что Творец привлекает его к Себе и посылает Свой свет, а человек неосознанно летит на него, потому что свет настолько подавляет все остальные желания, что в человеке ничего иного, кроме желаний духовного, не остается. Это первый этап всех ищущих.

Затем приходит этап поисков выполнения навязанного Творцом желания – человек ищет занятия, книги и постепенно, если ему дано, согласно его предназначению в этом кругообороте души, приходит к Каббале, начинает заниматься Каббалой.

Вследствие занятий и общения в группе в нем проявляются зависть и стыд. Это положительные свойства, потому что они увеличивают желание и придают силы.

По мере занятий человек вызывает на себя окружающий свет (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), который вызывает в нем (по контрасту с собой) осознание эгоизма как зла, как препятствия к достижению самого важного, и в меру осознания этого, появляется ненависть к эгоизму.

Осознание эгоизма как зла

Свыше человека периодически бросают в большие эгоистические желания, которые он поневоле выполняет, поскольку над ним в это время властвует эгоизм.

Но после совершения этих эгоистических поступков, человеку затем дается осознание их низости, он настолько больно наказывается окружающими, друзьями, семьей, обществом, моральными или материальными потерями, что преисполняется огромной ненавистью к эгоизму, причиняющему невыносимые страдания.

Постепенное воздействие окружающего света приводит человека к ощущению собственной ничтожности и духовного бессилия.

Он работает, общается со всем миром, но создается внутреннее убеждение того, что самому желаемой цели не достичь, создается необходимость в помощи Творца.

Эгоизму необычайно трудно согласиться с этим, и потому только обстоятельства загоняют человека в тупик, из которого он начинает умолять Творца о помощи.

Огромная помощь в духовном продвижении исходит из правильно организованной группы для каждого из ее участников.

В каббалистической группе запрещено говорить друг другу о своих состояниях. Вместе изучают материал, обсуждают и изучают все, что не относится к личным состояниям каждого.

Запрещено навязывать свои желания и мнения, свое настроение: сегодня ты себя чувствуешь хорошо – у тебя высокая оценка духовного, завтра ты чувствуешь себя плохо – у тебя низкая оценка духовного. И таких состояний много.

Говоря о своих состояниях, человек приносит этим двойной вред: себе, потому что раскрывает, что у него в сердце, и потому другие могут на это влиять, и вместе с тем, он наносит вред своему товарищу, т.к. навязывает ему свое мнение, лишает его свободы выбора в анализе правды и лжи.

Поэтому человек создан и остается один: хотя мы знаем, что душа раскололась на 600?000 частей-душ, но каждая душа имеет свою роль в этом мире, проходит свое исправление. Она, конечно, взаимодействует с другими душами, но для того, чтобы исправить свою часть внутренним взаимодействием.

В нашем же мире взаимодействие происходит на физическом уровне. Служа другим материально, физически, человек продвигается духовно.

Единственное, что не запрещено – это советоваться с преподавателем. А в принципе, учеба и работа заключаются в нахождении контакта с Творцом.

Преклоняться только перед Творцом, бояться только Творца. Точка Творца свыше, зародыш духовного кли человека – это его индивидуальная точка. Группа и Учитель нужны для того, чтобы прийти к контакту с Творцом.

Наш разум является чисто вспомогательным аппаратом, предназначенным для того, чтобы усилить остроту в различении между правдой и ложью, чтобы видеть, где клипа, а где зерно.

Вы можете говорить с умнейшими людьми, знающими на память всю Тору, но не умеющими отделить духовную истину от лжи, потому что для этого в человеке должна быть точка в сердце, особое духовное ощущение, данное из высшего мира.

И только тот, в ком она есть, может внутренним чувством определить, где духовная истина.

Вера (отдача) и разум

Внутреннее свойство – желания человека – не имеют никакого отношения к уму.

Разум в духовном познании не мешает, если человек вначале анализирует все своим разумом, а затем, после такого анализа, говорит себе, что будет поступать не так, как говорит ему здравый смысл, а как говорит ему вера в сказанное в книгах и Учителем.

Если же человек, все проверив, идет верой выше разума, он продвигается, поднимается выше. Ему дают большее ощущение духовного, большую точку в сердце, а следовательно, и больший разум.

Если он и дальше решает идти выше разума, он снова продвигается. Разум построен на чистом эгоизме, знает и видит все только в рамках нашего мира.

Наш разум, построенный на чистом эгоизме, только раскрывает нам все более и более якобы положительные стороны эгоизма и убеждает нас, доказывает нам, почему мы должны его слушаться.

А Творец дает Свою часть, часть Своего света свыше, в соответствии с тем, что пытается исправить в себе человек.

Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир – и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его «я». Эта ступень называется «убар» – зародыш.

В учебе, в процессе чтения книг, человек постоянно систематизирует: относит все к одному источнику – Творцу.

Или к двум – Творцу и творению, двум противоположным силам.

Или к трем – Творцу, эгоизму и человеку между ними, ощущающему две противоположные силы, альтруистическую и эгоистическую, между которыми человек нейтрален.

Все наши ощущения нужно пытаться постоянно систематизировать. Но все путающие – как чувственные, так и умственные – состояния, которые проходит человек – это необходимые состояния осознания себя.

Радость – достижение цели

Единственное, что необходимо при этом – быть в постоянной радости. Если человек физически заставляет себя быть в радости, то он ускоряет процесс. Что значит, что человек находится в радости?

Это значит, что сейчас он радуется тому, что продвигается духовно, оправдывает пути Творца, даже если не осознает их цели.

А если он при этом плачет, что случается со многими начинающими, он этим как бы упрекает Творца в своем сердце за Его творение и за то, что над ним производит Творец.

Он проклинает своим сердцем, своим чувством то, что дает ему Творец, т.е. тот духовный путь, на который Творец, вопреки его желанию, его выводит.

Поэтому необходимо, вопреки своим ощущениям, чисто механическое стремление быть радостным. Эгоизм не хочет ощущать никаких духовных движений – движений к уничтожению эгоизма – и не дает нам быть в радости.

Если человек ощущает себя плохо – это означает раскрытие истинного отношения эгоизма к постижению Творца. Значит, он уже начал ощущать истину. Он должен благодарить за это, открытое ему, ощущение.

Если же вместо этого он плачет и жалуется, то находится внутри своего эгоизма, вместо того, чтобы возвышать эту альтруистическую точку, которая появилась в нем, радоваться эгоистическим страданиям своего внутреннего врага.

Там, где находятся мысли человека, там находится он сам.

А если он все время смотрит в свой эгоизм, в котором ничего нет, и страдает переживаниями эгоизма, не в состоянии отделить себя от эгоизма, то он останавливается и не раздувает искру, которую Творец ему дал.

«Много мыслей в сердце человека, но от всех от них спасет нас Творец…» – сказано мудрецами, умудренными опытом духовного восхождения. Человек сам не может разобраться в себе.

Никогда человек, находясь на определенной духовной ступени, в определенном состоянии, не может осознать его, объективно оценить и принять разумное решение, потому что находится под воздействием этой ступени.

И только вопреки своим эгоистическим ощущениям, если человек преодолевает тяготение своего тела и, не обращая внимание на его противодействие, идет вперед, верой в то, что говорят ему его Учитель и книги, только пройдя т.о. эту ступень и поднявшись на следующую, он обнаруживает, что был прав, не послушавшись своего эгоизма.

И должен немедленно осознать, что это Творец помог ему подняться из того состояния, помог решить, что надо идти только путем веры выше утверждений разума, – и возблагодарить Его за это.