Текст книги "Патрология. Период Древней Церкви. С хрестоматией"

Произошедшие изменения повлекли за собой новые задачи. В общем и целом можно выделить две генеральные задачи, которые стояли перед церковной мыслью в III веке: активная миссия и осмысление значения внутритроической жизни Бога для бытия тварного мира.

Общая миссионерская задача сохранялась. Вслед за апологетами отцам и учителям Церкви III века необходимо было показать языческому миру, что он идет ко Христу. Для осуществления этой задачи они взяли за основу богословие св. Иустина Мученика и других апологетов о семенах Логоса.

Любой, в том числе миссионерский, диалог возможен лишь при наличии точек соприкосновения сторон. Для образованной части внешнего мира высшим авторитетом в те времена была философия, поэтому именно в области философии апологеты, а затем и учителя Церкви III века ищут точки соприкосновения с внешним миром. В новую эпоху активной миссии ярким примером такого подхода служит учение наследника богословской икономии апологетов Климента Александрийского (начало III в.), который, используя идею о семенах Логоса, рассеянных в мире людей, представляет учение Христово как высшую и совершенную философию, учение Самого Логоса, а все лучшее, что было сказано языческими философами, – семенами Логоса, которые путеводительствуют этих философов и весь языческий мир ко Христу, подобно тому как ветхозаветные пророки путеводительствовали ко Христу древних иудеев.

Однако задачи новой эпохи простирались дальше. В рамках активной миссии отцам и учителям Церкви III века нужно было уже не просто показать языческому миру, что он идет ко Христу и что учение Христово есть истинная, высшая и совершенная философия (эти задачи ставили для себя и апологеты); но показать, наглядно представить языческому миру эту совершенную философию в удобном для него виде, то есть в виде философской системы (ибо именно таковы были философии самого античного языческого мира). Осмысление этой задачи вызревает в недрах александрийской богословской школы, во всей предельной полноте ее формулирует Климент Александрийский, а пытается осуществить – его ученик Ориген. Их труды, а также труды их учеников, приносят большой успех в деле церковной миссии. Совокупными усилиями Церкви наиболее значимая часть окружающего ее языческого мира в течение III века приходит ко Христу и вливается в Церковь.

С другой стороны, богословие Логоса и вводные догматико-богословские темы времени апологетов подготовили почву для более глубоких размышлений о взаимоотношениях Бога и человека. Этому способствовали как внутреннее историческое вызревание церковной мысли, так и запросы внешнего мира. Так, второй исторической задачей, вставшей перед Церковью в III веке, стало осмысление отношений Бога как Святой Троицы и человека, и точнее – осмысление значения внутритроической жизни Бога для спасения человека. Отношение вневременного бытия Бога и времени человеческой истории становится богословским импульсом и отправной точкой богословия данной эпохи.

Эта «сверхзадача» развернула перед церковной мыслью сразу целый ряд важнейших тем, с различных сторон раскрывающих путь Божественной икономии. Можно сказать, что именно в это время завязывается осмысление теснейшей связи между основополагающими разделами всей догматики: с одной стороны, триадологии и, с другой стороны, представляющих собой три грани грандиозного и всеохватного Божественного домостроительства – протологии, сотериологии и эсхатологии.

В результате на стыке миссионерских задач времени и внутреннего импульса развития догматического самосознания Церкви рождается систематическое богословие как таковое. Ему сопутствует и рождение систематической экзегезы.

Таким образом, именно взятый целиком III век может быть назван периодом активной миссии и становления систематического богословия в жизни Церкви.

Богословие наиболее важных для церковного учения отцов и учителей Церкви III века несет на себе характерный отпечаток богословия той школы, в среде которой эти люди получили воспитание и сформировали свой образ мысли. Несмотря на то, что существовало и взаимовлияние школ и что некоторые из отцов проводили свою жизнь и служение в различных, иногда весьма далеких друг от друга регионах и не всегда могут быть строго отнесены к одной лишь богословской школе, приведенная ниже классификация с известной долей схематизации (в отношении, например, свв. Ипполита Римского и Григория Неокесарийского) представляет общую картину богословских направлений III века в лицах:

Александрийская школа:

– Пантен;

– Климент Александрийский;

– Ориген;

– Свт. Дионисий Александрийский.

Антиохийская школа:

– Свт. Григорий Неокесарийский.

Римо-карфагенская школа:

– Тертуллиан;

– Свщмч. Киприан Карфагенский.

Малоазийская школа:

– Свщмч. Ипполит Римский;

– Свщмч. Мефодий Патарский.

Новая эпоха активной миссии начинается с трудов учителей Церкви – Климента (и его учителя Пантена) в Александрии и Тертуллиана в Риме. Хотя оба они принадлежат к западным богословским школам, их мысли во многих деталях антагонистичны. Представитель «богословской икономии», непримиримый обличитель язычества Тертуллиан и духовный наследник св. Иустина Мученика, идущий навстречу миру Климент Александрийский будут иметь неодинаковое значение для последующей жизни Церкви и ее отношений с миром. Однако оба они, Климент и Тертуллиан, «зададут тон» идеям и течениям мысли этого столетия.

Традиция Климента и вообще александрийской школы окажется наиболее яркой, определяющей и главенствующей во всем последующем развитии богословия III века. Особую роль в этом сыграет личность Оригена, ученика Климента Александрийского, – несмотря на многочисленные и существеннейшие ошибки, фигуры, самой яркой на всем горизонте столетия. Современники Оригена, такие как свщмч. Ипполит Римский, отчасти скроются в «лучах его талантов», хотя и их жизнь, и учение были куда как более безупречны.

Со смертью Оригена заканчивается первая половина III века. Вторая половина столетия будет, вольно или невольно, столь же неразрывно связана с его именем. Младшее поколение его современников, прежде всего его ученики, такие как святители Дионисий Александрийский и Григорий Неокесарийский, продолжат его труды, преодолев крайности и ошибки, которые насадил забывший о границах дозволенного широкий Оригенов ум. В римо-карфагенской школе в это же время свщмч. Киприан Карфагенский пойдет по пути преодоления ошибок своего предшественника Тертуллиана. Трудами этого поколения святых отцов будут проложены важные пути, по которым уверенно пойдет церковная мысль в последующем IV веке, с началом вселенских триадологических споров.

Конец эпохи III века, времени становления систематического богословия, связан с именем самого младшего из этой когорты святых – священномученика Мефодия Патарского. Именно он станет главным критиком неправославных идей Оригена и тех его последователей, которые освоили и продолжили эти идеи. Мефодий же станет и провозвестником аскетического богословия, полноценное рождение и расцвет которого произойдут совсем вскоре после того.

С завершение III века завершится эпоха становления богословия – эпоха вызревания наиболее глобальных богословских тем. В общем и целом исчерпает себя и дело активной миссии, по крайней мере, в церковной мысли – стремительное вхождение мира в Церковь станет уже неизбежной реальностью, которую невозможно остановить.

Общая схема богословия – см. приложение 3.

В рамках сверхзадачи осмысления отношений Святой Троицы и человека постепенно начинает вызревать и формироваться понятие о самом троическом догмате, то есть триадология. Появляются первые триадологические ереси – модализм и динамизм. Более сбалансированные опыты богословия Св. Троицы, а именно богословские воззрения учителей Церкви Тертуллиана и Оригена, также оказались неудачными и в современном научном обороте носят наименование субординационизма (см. ниже, п.п. 16.4.1; 21.4.1). Однако уже следующее поколение святых III века, таких как Киприан Карфагенский, Дионисий Александрийский и Григорий Неокесарийский, задаст верные ориентиры в дальнейшем раскрытии троического богословия, а окончательное решение поставленных вопросов произойдет в следующую историческую эпоху IV века.

Интегрированно с начальным развитием триадологии приходит постепенное понимание того, какое значение имеет Святая Троица по отношению ко всем явлениям и процессам духовной жизни человека – онтологическим и историческим – в качестве не только живой и действующей Сверхреальности, но и образа, прообраза онтологического, духовного, исторического бытия человека. Сама структура бытия человека, его природа оказывается пригодной для осмысления в категориях троичности и историчности. Также и сама история (какой бы масштаб ее мы ни взяли, то есть в макроили микроисторических процессах, касающихся человечества, народов или же отдельного человека) оказывается поддающейся осмыслению в категориях троичности и онтологичности тварной природы.

Первые серьезные попытки осмыслить связь бытия Святой Троицы с жизнью творения и человека, связанные с именами Тертуллиана и Оригена, окажутся окрашены логикой детерминизма. Преодолевая эту логику, святоотеческая мысль конца рассматриваемого периода, в лице свщмч. Мефодия Патарского, будет утверждать идею свободы – свободы Бога и человека в их взаимном отношении друг с другом.

Осмысление человеческой истории – истории отношений человека с Богом и, вместе с тем, истории отображения троического бытия в жизни мира, творения, человека – сформулирует цельную и упорядоченную схему догматической мысли, обнимающую собою всю историю этих отношений: от замысла Божия о человеке до окончательного исполнения и завершения этого замысла в будущем веке. Грандиозный замысел Оригена о создании богословской системы окажется успешным лишь в своих контурах. Их внутреннее наполнение будет завершено трудами преподобных отцов Максима Исповедника, Анастасия Синаита и Иоанна Дамаскина в VII–VIII веках.

С другой стороны, в рамках этой же исторической задачи (проблемы отношений Святой Троицы и человека) начинает зарождаться аскетическое богословие, осмысляющее отношения человека и Бога как путь человека к Богу, то есть со стороны человека, его усилий, приобретающих характер его личной истории отношений с Богом.

Центральной темою аскетической проблематики III века станет вопрос о роли и значении плоти, относительно к духу, на этом духовном пути. Первые попытки осмыслить вопрос будут связаны с отрицанием значения плоти в духовной жизни человека. К концу III века эти тенденции будут превзойдены в трудах святого Мефодия, богослова малоазийской школы, задавшего церковной мысли верный ориентир на аскетическое преображение плоти, а не на ее преодоление.

Окончательное «подведение итогов» в этом огромном направлении мысли совершится в IX–XV веках, в эпоху поздневизантийского богословия, когда фокус внимания церковного богословия сместится на отдельного человека – члена Церкви. Тогда же завершится и окончательно совершится грандиозный синтез догматического и аскетического богословия.

Итак, мы видим, что III век задает схематические контуры последующему многовековому развитию церковной мысли. Ориген желал сразу пройти этот многовековой путь до конца – это было его трагической ошибкой. Святые ученики Оригена взяли действительно ценные крупицы из обширного наследия своего учителя и смиренно начали долгий путь, полагаясь на меру своих сил.

Именно III век стал исторической завязью систематического богословия Церкви, вызревшего в горниле церковной миссии и положившего начало спорам о Святой Троице, а вместе с ними и новой огромной эпохе в жизни Церкви – эпохе Вселенских Соборов.

Тема 16
Тертуллиан

Тертуллиан – выдающийся христианский оратор и богослов древней Церкви, один из основоположников латинской христианской письменности, для которой его значение сравнимо лишь со значением Оригена на Востоке. Именно с него начинается римо-карфагенское богословие в III веке, и именно он, вместе со свщмч. Киприаном Карфагенским, дает мощный импульс для его дальнейшего развития.

Ни время рождения, ни время смерти Тертуллиана доподлинно неизвестны. В общем и целом он был современником Климента Александрийского; обычно рождение Тертуллиана приурочивается к 160 году или ранее. С Карфагеном оказывается связана почти вся его жизнь: там он родился, там, после учебы в Риме, проходит поприще дальнейших трудов. Родившись в семье язычника, римского сотника, он получил образование юриста; это, равно как и последующая адвокатская практика, сделало его блестящим оратором и дало возможность впоследствии применить природный дар слова на благо Церкви.

Незадолго до 197 года Тертуллиан принимает святое Крещение, а затем и пресвитерский сан; именно на 200 год и ближайшее за ним время приходится написание основного объема христианских трудов Тертуллиана, ставшего плодовитым церковным писателем. И хотя время апологетов к этому моменту уже сменяется новой эпохой, эпохой активной миссии Церкви, однако в творчестве Тертуллиана, стоящего на грани двух эпох, еще чрезвычайно силен дух апологетов: ряд важных его произведений написаны в защиту Церкви.

К сожалению и несмотря на все свои заслуги перед Церковью, в последний период своей жизни Тертуллиан покинул Церковь Христову, соблазнившись учением еретика Монтана. Пробыв некоторое время у монтанистов, Тертуллиан основал собственную секту в Карфагене; последователи этой секты были присоединены к Церкви спустя два века блаж. Августином Иппонским.

Можно предположить, что такое духовное поражение в душе Тертуллиана вызрело постепенно, поскольку еще в православных его произведениях, написанных в период его церковной жизни, присутствуют некоторые идеи-крайности; их последовательное развитие и привело в конце концов к столь печальным итогам.

Монтанистический период жизни Тертуллиана начинается с 212–213 годов и заканчивается с его смертью, наступившей в 20-х годах II века. Отношение наше к Тертуллиану двойственно: его заслуги перед Церковью велики, не менее велико и его заблуждение.

По слову прп. Викентия Леринского, святого отца V века, в трудах Тертуллиана «почти сколько слов, столько же и мыслей». Продолжая традицию христианского ораторского искусства, заложенную апологетом Марком Минуцием Феликсом и характерную для западного, «юридического», римо-карфагенского богословия, Тертуллиан пишет ярко, выразительно, убеждая если не логикой, то силою самого языка. Его богословие наполнено парадоксами и противоречиями, которые разрешаются самым неожиданным образом. Он формирует многие парадигмы богословского мышления, закладывает богословскую латинскую терминологию. Его христианское наследие очень велико. В глазах язычников Тертуллиан являет собою образ просвещеннейшего христианина, хотя сам он становится принципиальным противником всякого просвещения. Значение наследия Тертуллиана велико, но оно состоит не в конкретных достижениях богословия, а в той почве, которую оно создало для будущих поколений христианских писателей Запада, таких как свщмч. Киприан Карфагенский, а много позднее – блаж. Августин Иппонский.

Так колоритно пишет патролог Н.И. Сагарда о выдающихся чертах литературного и ораторского стиля Тертуллиана:

«Тертуллиана признают оригинальнейшим и индивидуальнейшим писателем доникейской эпохи, так как едва ли какой-либо другой писатель умел наложить на свои произведения столь неизгладимую печать своего «я». Его острый ум, глубокое, всегда возбужденное чувство и живая фантазия придают его произведениям исключительный, им только свойственный характер <…> Особенно примечательна его способность к сжатой и точной формулировке догматических и нравственных истин, и латинское богословие в этом отношении весьма многим обязано его гению. Стиль сочинений Тертуллиана всецело отражает характер их автора. Если сферой его жизни была борьба – борьба с другими и борьба с самим собой, то и все сохранившиеся произведения его служат верным отражением этой борьбы: всюду он сильный противник, полный огненного красноречия, тяжеловесной логики, которая нередко как бы издевается над здравым смыслом, и язвительной сатиры; его деспотическая диалектика всегда ослепляет, хотя довольно часто не выдерживает прикосновения спокойной критики. Он нередко в своих выводах идет гораздо дальше, чем сколько позволяют его доказательства. Своей иронией он больше огорчает и вызывает на противоречие, чем убеждает и примиряет. Он – враг всяких компромиссов. Выражения Тертуллиана кратки и энергичны. К греко-римскому совершенству внешней формы он не имеет чутья и отвращается его: он пишет шероховато и неклассически, часто темно и неудобопонятно. Он любит употреблять народные выражения и не останавливается перед образованием новых слов, восполняя, таким образом, латинский лексикон. Так как он первый писал о догматических предметах на латинском языке, то он должен был создавать для этого богословскую терминологию, и для западного христианства он является действительным творцом его языка» (Н.И. Сагарда. Лекции по патрологии. Литературная деятельность Тертуллиана.)

Тертуллиану принадлежит множество творений, общим числом не менее сорока; до наших дней из них дошло 37. Направленность их весьма разнообразная.

Ряд трудов Тертуллиана представляют собой классический «набор» тематик предыдущего периода апологетов: апологетические (например, «Апология», «К язычникам», «О свидетельстве души», «К Скапуле»), антигностические (например, «Против Маркиона», «О плоти Христа», «О воскресении плоти») и антииудейские («Против иудеев»). Немало принадлежит Тертуллиану и произведений общенравственного характера: «О покаянии», «О молитве», «О зрелищах», «К супруге» и другие.

Есть, однако, у Тертуллиана и такие сочинения, на которые следует обратить более пристальное внимание, в которых особенно ясно отражена оригинальная (хотя отнюдь не всегда положительная) роль этого учителя древности в решении проблем своей эпохи. Среди таковых следует выделить богословские трактаты «Против Праксея» и «О прескрипции против еретиков».

Произведение «Против Праксея», написанное Тертуллианом в монтанистический период жизни, посвящено полемике с ранними монархианами-модалистами – учением, ставшим впоследствии печально знаменитым под именем савеллианства. В этом труде Тертуллиан развивает свою триадологию. Как появление модализма, первой триадологической ереси, так и богословие самого Тертуллиана (а вместе с ним и его александрийского антипода – Оригена) свидетельствуют о том, что именно начало III века задает тон в новой для Церкви богословской проблематике – триадологической. Именно с этой точки начинается подспудная подготовка к грандиозным триадологическим спорам, которые разразятся в Церкви спустя столетие.

«О прескрипции против еретиков» – это произведение важно для понимания внутренних процессов, которые отторгли этого знаменитого учителя Церкви за церковную ограду; но важно оно также и для понимания той традиции преемственности, которая связывает Тертуллиана с его младшим современником и великим святым – Киприаном Карфагенским (см. об этом ниже, п.п. 17.3.1; 17.3.3). Данный труд посвящен теме Предания Церкви и содержит элементы экклезиологии, ярко характеризующие Карфагенскую школу богословия того времени (см. об этом ниже, п. 16.4).

При характеристике богословского облика Тертуллиана, не столько послужившего на пользу строительства Церкви, сколько наглядно иллюстрирующего узловые церковные проблемы своего времени, первостепенное значение представляет его триадология, а также учение о Предании Церкви, рассмотренное в экклезиологическом контексте. Учение Тертуллиана о богопознании, характеризуемое максимальным ригоризмом, оказывается в конечном счете связано как с его триадологией, так и с экклезиологией.