Текст книги "Хлопок одной ладони. Золотая коллекция притч мастеров дзэн-буддизма"

Смерть – это иллюзия

Рассказывают о трех смеющихся святых. Они двигались от одного города к другому и смеялись. Обычно они останавливались на рыночной площади и смеялись раскатистым, глубоким смехом. Их животы тряслись, и слезы катились из глаз. Это было так заразительно, что все присутствующие начинали смеяться вместе с ними. Веселье распространялось мгновенно. Со всех сторон к ним бежали люди и, лишь взглянув на них, начинали хохотать. Это было настоящим чудом. Всего лишь несколько минут назад здесь была совсем другая атмосфера. Уставшие люди спорили, торговались. Всех интересовали только деньги. И вдруг все преобразилось! Люди забывали, что пришли сюда покупать и продавать, они смеялись и танцевали вокруг этих трех сумасшедших.

Смеющиеся святые странствовали по всей Японии: из одного места в другое, от одной деревни к другой, просто помогая людям смеяться. За несколько секунд они открывали людям новый мир.

Неожиданно в одной деревне один из трех умер. Деревенские жители подумали: «Уж теперь-то они не смогут смеяться. Их друг умер, они должны плакать». Но когда они пришли, то увидели, что эти двое танцевали, смеялись, праздновали. Жители деревни решили: «Ну, это уж слишком! Это невежливо. Когда человек умирает, непристойно смеяться и танцевать». Но двое смеющихся сказали:

– Между собой мы загадывали, кто из нас умрет первым. И вот этот человек выиграл. Всю свою жизнь мы смеялись вместе с ним. Мы не можем проводить его в последний путь по-иному. Мы должны смеяться, мы должны радоваться и праздновать. Иначе он будет смеяться над нами с той стороны и думать: «Вот дураки! Опять попали в ловушку!»

А потом случилось неожиданное. Когда тело положили на погребальный костер и люди стали грустить, вдруг начали взрываться и хлопать красочные хлопушки и фейерверки, которые были спрятаны в одеждах умершего. Эти два сумасшедших друга танцевали, а с ними танцевала и вся деревня, смеясь сквозь слезы. Потому что смерть – это иллюзия, а иллюзия – это смерть. Из этой деревни вместе с двумя смеющимися святыми ушел и молодой парень, который никогда не унывал и очень заразительно смеялся!

Эта лодка тоже пуста

Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня, и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: «Эта лодка тоже пуста». Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

Будь живым!

Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами, в застывшей позе. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.

Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:

– Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.

Молодой человек был очень огорчен.

Лин-чи сказал:

– Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

Внутренняя природа

Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:

– Но как это сделать, если я не знаю, кто я?

Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Люди даже перестали дышать. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости. Лин-чи подошел ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:

– Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.

Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос. Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его:

– Теперь выходи и скажи всем, кто ты?

Человек начал смеяться. Потом сказал:

– Какой чудесный способ отвечать на вопросы.

Лин-чи повторил свой вопрос:

– Так кто ты есть?

Человек ответил:

– Я знаю, но не могу ответить.

Принимай жизнь целиком

Однажды Лин-чи удивил всех. Когда умер его Учитель, Лин-чи стоял и плакал. Слезы текли по его щекам. Многие его друзья стали говорить:

– Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей. Они уже обсуждают твое поведение и недоумевают: «Невероятно! Лин-чи плачет! Мы думали, что он полностью непривязан, и его дух свободен. И вот он плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, умирает только тело, что тело – прах, прах возвращается к праху. Почему же сегодня он плачет?»

– Почему ты плачешь? – спросили они. – Ты говоришь, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему Учителю?

На это Лин-чи ответил:

– Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слезы текут, я плачу. Я сам обнаружил, что плачу. Я тоже удивлен. Но что же я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять ее проявления. Я всегда принимал ее целиком.

Ответ мастера

Ученик пришел к Бокудзю. Поклонившись, прикоснулся к его ногам и спросил:

– Как долго мне придется ждать моего просветления?

Бокудзю смотрел на него долго, достаточно долго. Ученик начал беспокоиться, он повторил вопрос:

– Почему Вы смотрите на меня так долго и не отвечаете?

Мастер произнес ответ дзэн. Он сказал:

– Убей меня!

Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный, он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:

– Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему вы продолжаете готовиться?

Все – пустота

Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:

– Вы читали «Лотосовую сутру?»

– Нет, не читал, – ответил Мастер.

Ученый сказал:

– Но говорят, что Вы просветленный!

Бокудзю сказал:

– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.

Ученый сказал:

– Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.

Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:

– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?

Бокудзю сел на место и спокойно спросил:

– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?

Философ озадаченно сказал:

– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Ты прав

Один сановник должен был прийти к Бокудзю в назначенное время, но опоздал. Бокудзю спросил его:

– Почему Вы задержались?

Тот ответил, что он играл в поло.

Мастер спросил:

– Кто бьет по мячу, наездник или лощадь?

Сановник ответил:

– Наездник.

– Он устал?

– Да, он устал.

– А лошадь устала?

– И она устала.

Затем Бокудзю спросил:

– А ворота устали?

Озадаченный сановник ушел домой. Весь вечер он размышлял над странным вопросом Мастера. И ночью к нему неожиданно пришло решение. На следующий день он пошел к Мастеру.

Бокудзю спросил:

– Устали ли ворота?

– Да, устали, – сказал сановник.

Бокудзю рассмеялся и сказал:

– Ты прав.

Я живу

Кто-то спросил Бокудзю:

– Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная практика?

Он ответил:

– Я живу обычной жизнью – это моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.

Спрашивающий был озадачен. Он сказал:

– Но я не вижу в этом ничего особенного.

Бокудзю сказал:

– В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все жаждущие чего-то особенного являются эгоистами.

Спрашивающий все еще был озадачен. Он сказал:

– Но это делают все. Когда голодны – едят, когда хотят спать – спят.

Бокудзю рассмеялся и сказал:

– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.

Не сейчас

Один человек изучал дзэн под руководством Бокудзю, которому был очень предан. Каждый раз, когда он приближался к нему, Бокудзю махал рукой, говоря:

– Не сейчас, не сейчас!

Однажды вечером он пришел в отчаянье:

– Как это может произойти? У меня нет инструкции, чтобы привести себя к реализации. Мастер просто гонит меня, говоря: «Не сейчас». Что я могу сделать? Что я должен думать об этом?

Он продолжал в том же духе, думая, размышляя, медитируя, отчаянно, но упорно придерживаясь объекта своего исследования и рассматривая его со всевозможных точек зрения. Внезапно что-то вспыхнуло в его уме, и он сразу же осознал, понимая, чего хочет от него Мастер. На следующее утро он посетил Мастера.

Увидя его, тот воскликнул:

– У тебя есть это сейчас, у тебя есть это сейчас!

Что ты делаешь?

Один ученик Бокудзю медидитировал в течение нескольких лет. Когда он приходил к Мастеру, тот отправлял его назад со словами: «Все это чепуха! Возвращайся и медитируй снова».

Однажды Бокудзю пришел сам к нему домой. Тот сидел в позе лотоса. Бокудзю растолкал его и сказал:

– Что ты сидишь, как истукан? Нам не нужны каменные изваяния, мы их имеем в большом количестве в храме! Просто сидя, подобно статуе, ты не достигнешь состояния медитации. Посредством успокоения тела твой разум не исчезнет, так как именно с помощью разума ты успокаиваешь свое тело. Все то, что сделано разумом, будет укреплять только разум.

Прошел год. Учитель пришел снова. Ученик сидел почти в состоянии эйфории, с закрытыми глазами, наслаждаясь утренним ветерком и солнцем. Бокудзю взял кирпич и начал тереть его о камень, находящийся перед учеником. Ученик открыл глаза и с удивлением начал наблюдать за Мастером. Бокудзю сосредоточенно продолжал тереть кирпич о каменную плиту. Наконец, ученик не выдержал и закричал:

– Что Вы делаете? Вы хотите свести меня с ума?

Бокудзю спокойно ответил:

– Я намереваюсь сделать из этого кирпича зеркало! Если тереть его достаточно долго, то, я думаю, он станет зеркалом.

Ученик засмеялся и сказал:

– Но это невозможно! Сколько его ни тереть, кирпич останется кирпичом.

Учитель сказал:

– Твой ответ свидетельствует о некотором разуме! Тогда что ты делаешь? В течение нескольких лет ты стараешься извлечь медитацию из разума, это подобно попытке сделать зеркало из кирпича.

И Бокудзю бросил кирпич в пруд, который находился рядом с деревом, под которым сидел ученик. Кирпич произвел всплеск. Этого звука было достаточно, чтобы произошло чудо. Что-то пробудилось в ученике. Сон был нарушен, мечта развеяна, он ожил! Впервые он вкусил что-то от медитации.

Реальность важнее снов

Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика, говоря:

– Послушай, мне приснился сон. Можешь ли ты растолковать его значение?

Ученик ответил:

– Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо.

Он принес кувшин с водой и помог Мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер сказал:

– Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?

– Лучше я принесу Вам чашечку чая! – сказал ученик и ушел.

Еще один ученик слышал слова Мастера, он подошел ближе и спросил:

– Что за сон Вам приснился?

И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.

Не думай – чувствуй

Ученик спросил:

– Что есть Нирвана?

Мастер ответил:

– Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.

– Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?

Мастер сказал:

– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

Это его проблема

Бокудзю шел с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошел какой-то человек, сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся, он продолжал свою прогулку. Ученик был потрясен. Он сказал:

– Почему Вы не реагируете? Что с Вами? Этот человек ударил Вас так сильно, а Вы даже не оглянулись!

Бокудзю сказал:

– Это его проблема. Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Придя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Нет, это не гуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.

Этому я научился у него

Один человек пришел к Бокудзю и спросил:

– Вы действительно следовали своему Учителю?

– Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю.

Но всем было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю. Поэтому человек недоверчиво спросил:

– Вы хотите обмануть меня? Все знают, что Вы не следовали своему Учителю, и все же Вы утверждаете, что следовали ему. Что Вы имеете в виду?

Бокудзю ответил:

– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!

Я цвету

Басе, Мастера дзэн, спросили:

– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?

Басе ответил:

– Говорят другие, я цвету!

Урок медитации

У Хакуина был ученик, которого звали Сошин. Сошин долго ждал, находясь рядом с Мастером, когда тот начнет учить его медитации. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбило его с толку и разочаровало.

Однажды он сказал Мастеру:

– Много времени прошло с тех пор, как я пришел сюда, но ни слова не было сказано мне о смысле медитации.

Хакуин улыбнулся этому и сказал ему:

– Что ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришел, я всегда давал тебе уроки медитации!

Эти слова смутили бедного ученика еще больше. Некоторое время он обдумывал их. Однажды, набравшись храбрости, он опять обратился к Мастеру:

– Что это были за уроки, Учитель?

Хакуин сказал:

– Когда утром ты приносишь мне чашку чая, я принимаю ее, когда ты подаешь мне еду, я принимаю ее, когда ты кланяешься мне, я в ответ киваю головой. Как еще хочешь ты обучиться медитации?

Сошин повесил голову и стал думать о загадочных словах Мастера, но в этот момент Мастер обратился к нему:

– Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью теряешь суть.

Истина посередине

Губернатор Киото сидел на помосте под навесом и читал книгу.

Внизу мастер-колесник ремонтировал его карету. Губернатор отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:

– Почему ты такой старый и сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?

Мастер ответил:

– Твоя правда. Ремеслу-то я научил своих сыновей, а вот искусство свое передать им не могу. А здесь работа ответственная, требуется особое искусство.

Губернатор сказал:

– Что-то ты мудрено рассуждаешь! Поясни-ка попроще свою мысль.

Старый мастер сказал:

– Могу я тебя спросить, что ты читаешь? И жив ли человек, который написал эту книгу?

Губернатор начал сердиться. Старик, видя это, сказал:

– Не сердись, пожалуйста, я сейчас поясню свою мысль. Видишь ли, мои сыновья делают хорошие колеса, но они не достигли совершенства в этом деле. Я достиг его, но как им передать мой опыт? Истина посередине… Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжелым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадежным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг ее. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колеса должны быть изящными и крепкими одновременно. Вот и приходится мне, старику, самому делать их. Так и трактат, который ты читаешь. Человек, написавший его много веков назад, достиг высокого понимания, но передать это понимание не смог.

Жизнь не может ждать

Мастер Ма-цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:

– Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, то же самое – тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!

Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар.

Ученик запротестовал:

– Я не произнес ни единого слова, и Вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?

Мастер засмеялся и сказал:

– Если я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание, будет слишком поздно. Жизнь не может ждать.

Не поворачивать назад

Ученик по имени Импо толкал впереди себя груженую тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:

– Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!

– То, что вытянуто, не может быть убрано, – сказал Мастер.

– То, что движется вперед, не может повернуть назад, – сказал Импо и толкнул тачку вперед. Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.

Нет работы, нет еды

Мастер дзэн Хакуин даже в восемьдесят лет работал вместе с учениками, ухаживая за садом. Он расчищал дорожки, подрезал деревья и вскапывал землю. Ученикам было жалко видеть своего старого учителя за тяжелой работой. Зная, что он не послушает их совета оставить ее, они решили спрятать его инструменты. В этот день учитель не стал есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать. «Он, верно, рассердился на то, что мы спрятали инструменты, – догадались ученики. – Положим-ка мы их лучше обратно». В тот день Мастер работал и ел, как и прежде.

Вечером, наставляя учеников, он сказал:

– Нет работы, нет еды!

Дзэн кочерги

Хакуин имел обыкновение говорить своим ученикам о старухе, державшей чайный магазинчик. Он хвалил ее понимание дзэн. Ученики, желая посмотреть на нее, шли в магазин. Когда бы старуха их ни встретила, она сразу могла сказать, пришли ли они за чаем или же увидеть ее понимание дзэн. В первом случае она любезно поила их чаем, а во втором просила учеников пройти за ширму. Как только они туда заходили, она била их кочергой. Девять из десяти не могли избежать ее ударов.

Смотри не простудись

Много учеников изучали дзэн у Мастера Сэнгая. Один из них имел обыкновение ночью вставать и, перебравшись через монастырскую стену, уходить развлекаться в город.

Однажды, проверяя ночью спальни, Сэнгай заметил отсутствие ученика, а в саду у стены нашел высокий стул, с которого тот взбирался на стену. Убрав табурет, Сэнгай занял его место. Возвратившийся гуляка, не подозревая, что на месте стула стоит Сэнгай, встал учителю на плечи и спрыгнул на землю. Обнаружив, что он сделал, юноша остолбенел от страха. Сэнгай сказал ему:

– Рано утром очень холодно. Смотри не простудись!

Больше ученик никогда не уходил ночью.

Школа дзэн

Наставники дзэн учат учеников непосредственно выражать свои чувства. Один мальчик жил рядом с монастырем дзэн и часто встречал мальчика из монастыря, который каждое утро ходил на рынок за овощами. Как-то при встрече он спросил мальчика из монастыря:

– Куда ты идешь?

Тот ответил:

– Куда ноги несут!

Мальчик был озадачен и вечером спросил совета у своего отца.

– В следующий раз при встрече задай ему тот же вопрос. Он ответит так же, а ты тогда спроси: «А если бы у тебя не было ног, тогда куда бы ты шел? Это застанет его врасплох».

Утром дети встретились снова.

– Куда идешь? – спросил мальчик.

– Куда ветер дует, – последовал ответ.

Это смутило ребенка, и он рассказал отцу о неудаче. «А ты спроси его в следующий раз куда бы он шел, если бы не было ветра», – предложил отец.

Наутро дети опять встретились.

– Куда идешь? – спросил мальчик.

– На рынок, за овощами, – последовал незамедлительный ответ.