Текст книги "История тюрков"

Скифы – таинственный народ?

В то время, когда Сергей Иванович Руденко вел раскопки, правду о тюркской культуре не говорили и не писали. Запретная тема. В царской России тюрков считали врагами, а позже в Советском Союзе за одно упоминание о тюрках ученых сажали в тюрьму, даже расстреливали.

Но вот о скифах говорить разрешалось. Разрешалось исследовать их поселения, их захоронения. И ученые говорили, исследовали. Однако далеко не всё… Например, умалчивали, на каком языке общались скифы между собой, откуда были родом. А главное – кто были они.

Скифский всадник.

Бляшка, нашивное украшение одежды.

Сибирская коллекция Петра I. Эрмитаж. Санкт-Петербург

Это оставалось тайной за семью печатями, вернее, молчаливым уговором ученых не касаться запретной темы. Получалось, что скифы упали с неба, говорили на «инопланетянском» языке. Они неожиданно появились в степях нынешних Казахстана, Узбекистана, России, Украины, Болгарии, Венгрии. А потом исчезли. Появились таинственно – из ничего – и исчезли таинственно – в никуда… Но так не бывает. Народы не падают с неба и не исчезают бесследно.

Первым европейцем, кто сообщил о скифах, был древнегреческий писатель Геродот, знаток Древнего мира. В книге «История» он поведал о жизни степного народа, о его праздниках и верованиях, о традициях и умении воевать. Даже о внешнем виде скифов, об их одежде рассказал.

Скифы, отмечал Геродот, в европейские степи пришли с востока. Издалека… Но откуда именно? Он не написал, потому что его знания географии были ограниченны. А кроме как с Алтая, о котором греки не слышали, скифам прийти было неоткуда. Только отсюда.

Много позже, когда ученые узнали об Алтае, о тюрках, возникло мнение: скифы – это не самостоятельный народ, а откочевавшие тюрки Алтая. Вернее, их некоторая часть, по каким-то причинам покинувшая родину. Такое предположение было оправданно, потому что у скифов и тюрков культура оказалась абсолютно одинаковая. Искать отличия – то же самое, что искать отличия между братьями-близнецами, пустая трата времени.

В России мысль о единстве скифов и тюрков высказал триста лет назад русский историк Андрей Лызлов. Но его догадка пришлась не ко двору. Она не понравилась Петру I, заклятому врагу тюркского народа, который после Азовских походов оккупировал Великую Степь. Из вольной страны он сделал колонию. Ему важно было скрыть, что тюрки – коренной народ России и Украины, который живет здесь с незапамятных времен. Многое сделал царь Петр, чтобы лишить тюрков своей истории, Родины, культуры, чтобы в российской истории вместо тюркского народа появились «дикие кочевники» и «поганые татары».

По приказу Петра в Россию привезли из-за границы ученых, которым платили огромные деньги лишь за то, чтобы они говорили и писали о скифах как о славянах, а тюрков называли дикими кочевниками. Варварами.

С тех самых пор и перестали говорить правду о тюркском народе и о скифах… Ученые-иностранцы принесли откровенную ложь и, не жалея сил, утверждали ее. Но им не хотели верить, настолько нелепо выглядела их выдумка – степь и славяне… При чем здесь славяне? Славяне в степи никогда не жили, они жители лесов.

Тогда стали внедрять новую ложь, более изощренную: якобы скифы были из Персии и говорили по-персидски… К сожалению, эта фантазия прижилась и живет до сих пор в российской исторической науке. Даже письменные памятники, найденные в скифских курганах и написанные рунами по-тюркски, не убеждают невежд. Ничто не убеждает. Все по пословице: «Каждый видит то, что хочет видеть».

Кипчаки.

Каменные изваяния, миниатюры русской летописи и венгерской хроники передают облик кипчаков таким, каким видели их современники

Но правда даже под запретом оставалась правдой. Она и манила к себе честных людей. Профессор Сергей Иванович Руденко, к счастью, оказался из их числа. Его первые раскопки на Алтае пришлись на конец 20-х годов прошлого века – он раскопал первый Пазырыкский курган. Это было открытие мирового значения! Далее последовали… арест и приговор: десять лет лагерей.

Кафтаны. Справа – кафтан Петра Великого

Его освободили досрочно. Но только в конце сороковых годов он вернулся на Алтай к своим раскопкам. Теперь Руденко не пошел против запрета, это грозило большой бедой, о которой он знал не понаслышке. Но ученый рассказал в своих книгах именно о тюрках, об их уникальной культуре, хотя и называл тюрков… скифами. Возможно ли такое?! Увы, возможно. В опасные времена ученые писали свои книги именно так – между строк. И читать его книги надо так же – между строк.

Руденко очень осторожно, но и очень убедительно показал сходство тюркской и скифской культуры, доказывая, что скифы жили на Алтае и переселились в Европу именно оттуда. Они говорили и писали на тюркском языке.

Иранцы и индусы их знали под именем саки. Возможно, это имя скифов произошло от древнетюркского слова «сакла», что означало сохранить. Во всяком случае, оно точнее, чем греческий вариант «скиф», предложенный Геродотом и утвердившийся в науке. Да, скифы, вернее, все-таки саки, ушли с Алтая. Но ушли гордо, сохранив в себе веру предков! Они не признали Тенгри… Надо заметить, это совершенно не раскрытая наукой история, лишь народные предания хранят отрывки сведений о той жизни. Да летописи буддистов.

…Видимо, много крови пролилось на Алтае тогда, две с половиной тысячи лет назад, когда к людям пришел Гесер. Споры перерастали в войну. Одни роды с оружием в руках защищали главенство старых богов (Йерсу, Ульгеня, Эрлика). Другие отстаивали торжество нового Бога Небесного – Всесильного Тенгри.

Впервые в мировой истории человечества сошлись на поле брани язычество и монотеизм! Началась долгая борьба за веру, за правильность ее понимания. Последователи язычества отступили, их назвали саками (скифами, сколтами). Конечно, саки (скифы) не были новым народом, не могли им быть. Неожиданно появились, неожиданно исчезли. Как безвестная комета.

Сергей Иванович Руденко (1885–1969).

Великий археолог, открывший миру Древний Алтай и его уникальную культуру

Вероятнее иное, саки (скифы) полностью не исчезли, они сохранились, но под другими именами. Например, чуваши. Этот тюркоязычный народ сохранил веру предков. Веру, которая была на Алтае до прихода пророка Гесера. В этом убеждает и чувашский язык, в нем сохранились старинные слова и обороты речи, которые у других тюркоязычных народов забылись.

Подаренное Тенгри

Почему именно на Алтае возник тот духовный спор? Ответ, думаю, надо искать в душе тюркского народа. Душа тюрка – это непостижимый мир грез и таинственных образов, там рождались богатства духовной культуры.

У древних алтайцев считалось, что благополучие народа во власти духов – покровителей родов. И люди верили в них, называя своими Хозяевами. Кто-то верил во власть духа лебедя, кто-то искал защиты у духов волка, медведя, рыбы, оленя…

А все вместе тюрки почитали Змею или Дракона. Хозяина рода изображали на знаменах. Именно в знамени обитал дух-покровитель, поэтому к знаменам было особое отношение. Между прочим, на языке древних алтайцев слово «знамя» звучало как «туг». Не отсюда ли слово «дух» в русском языке?

Свои знамена древние тюрки делали из шкур убитых животных. Потом – из ткани или шелка. Уронить знамя считалось большой бедой, а склонить знамя – большим позором.

Ордосские бронзовые художественные вещи:

а – голова быка, б – горный баран с вывернутой задней частью тела, в – лошадь, г – кабан, д – кошка в распластанном виде, е – горный козел, ж – пасущаяся лань, з – волк, и – сцена борьбы из-за добычи.

Этот особый художественный стиль создан и развит древнетюркскими мастерами

Находки с изображением дракона встречаются едва ли не в каждом кургане Древнего Алтая.

Змей был объектом поклонения не случайно. Считалось, что он – прародитель людей, дает людям мудрость и знания. Это предание живет с очень давних пор… В Центральной Азии змей (дракон) поныне в особом почете, ему посвящают праздники, его изображения можно встретить повсюду…

Любопытно, что в легендах других народов древних тюрков называли «наги» или «люди-змеи». Змей, согласно преданию, был владыкой подземного мира. Поэтому подчиненные ему божества (Эрлик и другие) обитали под землей. И люди долго верили в них, владык подземного мира. Были у них и владыки «среднего мира», обитающие на вершинах гор и у истоков рек. И светлым небесным духам поклонялись они.

Но Тенгри был совершенно из другого мира. Из небесного. И весь мир, накрытый куполом Вечного Синего Неба, стал в глазах людей его храмом. С Тенгри к людям пришла другая вера. И иная жизнь! С железными орудиями в руках. «Хозяин мира – Небесный Бог», – сказали тюрки. Вернее, те, кто увидел, что старые боги потеряли силу. Нет, они не отвергли старых богов, они просто стали считать их разными воплощениями Тенгри.

Конечно, не всем понравились такие слова. Противники уступили и ушли с Алтая, сохранив веру в старых владык… Так в V веке до новой эры началась история саков (скифов, сколтов). Они ушли, положив начало очередному переселению на новые земли. А на Алтае начались грандиозные перемены, которые и должны были наступить при железных орудиях труда. Их-то и исследовал профессор Сергей Иванович Руденко.

Дракон (птичий грифон). Вышивка на шелке. Находка из Ноинулинских курганов. Северная Монголия

Ученый провел раскопки Пазырыкских курганов и нашел там настоящие сокровища. Разумеется, не о золоте и серебре веду речь. Его находки куда ценнее. Они позволили узнать интересные сведения о жизни тюрков, ставших обладателями железа. Профессор Руденко добыл из-под земли доказательства! Доказательства, сделанные руками алтайцев. Вот чем хороша его работа.

Флаги. Находка из Ноинулинских курганов. Северная Монголия.

Тюрки Древнего Алтая выходили на бой и уходили в мир иной под такими флагами. Их вид напоминал чешую дракона или змеи, и это не случайно. Флаг, как и сам дракон, был оберегом воинов

Он положил на алтарь науки не пустые слова, как когда-то поступили наемные ученые по указке царя, а археологические находки! Самым бесценным сокровищем, несомненно, была уздечка: без нее не запрячь коня. В земле кургана сохранились не только кожаные ремни, но и железные удила. Еще – железные кресты, служившие украшением.

Сегодня уздечка – вещь обычная. А мало кто знает, что появилась она на Алтае, там впервые оседлали коня. Вместе с конем шагала по свету культура, которую называли тюркской… На вид она проста, эта уздечка, но она делала тюрка тюрком – непобедимым всадником!

Никто в мире не сумел оседлать коня и на коне познавать мир. Конь раздвинул границы Древнего Алтая, он открыл дальние дороги, стал новым видом транспорта и тягловой силой. Именно на коне тюркский народ шел вперед, к прогрессу… Много новинок появилось в быту у алтайцев.

В курганах Алтая археологи нашли мечи и кинжалы, стремена и кольчуги, шлемы и латы… Убедительно? Конечно. Ни один народ мира не имел такого прекрасного оружия. Только тюрки. Именно поэтому они легко разбили огромную армию китайского императора… Вот почему слово «тюрк» появилось в китайских летописях. Мало того, в IV веке до новой эры китайцы переняли у тюрков их форму одежды, тоже стали носить штаны. Потом они приобщились и к верховой езде.

Люди Алтая знали, что это Тенгри дал им необычайную силу и умение, это Он научил пахать землю чугунными сошниками, чего тоже никто на свете не умел делать… Чугунные сошники (родоначальники плуга) археологи нашли как раз на Древнем Алтае! Находкам две с половиной тысячи лет.

Урожай алтайцы убирали железными серпами, зерно выбивали железными цепами. На полях растили рожь и просо… Зерно хранили в глиняных кувшинах. Для урожая строили также амбары и овины, кули и лари. А хлеб выпекали караваями, в специальных печах. Делали это пекари-каравайчи. Они придавали хлебу круглую форму, чтобы он был похож на солнце… Вкусный получался хлеб. На дрожжах, с румяной корочкой. Люди Алтая забыли про голод.

А.О. Орловский.

Киргизский всадник. 1817 г.

Государственная Третьяковская галерея

Перемены не обошли и жилища тюрков. Курени уступили место рубленым избам («исба» от тюркского «иси бина» – «теплое место»), где было тепло и уютно. Внутри избы клали кирпичную печь. Ту самую, которую сегодня называют «русской»… Кирпич (керпич, кирпеч – по-тюркски «глина из печи») был главным строительным материалом тюрков.

Ни один народ мира не строил из кирпичей и бревен таких зданий, как тюрки. Не умел. Тюрки во всем сохраняли свое лицо, его не спутать даже через века… А что, если и вправду алтайцы особая «порода» людей?

Они даже внешне выглядели иначе благодаря одежде, позже названной национальной. Их стол отличали мясные и кисломолочные блюда, а пышный хлеб делал еду неповторимой. Национальная одежда и национальная кухня – чрезвычайно важные вещи в этнографии. И это естественно. У народа-всадника и одежда, и еда совсем другие, чем, например, у народа-рыбака.

А всадниками на Алтае были уже все, от мала до велика. Ходить пешком считалось позором. Ребенка сначала сажали на коня, а уж потом учили ходить. Рядом с конем вырастал тюрк. Конь был с ним всю жизнь. Даже в могилу уходили вместе.

Получеловек-полулев.

Фрагмент ковра. Находка из кургана. Алтай

Вот почему первые в мире кафтаны, фраки, штаны, шаровары, сапоги с каблуками появились именно у народа-всадника. Седла со стременами, железные шашки, кинжалы, пики, удивительной мощи луки тоже появились именно у воина-всадника – у тюрков… Другим народам эти предметы были не нужны. Они не смогли бы ими пользоваться.

Е.А. Лансере.

Женщина с мальчиком верхом на лошади. XIX в.

Железные серпы и топоры, чугунные плуги, теплые избы, изящные дворцы и терема, повозки, брички, кадарки и многое-многое другое подарили человечеству трудолюбивые тюрки.

Они и есть конкретные достижения древней тюркской культуры! Налицо. В старину на Алтае говорили: «Все – добро и зло, бедность и богатство – дается только Тенгри». Воистину так.

Бог Небесный

Кто же он, Великий Тенгри, душа тюркской культуры?

Тенгри – это невидимый дух, обитающий на Небе. Огромный. Величиной с небо. С весь мир. Древние тюрки его назвали «Вечное Синее Небо» или «Тенгри-хан». Титул «хан» указывал на главенство во Вселенной. Он – Единый Бог, Создатель мира и всего сущего на Земле. Владыка. Об этом сохранились древние предания.

Чтобы понять мудрость и глубину веры в Тенгри, надо было уяснить себе одну прописную истину: «Бог един, Он видит все». От Него ничего нельзя скрыть. Он хозяин и судья. С правилом бояться Суда Божьего и стал жить тюркский народ. Но не со страхом!.. Люди уверились: в мире есть высшая справедливость – Божий Суд. Никто не избежит его – ни царь, ни раб.

Бог – это и защита, и кара в одном лице, на этом строилась вера в Бога Единого.

Религия единобожия – вот высшее достижение культуры тюркского народа, люди покончили с язычеством. Обращались они к Тенгри по-разному: Бог (или Боже), Ходай (или Худай, Кодай), Алла (или Ала, Олло), Господи (или Гозбоди). Всего насчитывалось девяносто девять имен. Говорят, было и еще одно имя, человек узнавал его, отходя в мир иной, как последнее слово из нашей жизни.

Эти имена горы Алтая услышали две с половиной тысячи лет назад! Слово Бог произносили чаще остальных, оно означало обрести мир, покой, совершенство. С Богом теперь тюрки шли в бой. С Богом начинали любое трудное дело. Но тревожить Всевышнего по пустякам запрещалось, как и упоминать Его имя всуе.

Обращение Ходай (буквально «стань счастливым») было иным, оно подчеркивало, что Тенгри – Всесильный в этом мире. Творец, Создатель мира сего. Или – Всесильный, Одаривающий счастьем. Таков смысл этого обращения.

Алла (Ала) древние тюрки произносили реже, лишь когда просили о чем-то Великого Тенгри-хана… О самом сокровенном… Это слово сложилось из тюркского «ал» (рука или брать). Иначе говоря, «дающий и забирающий», вот что означало «Алла». Произнося его, полагалось читать молитву и подставлять ладони Вечному Синему Небу. На Алтае всегда, обращаясь к Творцу, добавляют слово Ала и говорят: «Ала Чайан».

А обращение Господи (Гозбоди) было совсем редким. Его произносили лишь священнослужители. Дословно оно означает «прозрение глаз», то есть «дающий прозрение». То – высшее обращение к Тенгри, самое сокровенное. Очень глубокий философский смысл имело оно. Духовно чистый праведник просил наставления на путь истинный, чтобы понять то, что стоит за видимой стороной явления.

С годами уточнялись правила, по которым люди молились, справляли праздники, назначали посты. Эти правила назвали обрядом. Вели обряд священнослужители, они следили за правилами соблюдения обряда.

Имя Тенгри, записанное рунами

Тюркские священнослужители отличались от остальных людей одеждой и светлыми помыслами. Они ходили в длинных халатах (кафтанах, епанче) и остроконечных капюшонах (башлыках)… Высшие чины – в белых, остальное духовенство – в черных одеждах.

Пьетро Каваллини. Христос.

Фрагмент фрески. 1295–1300 гг. Церковь Санта Сесилия. Рим.

Спас нерукотворный.

Икона

Можно только удивляться, как долго в Европе сохранялись тюркская традиция изображений Бога Небесного. Не забыта она и сегодня

Естественно, и священнослужителей «рисовали» древние художники на скалах Алтая. Мы теперь знаем, как выглядели они, эти таинственные «белые странники», проповедники веры.

Зна́ком Тенгри-хана был прямой равносторонний крест, его назвали «аджи». Крест, надо заметить, и прежде был зна́ком тюркской культуры, но то был «косой» крест, символ преисподней и старых, подземных богов.

Поначалу кресты были просты в исполнении, потом стали настоящим произведением искусства. Поверхность креста золотили, украшали драгоценными камнями, чтобы он сиял и радовал душу. Однако если говорить строго, то были все-таки не кресты. Крестами их назвали европейцы, когда узнали о вере в Тенгри.

Крест – это пересечение двух линий. А на знаке Тенгри пересечений нет, смысл здесь в ином. Там в центре изображен круг-солнце, от которого расходятся четыре луча. Вот что такое знак Тенгри – лучи солнца!.. Вернее, лучи божественной благодати, исходящей из единого центра. Они и есть знак Небесной природы. Этот знак навечно вошел в тюркскую духовную культуру. По-иному и быть не могло у народа, который поверил в силу Вечного Синего Неба.

Адам и Ева.

Иранская миниатюра. XVI в.

Женщины в молитвенных позах.

Фрагмент шерстяной ткани. V в. до н. э. Находка из Пазырыкского кургана. Алтай

Иногда к знаку Тенгри (к кресту) прибавляли полумесяц. А это опять уже новый смысл: напоминание о времени и о вечном. Древние тюрки время понимали по-своему, как единство луны и солнца. Отсюда их двенадцатилетний календарь.

Знак Тенгри вышивали на боевых знаменах. Он был и на щитах воинов. Его носили на груди, подвесив на цепочку. Его рисовали татуировкой на лбу и на затылке. Художники вплетали его в узоры и орнаменты… А как иначе? Отсюда брали начало национальные и религиозные традиции тюрков. Словом, их культура.

Принять веру в Тенгри мог человек, который прошел крещение водой (ары-алкын). Этот акт со временем стал актом посвящения в тюрки. Только человек, прошедший его, мог назвать себя тюрком. Для крещения строили специальные бассейны – купели. Позже христиане назвали их баптистериями.

Прежде чем погрузить в воду купели уверовавшего в Тенгри, его подвергали испытаниям. Ары-алкын (очищение, омовение) было как бы уже итогом тех испытаний, а начиналось все с оглашения. Новообращенные вставали на колени перед храмом, священнослужитель трижды осенял их крестом Тенгри и читал молитву о благословлении, о просвещении их духа и зрения.

Новообращаемым вменялось в обязанность учить молитвы, бывать на церковной службе, правда, не входя в помещение храма. На это им давалось сорок дней. Естественно, молитвы читали на божественном языке, ведь языком богослужения был тюркский язык.

Только потом следовало второе оглашение. Священнослужитель опять трижды осенял неофитов крестом Тенгри, а те на этот раз стояли абсолютно голыми на коленях перед входом в храм. Зачем? Чтобы человек понял прописную истину: все, что он имеет, дано ему Богом.

Еще, чтобы он почувствовал стыд, который испытывал изгнанный Адам (так звали первопредка тюрков) у ворот рая… Быть тюрком значит уметь терпеть духовные и физические муки; искать спасения и помощи только у Бога. Вот что стояло за этим испытанием. И по-прежнему шло интенсивное обучение языку богослужения.

Еще через несколько недель назначался день отречения от темных сил и злых помыслов. Священнослужитель совершал торжественный обряд наставления на путь истины над новообращенными. И те отвечали молитвой, ее читали, обратив лицо на восток, на Алтай.

Начиналась молитва словами «Ата чин аш Ижеси…», что означало «Отец, Создатель пищи духовной…». Затем люди задавали священнослужителю вопросы о вере. Любые. Полагалось, как на духу, очистить душу, изложить все сомнения, даже самые малые… Так человек отрекался от сомнений, которые сеет меж людей дьявол.

Тюркские священнослужители.

Наскальный рисунок. 1-е тыс. до н. э. Алтай

Прошедшему испытания назначали день собственно крещения, обычно оно проходило на большой праздник. Человека подводили к купели и трижды погружали в святую воду, читая молитву. С его тела как бы смывались остатки греха и одиночества, а душа очищалась: он становился членом духовного братства, или тюрком.

По мере продвижения алтайской культуры по миру численность тюрков стремительно росла. Тюрками называли уже не только выходцев с Алтая, а всех тех, кто принял религию Тенгри. Говорили: «Веришь в Бога, значит, свой». Тогда же, видимо, слово тюрк приобрело новый смысл: человек с душой, наполненной Небом.

Вера в Бога стала «визитной карточкой» тюрка.