Текст книги "Каждому человеку. Наставления и заветы преподобного Серафима Саровского"

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), Т. Москвина, Н. Левитский
Каждому человеку. Наставления и заветы преподобного Серафима Саровского

Светильник веры

Имя преподобного Серафима, великого светильника земли Русской, близко и дорого каждому христианину, оно почитается во всем христианском мире и произносится с особенно трогательной любовью и умилением. Духовный облик этого святого не перестает удивлять величием и глубиной, яркостью и многогранностью своих дарований. Живший в сравнительно недалекое от нас время (вершина подвижнического служения приходится на 1-ю треть XIX в.), преподобный Серафим не только напомнил, но, возможно, и превзошел подвигами древних монахов-аскетов, соединив в своем духовном пути разные виды подвижничества и в каждом из них явив образец святости: в пустынножительстве, затворе, молчальничестве, постничестве, столпничестве, старчестве… Не потому ли образ угодника Божьего обладает для многих из нас особой притягательной силой, что в нем как будто скрывается некая тайна святости, которую Господь промыслительно явил Русской земле почти за столетие до начала страшных событий XX века? Словно Святая Русь, перед тем как окончательно перестать быть «святой», «зажгла» в образе преподобного Серафима один из самых ярких своих «светильников веры», воплотила в нем веками взращивавшийся и лелеявшийся идеал святости. В наши дни с возвращением после десятилетий безбожной власти, к православно-христианским традициям и ценностям, именно имя преподобного Серафима стало для многих символом духовного возрождения России. Неожиданное обретение считавшихся утерянными святых мощей угодника в 1991 году, торжества в честь 100-летия прославления (2003 г.), на котором, как и сто лет назад, присутствовали глава церкви и глава государства, и празднование 250-летия со дня рождения (2004 г.) святого становились событиями всероссийского масштаба, приковывали к себе внимание всего православного мира и сопровождались небывалым стечением паломников со всех уголков страны в Серафимо-Дивеевский монастырь, к месту последнего упокоения отца Серафима, где находятся сейчас его мощи. Может быть, именно к нашему времени относятся слова Преподобного о том, что «он откроет в Дивееве проповедь всемирного покаяния»? И одной из возможностей услышать и глубоко восприять эту проповедь для нас, людей XXI века, является изучение и запечатление в уме и сердце слов духовных наставлений отца Серафима, великого старца, чудотворца и прозорливца.

Изначально духовные наставления преподобного Серафима были собраны, записаны и переданы для публикации постриженником Саровской пустыни иеромонахом Сергием (Васильевым), первым автором-составителем как жизнеописания, так и наставлений святого старца. Современник Преподобного, его самовидец, иеромонах Сергий вскоре после кончины отца Серафима в 1833 году вышел из Саровской обители (свои дни он окончил в числе братства Троице-Сергиевой лавры), но еще будучи в Сарове в течение нескольких лет он собирал и записывал сведения о жизни, подвигах и чудотворениях Саровских подвижников, старцев Серафима и Марка. Духовные наставления преподобного отца Серафима мирянам и инокам впервые были изданы, как ни странно, раньше, чем его житие, отдельно от него. Они увидели свет в 1839 году, спустя шесть лет после кончины подвижника, причем не как самостоятельное издание, а как дополнение к житию Саровского старца Марка, в составе книги «Краткое начертание жизни старца Саровской пустыни, схимонаха и пустынника Марка» (М., 1839). Первые же «Сказания о жизни и подвигах отца Серафима» появились только в 1841 году, причем без его наставлений. Подобная отдельная публикация наставлений и жизнеописания была связана с невероятными трудностями прохождения первого жития преподобного Серафима через духовную цензуру. Издание постоянно откладывалось из-за сомнений в истинности представленных в нем случаев чудесных видений и исцелений, явленных угоднику Божьему свыше. Поэтому, желая как можно скорее предоставить православному читателю возможность получать духовное утешение от слов великого старца, усердный почитатель памяти преподобного Серафима митрополит Московский Филарет (Дроздов) предложил издать духовные наставления отдельно от жития, что, не встретив препятствий со стороны цензуры, было осуществлено довольно быстро.

Такова краткая предыстория первой публикации «духовных наставлений» преподобного Серафима. Впоследствии они выходили уже в составе жития святого старца, были расширены и дополнены другими биографами отца Серафима, также выходцами из Саровской обители. В настоящем издании вниманию читателя предлагается достаточно полный вариант наставлений преподобного Серафима, по книге дореволюционного автора-составителя Н. Левитского, переизданной в наше время (см.: Н. Левитский. Житие, подвиги, чудеса и прославление преподобного Серафима, Саровского чудотворца. Дивеево: Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь; М.: Отчий дом, 2007. С. 505—536).

Значение поучений великого старца, чудотворца и молитвенника, их роль в формировании духовного облика современного человека на сегодняшний день огромны. Святой, дни памяти которого объединяют в едином молитвенном порыве всю Россию, чье имя стало символом духовного возрождения России, единением Церкви и государства, в своих наставлениях раскрывает тот единственно верный путь, к которому мы призваны. Идя по этому многотрудному пути борьбы со страстями, совершенствуясь в любви к Богу и ближнему каждый из нас может достичь той или иной степени духовного совершенства. Об извечном призвании человека к Богу, о его предназначении для Царства Небесного говорит, явно или прикровенно, каждая строчка наставлений преподобного Серафима. Особенный акцент делается святым старцем на необходимости приобретения любви к Богу и ближнему. «С ближними надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления», «мы в отношении к ближним должны быть как словом, так и мыслию чисты и ко всем равны, иначе жизнь нашу сделаем бесполезною», – говорит батюшка Серафим в своих поучениях. В настоящее время, когда наблюдается некая неопределенность, «размытость» духовных ориентиров даже для желающих идти путем внутреннего совершенствования, эти слова особенно актуальны. Не к внешним аскетическим подвигам, не к строгому посту, молчальничеству и ношению вериг призывает нас преподобный Серафим, а, в первую очередь, к любви к Богу и ближнему, к неосуждению и прощению обид (этим темам посвящены целые отдельные главы его духовных наставлений). Из жития Преподобного известно, что когда к нему пришел один Саровский инок за благословением на ношение вериг, мудрый старец ответил, что для нас, не умеющих и замечания от ближнего безболезненно перенести, «вериги» должны заключаться в неосуждении ближнего, в благодушном терпении обид и укорений.

Эту же мысль подчеркивают слова, сказанные батюшкой Серафимом своему сотаиннику и ученику Н. А. Мотовилову в своей знаменитой «Беседе о цели христианской жизни»: «Господь ищет сердца, преисполненного любви к Богу и ближнему, – вот престол, на котором Он любит восседать…», и что Он «равно слушает и монаха, и мирянина, простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих…» (см.: Вениамин (Федченков), митр. Житие преподобного Серафима, Саровского чудотворца. М., 2006. С. 79, 80). Именно сердцу, преисполненному любви к Богу и ближнему, обильно подается благодать Святого Духа, в стяжании которой, как известно, и состоит цель христианской жизни.

Преподобный Серафим, запечатлевший в своем кротком, любвеобильном облике сокровища даров Святого Духа, через свои наставления продолжает озарять и преображать и нас, современных людей, воздействуя на наши сердца благодатной силой своего боговдохновенного слова.

Т. Москвина

Наставления и заветы преподобного Серафима Саровского

Уста праведнаго каплют премудрость.

Притч. 10, 31

Словеса уст премудраго благодать.

Еккл. 10, 12

Чему преподобный Серафим учил русский народ? Что служило предметом бесед святого старца с приходящими к нему? Прислушаемся же с благоговением к речам, к этим беседам дивного Саровского подвижника, воспроизведем, хотя и не во всей полноте, те наставления, которые он преподавал своим многочисленным посетителям. Это – мудрые советы, это – священные заветы богоносного старца, которым мы должны последовать, которые должны сохранить, если желаем пользы своей душе, которые обязаны исполнять, как свято и точно выполняем завещания дорогих и близких нам лиц, отошедших в вечность. А разве не близок русскому народу отец Серафим, которого знала и знает вся Русская земля от царских палат до убогой хижины крестьянина, к которому при жизни приходили целые тысячи с самыми разнообразными нуждами и запросами и к многоцелебным мощам которого стекаются теперь бесчисленные массы народа?..

Дорогие наставления преподавал отец Серафим своим посетителям, дорогие заветы оставил он нам для исполнения! Касаются они не материальных благ, не тленных сокровищ, а того, что должно быть особенно дорого для каждого человека, – спасения души, такого сокровища, к которому должны стремиться все христиане.

«Человек по телу подобен зажженной свече, – говорил преподобный отец Серафим. – Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит; или что даст человек измену за душу свою (Мф. 16, 26), за которую ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное».

«Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностию» – и потому «лучше для нас презирать временное и преходящее и желать нетления и бессмертия». Вот к вечности-то, к Царству Небесному, к бессмертию и подготовлял отец Серафим своих собеседников!.. Его мудрые советы да послужат руководством и для нас на пути ко спасению!..

В наставлениях святого Саровского старца нет чего-нибудь особенно трудного и неудобоисполнимого для обыкновенных смертных. Святой подвижник хорошо знал человеческие немощи и слабости и не хотел ни на кого возлагать непосильного бремени, чтобы не отнять и у людей слабых, обремененных грехами, обуреваемых житейскими заботами, надежд на спасение.

«Чтобы получить спасение душам нашим, – учил преподобный Серафим, – мы должны жизнь свою провождать согласно Божественному учению Искупителя нашего Господа Иисуса Христа», как содержит такое учение Святая Православная Церковь, в которой одной только и можно спастись и к которой мы должны питать твердую преданность. «Возлюбим Церковь Святую и Православную, – говорил святой старец, – возлюбим веру как твердое и благодатное ограждение». Оттого-то Преподобный, сам истинный сын Православной Церкви, и питал особенную любовь к тем святым отцам, которые были ревнителями Православия, как то: Василию Великому, Иоанну Златоусту, Григорию Богослову, Афанасию Александрийскому, Кириллу Иерусалимскому, Амвросию Медиоланскому и им подобным, и называл их столпами Церкви. По учению преподобного Серафима, Православие одно только содержит в себе истину Христовой веры в целости и чистоте, и потому твердо нужно держаться его и «не водить дружбы с врагами Христовой Церкви, то есть еретиками и раскольниками». Вот почему на вопрос одного старообрядца: «Скажи, старец Божий, какая вера лучше: нынешняя церковная или старая?» Отец Серафим отвечал: «Оставь свои бредни; жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь наша – корабль, а кормчий – Сам Спаситель. Если с таким Кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплывают житейское море и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты с своим ботиком и на чем утверждаешь свою надежду спастись без Кормчего?»

Так как Православная Церковь содержит истинное учение во всей чистоте и целости, то, по наставлению отца Серафима, христианину необходимо исполнять все, что принято ею. «Что Церковь положила на семи Вселенских Соборах, исполняй, – говорил святой одному из своих собеседников. – Горе тому, кто слово одно прибавит к сему или убавит». «Что приняла и облобызала Святая Церковь, все для сердца христианина должно быть любезно». И это нужно относить не к одним только догматам веры, которые, конечно, необходимо принимать и исповедовать во всей полноте, но и ко всем другим постановлениям Церкви и даже к разным церковным обычаям. Отсюда понятно, почему преподобный Серафим решительно настаивал на соблюдении постов, установленных Святою Церковию, между тем как «ныне христиане разрешают на мясо и во Святую Четыредесятницу, и во всякий пост; среды и пятницы не сохраняют». Таких Преподобный советовал даже избегать как ослушников Святой Церкви.

Понятно и то, почему преподобный отец Серафим считал правильным сложением перстов для крестного знамения именно троеперстие, так как только его признает таковым Святая Православная Церковь. Всем колебавшимся в вопросе о перстосложении для крестного знамения великий Саровский старец неизменно завещал употребление троеперстия, приписывая ему особую великую силу.

Однажды к отцу Серафиму пришли четыре старообрядца из села Павлова, Горбатовского уезда, с вопросом о двуперстии. Едва только они переступили порог кельи, как Преподобный подошел к ним, взял руку у одного из них, сложил персты трехперстно по-православному и, крестя его, говорил: «Вот христианское сложение креста! Так молитесь и прочим скажите. Сие сложение предано от святых апостолов, а сложение двуперстное противно святым уставам. Прошу и молю вас, ходите в Церковь Греко-Российскую: она во всей славе и силе Божией. Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило, она управляется Святым Духом. Добрые кормчие ее – учители Церкви, архипастыри суть преемники апостольские. А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю».

Так для спасения души необходимо быть членом Святой Православной Церкви и во всем точно и строго следовать ее учению, исполнять все, предписанное ею. Конечно, преданность христианина Святой Церкви должна носить не внешний только характер. Всякий «должен проходить путь свой с благоговением ко всему священному, а не небрежно, – говорил преподобный Серафим, – должен развивать и укреплять в себе постоянную религиозную настроенность»; всякий должен иметь в виду «истинную цель жизни нашей христианской», которая «состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Каким же путем можно и нужно достигать этого?

Прежде всего и больше всего всем и всегда следует памятовать о Боге, стремиться к Нему душою и умом в твердой уверенности, что «из любви к Нему все будем делать хорошо», а для сего непрестанно призывать в сердце имя Божие.

«Молитва – путь к Господу! Призовем имя Господа и спасемся. Когда у нас имя Божие будет в устах, мы спасены».

«Великое средство ко спасению – вера, особливо непрестанная сердечная молитва, – говорил преподобный Серафим генералу Куприянову. – Пример нам – святой Моисей пророк. Он, ходя по полкам, безмолвно молился сердцем, и Господь сказал Моисею: “Моисее, Моисее, что вопиеши ко Мне?” Когда же Моисей воздвигал руки свои на молитву, тогда побеждал Амалика… Вот что есть молитва! Это непобедимая победа! Святой пророк Даниил говорил: “Лучше мне умереть, нежели оставить молитву на мгновение ока”».

«Молитва» именно «более всего дает благодать Духа Святого, потому что она как бы всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа; на нее всякому и всегда есть возможность: и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику». Особенно важно всегда держать в устах и в сердце молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». «В этом да будет все твое внимание и обучение, – говорил отец Серафим. – Ходя и сидя, делая и в церкви до богослужения стоя, входя и исходя, сие непрестанно держи в устах и в сердце твоем. С призыванием таким образом имени Божия ты найдешь покой, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Святой Дух, источник всех благ, и управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте».

Постоянным упражнением в молитве, при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести, по наставлению отца Серафима, можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним.

Конечно, очень важно и полезно для молитвы посещать храм Божий, куда следует входить и откуда следует «исходить со страхом и трепетом, и никогда непрестающею молитвою».

«Что краше, превыше и преслаще Церкви? И где же возрадуемся духом, сердцем и всем помышлением нашим, как не в ней, где Сам Владыко Господь наш с нами всегда соприсутствует?..»

Однако «требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние». Посему «мы должны стараться быть свободными от помыслов нечистых, когда приносим молитву Богу», и «не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его». «Если же в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, то должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы».

Чтобы предохранить себя от рассеянности на молитве, особенно в церкви, отец Серафим советовал то стоять с закрытыми глазами, то обращать свои взоры на образ или на горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение человеческой жизни с восковою свечой. «На жизнь нашу, – говорил дивный старец, – смотреть надобно, как на свечу, делаемую обыкновенно из воска и светильни и горящую огнем. Воск – это наша вера, светильня – надежда, а огонь – любовь, которая все соединяет вместе, и веру, и надежду, подобно тому, как воск и светильня горят вместе при действии огня. Свеча дурного качества издает смрад при горении своем и угасая – так смрадна в духовном смысле и жизнь грешника пред Богом.

А потому, глядя на горящую свечу, особенно когда стоим в Божием храме, да вспоминаем начало, течение и конец нашей жизни, ибо как тает свеча, зажженная пред ликом Божиим, так с каждою минутою умаляется и жизнь наша, приближая нас к концу. Эта мысль поможет нам менее развлекаться в храме, усерднее молиться и стараться, чтоб жизнь наша пред Богом похожа была на свечу из чистого воска, не издающего смрада».

Так как к отцу Серафиму приходили многие из простого народа, большею частию люди безграмотные, а также лица, часто не имеющие достаточно свободного времени для молитвы, о чем с прискорбием и заявляли Преподобному, то последний, снисходя к немощам и слабостям человеческим и не желая никого обременять непосильным молитвенным подвигом, преподавал таким лицам следующее очень несложное молитвенное правило.

«Вставши от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву Господню: “Отче наш” – трижды, в честь Пресвятой Троицы; потом песнь Богородице: “Богородице Дево, радуйся…” – также трижды и наконец Символ веры – единожды. Совершив это правило, всякий христианин пусть занимается своим делом, на которое поставлен или призван. Во время же работы дома или в пути куда-нибудь, пусть тихо читает: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (или грешную)”, а если окружают его другие, то, занимаясь делом, пусть говорит умом только: “Господи, помилуй” и продолжает до обеда.

Пред самым же обедом пусть совершает вышеуказанное утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает тихо: “Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго” или же: “Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго (или грешную)”, и это пусть продолжает до самого сна.

Отходя ко сну, всякий христианин пусть снова прочитает вышеуказанное утреннее правило; после того пусть засыпает, оградив себя крестным знамением.

Держась этого правила, – говорил отец Серафим, – можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо означенные три молитвы – основание христианства: первая как молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв; вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Деве Марии, Матери Господа. Символ же вкратце содержит в себе все спасительные догматы христианской веры».

Тем, кому по разным обстоятельствам невозможно выполнять и этого малого правила, преподобный Серафим советовал читать его во всяком положении: и во время занятий, и на ходьбе, и даже в постели, представляя основанием для того слова Священного Писания: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10, 13). А кто располагает временем больше, чем какое требуется на указанное правило, и вдобавок человек грамотный, тот, по словам преподобного Серафима, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола.

Чтение Священного Писания преподобный Серафим считал не только полезным, но даже необходимым занятием для христианина. «Душу надобно снабдевать Словом Божиим, – говорил он, – ибо Слово Божие есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие».

«Человек имеет нужду в Божественных Писаниях, чтобы воспоминание о благах напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление к благу и охраняло душу его от тонких путей греха». «Когда же человек снабдит душу свою Словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло».

Чтение Слова Божия так важно и полезно для нас, что за одно такое упражнение, кроме других полезных дел, как говорил преподобный Серафим, Господь не оставит человека Своею милостию.

Вот почему отец Серафим многим из своих посетителей настойчиво советовал заниматься чтением Священного Писания. На вопрос одного из них (Богдановича) – что ему читать, святой старец отвечал: «Евангелие по четыре зачала в день, каждого евангелиста по зачалу, и жизнь Иова». Другого своего посетителя преподобный Серафим спрашивал, читает ли он Евангелие, и, получив утвердительный ответ, сказал: «Читай почаще следующие слова в сей Божественной Книге: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии» (Мф. 11, 28), и т. д. Точно с таким же вопросом отец Серафим обратился и к Я. Неверову, когда последний явился к нему в келью. Получив от пришедшего отрицательный ответ, Преподобный открыл седьмую главу от Матфея и начал читать: Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1) и т. д., как будто давая пример того, как должно производить чтение Святого Евангелия.

«Это чтение, – рассказывает Неверов, – произвело на меня такое потрясающее впечатление, что слова евангельские врезались в мою память, и я после несколько раз перечитывал эту главу от Матфея», «принял к сердцу» и начал исполнять совет отца Серафима – читать Евангелие почаще.

Кроме чтения Священного Писания, по наставлению святого Саровского старца, «следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви для убеждения и утешения своего духа».

Таким путем – путем непрестанной молитвы и упражнения в чтении Слова Божия – христианин мало-помалу может подниматься на верх христианских добродетелей и «приобрести мир душевный».

Затем, «желающему спастися всегда должно иметь сердце, расположенное к покаянию и сокрушенное».

«Мы во всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших». «Как всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние», которое, «между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять».

«А когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки». «Итак, – увещевает отец Серафим, – не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти (1 Ин. 5, 16), как гласит Писание». «Итак, несомненно приступай к покаянию, и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом».

Очень важно и крайне необходимо, по наставлению преподобного Серафима, каждому христианину для спасения души причащаться Святых Таин, и «чем чаще, тем лучше».

«Кто приобщается, – учил отец Серафим, – везде спасен будет, а кто не приобщается – не мню».

«Благоговейно причащающийся Святых Таин, и не однажды в год, будет спасен, благополучен и на самой земле долговечен. Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося. Пред Господом один творящий волю Его паче тьмы беззаконных».

Смущаться своим недостоинством и под таким как бы благовидным предлогом уклоняться от спасительного Таинства – Причащения Святых Тела и Крови Христовых – христианину, по мысли преподобного Серафима, не следует. Такое смущение – от врага спасения. Известный уже послушник Иван Тихонович рассказывает о себе, что однажды он накануне двунадесятого праздника, в который должен был причащаться Святых Таин, вкусил пищи после вечерни. Раздумавшись об этом своем поступке, он «начал падать духом и чем более думал, тем более отчаивался», считая себя совершенно недостойным причащения. «Тьма ужасающих мыслей, одна за другою, теснились в голове моей, – передает этот послушник. – Вместо упования на заслуги Христа Спасителя, покрывающие все согрешения, мне представилось, что по суду Божию за мое недостоинство я буду или сожжен огнем, или живой поглощен землею, как только приступлю к Святой Чаше». Даже исповедь и наставления духовника не облегчили мучений совести Ивана Тихоновича. Но преподобный Серафим, увидев его пред причащением в алтаре и проникая в его безотрадное душевное состояние, подозвал к себе и сказал ему следующие знаменательные слова: «Если бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне, питая нас Пречистою Своею Плотию и Кровию, которые нас омывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Итак, приступи без сомнения и не смущайся, только веруй, что это есть истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которая дается во исцеление всех наших грехов». Какие это отрадные слова преподобного отца Серафима и как нам, грешным, следовало бы помнить их, приступая к Святым Таинам!..

Самое важное, к чему должен стремиться всякий христианин, пекущийся о своем спасении, – это «мир душевный», с которым мы непременно должны приносить молитву Богу и приступать к Святым Таинам и который должен отражаться в наших отношениях с ближними. «Сей мир – некое бесценное сокровище», и «мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить» его и «всеми мерами стараться, чтобы сохранить» его. «Радость моя! – говорил преподобный Серафим одному собеседнику, – молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя».

«Устрой мир душевный, – говорил он другому своему посетителю, – чтобы никого не огорчать и ни на кого не огорчаться, тогда Бог даст слезы раскаяния». «Кто в мирном устроении неуклонно ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары».

Как же должен человек вести себя, чтобы приобрести и соблюсти мир душевный?

Чтобы «сохранить душевный мир, – говорит преподобный Серафим, – должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный».

«Надобно удерживать язык от многоглаголания», потому что «ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими».

Вообще «к сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя», а «внимание – мать внутреннего покоя», и при этом «должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые бдят о душах своих».

«Нельзя также стяжать мира душевного, доколе страсти не утишатся в человеке», и враг спасения, «все силы» которого направлены «к тому, чтобы возмутить дух человека, только на страстных имеет сильное влияние». «Особенно же, – говорил преподобный Серафим, – нужно сокрушать следующие три страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие», которыми ухищрялся диавол искусить даже Самого Господа нашего Иисуса Христа.

Чтобы победить страсти, нарушающие душевный мир, христианину нужно быть внимательным к себе, «входить в себя», «оберегать ум и сердце от непристойных помыслов и впечатлений», стараясь «отражать» даже «первое нападение» их. «Положи примету, – говорил отец Серафим словами преподобного Исаака Сирина, – входи сам в себя и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоравливания души твоей… Внимай, совершенно ли видишь, что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть, то есть мир душевный, и какие страсти преследуют тебя одна за другою последовательно и стремительно; телесные ли или душевные это страсти; как смотрит на них ум, вступает ли с ними в брань, или, видя, не видит их и вовсе не занимается ими; и какие остались из старых страстей, и какие вновь образовались». Таким путем внимания «можно узнать меру душевного здравия».

Чтобы достигнуть бесстрастия, «нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве, поучаться в законе Божием, всею душою возноситься к Богу в пламенной молитве» о том, «да потухнет искра порочных страстей при самом начале», потому что такое состояние бесстрастия «Сам Бог дает и утверждает в душах боголюбивых».

«Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, – увещевает отец Серафим, – да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего».

В частности, святой Саровский старец, сам величайший девственник, усердно увещевал христиан блюсти целомудрие, «отражать от себя мучительные помыслы сладострастия». «Ради будущего блаженства, – говорил Преподобный своим посетителям, – стяжите целомудрие, храните девство. Дева, хранящая свое девство ради любви Христовой, имать честь со Ангелами и есть невеста Христу: Христос есть Жених ей, вводящий ю в свой чертог небесный…»