Текст книги "Славянские мифы для детей. От Перуна до Кощея Бессмертного"

Боги восточных славян

Славянский громовержец

Как мы уже говорили, русью изначально звали скандинавов, которые пришли на славянские земли. Но очень скоро они стали отличаться от других викингов тем, что верили не в скандинавских богов, а в славянских.

В договоре с греками один из самых первых русских князей, который носил скандинавское имя Олег, клялся славянскими богами. «Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир», – так писал об этом уже знакомый нам Нестор.

Из этого текста мы узнали имена двух главных богов Руси – Перуна и Велеса (Волоса). При этом, как видим, Перун назван богом князя. А князь в древности был прежде всего воином, который защищал свою землю от разбойников и захватчиков и поддерживал в ней порядок.

Именно к Перуну обращались за помощью воины, дружинники князей. И как князь был главным в своей земле, так и Перун считался главным среди древнерусских языческих богов.

Перун означает «ударяющий», «ударяющий молнией». То есть это бог-громовержец.

О Перуне вспоминали каждый раз во время грозы – ведь именно он, как считали славяне, посылал на землю молнии. И скорее всего, Перун походил на других богов-громовержцев, которые присутствуют в мифологии всех индоевропейских народов. Он наверняка сражался со змеем или похожим вредоносным существом. Подробности неизвестны, но вы, конечно, помните сказки о рыцарях, которые побеждают драконов.

Деревом Перуна считался дуб, и капища этого бога устраивали в дубовых рощах, расположенных в высоких местах – на холмах или даже горах.

Для посвящения богу искали самые рослые и мощные деревья. Выбрав такое дерево, на нем надрезали кору и в отверстии закрепляли кабаньи челюсти. Кабан – зверь, обладающий очень мощными клыками, с их помощью он способен убить или серьезно ранить противника – будь то другой зверь или человек. Со временем эти устрашающие украшения врастали в ствол (такие дубы находили много веков спустя).

Вокруг дуба в землю втыкали стрелы – они символизировали молнии. Выглядело это все, как вы можете представить, весьма сурово. Возле дубов, посвященных Перуну, жрецы приносили жертвы.

Впервые о поклонении славян Перуну упомянул историк Прокопий Кесарийский, живший в Византии в VI веке. «Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

Император Византии Константин VII по прозвищу Багрянородный (он правил в X веке) описал еще один ритуал, связанный с Перуном. На острове Хортица, расположенном на реке Днепр, стоял огромный дуб. Путники из варягов, едущие из Византии в русские земли, останавливались у него, чтобы принести богу жертву. Быков с собой в дорогу они, конечно, не брали, поэтому обходились тем, что поменьше, например петухами. Туда же участники ритуала приносили кусочки хлеба и мяса, то есть делились с Перуном своей едой.

Такой порядок вещей сохранялся на Руси до правления князя Владимира Красное Солнышко, который кардинально изменил судьбу русских земель.

Перун был богом воинов. Но князь Владимир решил, что бога, которого почитал он сам, должна почитать и вся страна. Вопреки традициям, он не стал искать подходящий дуб, а поставил на холме в Киеве идолов Перуна и других богов, которых повелел чтить во всех подвластных ему землях. Демонстративно, «вне терема», как отметил Нестор. Он же рассказал, как выглядело изображение Перуна: оно было сделано из дерева, с серебряными волосами и золотыми усами.

Компанию Перуну составили Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. У этих богов, о которых мы поговорим чуть позже, наверняка были свои капища в разных местах. Но Владимир собрал всех идолов в одном месте, и получилось одно большое пространство для поклонения. «И приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими», – возмущался христианин Нестор.

Продолжалось это недолго. Всего через восемь лет Владимир решил, что его подданных куда лучше объединит не Перун с другими языческими богами, а Христос. И принял православие. Произошло это в 988 году.

С идолами Владимир расправился с той же решимостью, с какой недавно собрал их в одном месте. Дружинники по его приказу часть фигур порубили на куски, а часть сожгли. С Перуном же поступили, как с ненавистным врагом. Его привязали к конскому хвосту и поволокли с горы к реке Днепр, по пути колотя палками, потом кинули в воду и некоторое время следили, чтобы деревянную фигуру не прибило к берегу. Если это случалось, идола отталкивали прочь.

С такой работой могли бы справиться самые обычные слуги, но сопровождать идола отправили дружинников. За ними шли рыдающие люди – ведь с их богом обошлись самым неподобающим образом. И они, вероятно, боялись, что за подобное святотатство их землю настигнет кара.

Но ничего особенного не случилось. Даже наоборот: вместе с православием на Русь пришла письменность, появились книжники. Сразу улучшились отношения с Византией и христианской Европой. В истории страны и в ее культуре началась новая эпоха. И хотя языческие обычаи сохранялись, постепенно люди стали забывать, в чью честь они изначально совершали те или иные действия или соблюдали запреты.

Грозная тень в веках

Дядя князя Владимира, Добрыня, приказал поставить идола Перуна и в Новгороде Великом, который соперничал с Киевом за звание богатейшего города Руси. Ранее новгородцы, похоже, Перуна не чтили, не считали его своим богом. Город был купеческим, торговым, и новгородцам требовалась удача не в битвах, а в торговых делах и дипломатии.

ГОСПОДИН ВЕЛИКИЙ НОВГОРОД

В Древней Руси до монгольского нашествия было два главных стольных града (то есть города) – Киев и Владимир. Там правили самые главные князья, которых называли великими. Но был и еще один город – богатейший, надменный, огромный. Настолько могущественный, что его именовали Господином Великим Новгородом.

Это единственный русский город, в котором не правил постоянный князь. Князей новгородцы нанимали на службу вместе с дружиной, как сейчас нанимают охранников, чтобы они следили за порядком, а в случае необходимости защищали новгородские земли от внешнего врага. А вот вмешиваться в торговые и прочие дела князьям не дозволялось. Правда, слушались они не всегда – привыкшие командовать князья и тут пытались навязать свою волю, и новгородцам нередко приходилось идти на уступки.

Киев до сих пор остался мегаполисом, а вот Новгород и Владимир давно уже уступили первенство другим российским городам, прежде всего Москве и Санкт-Петербургу. Но славная история северного города отразилась в названии – его и поныне величают Великим.

Однако с вооруженными княжескими дружинниками новгородцы спорить не стали. В течение нескольких лет они послушно приносили жертвы. Но потом, как и в Киеве, капища разрушили, а идола Перуна протащили по улицам, побив палками, и сбросили в реку – только не в Днепр, а в Волхов, на котором стоит Великий Новгород.

Правда, в отличие от Киева, история Перуна здесь продолжилась самым неожиданным образом. Согласно преданию, поверженный бог, проплывая под мостом, который соединял две стороны города, закинул на мост свою палицу и сказал: пусть меня так новгородцы поминают.

ЧТО ТАКОЕ ПАЛИЦА?

Палица – достаточно простое, но очень эффективное оружие, которое люди использовали с первобытных времен. Это тяжелая деревянная дубинка, конец которой часто покрывали железом или утыкали железными гвоздями.

«Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам», – написано в Новгородской летописи. С тех пор на мосту новгородцы регулярно сходились в драках. Иногда так заканчивались споры, разгоревшиеся на вече – общем собрании горожан, где решались важные вопросы. Но ученые предполагают, что в Новгороде происходили и ритуальные драки – в честь Перуна. При этом сражающиеся использовали специальные палицы. Священнослужителей, конечно, подобный обычай не приводил в восторг. Однако на протяжении долгого времени они с ним мирились, а палицы даже хранились в одной из городских церквей – возможно, для того, чтобы ритуальный бой не превратился в реальное побоище, если кому-нибудь пришло бы в голову усовершенствовать незатейливое оружие. Но в конце концов все палицы изъяли и сожгли.

А вот традиция ритуального съедения быка сохранилась на Руси аж до конца XIX века. Обычай этот назывался «Ильинский бык». Мужчины скидывались и покупали молодого бычка, три года откармливали его и потом торжественно съедали. О Перуне уже никто не вспоминал – наоборот, оставшееся мясо продавали мяснику, а вырученные деньги благочестиво жертвовали церкви. Но сама эта идея – торжественно всем вместе съесть быка (точнее, его часть) – явно осталась с дохристианских времен. Как и обычай носить с собой кости такого быка (на удачу) или класть их в хлев (чтобы животные не болели и приносили много молока и потомства).

На памятнике «Тысячелетие России», установленном на Кремлевской площади в Великом Новгороде, есть изображение Перуна. Князь Владимир, креститель Руси, гордо выпрямившись, попирает идола ногой.

В ЧЕСТЬ ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ РОССИИ

Во второй половине XIX века, к важной дате – тысяче лет с момента призвания Рюрика на княжение, – в Великом Новгороде поставили монумент под названием «Тысячелетие России». Это памятник не одному человеку, а многим людям, которые сыграли значимую роль в истории страны, – от Рюрика до Пушкина, Лермонтова и Гоголя. Рассматривать эту скульптурную композицию можно часами.

Скотий бог и медвежья лапа на удачу

Когда Владимир Красное Солнышко строил свое большое капище, вместе с Перуном он поставил там идолов еще нескольких богов. Но одного проигнорировал. Почему – мы можем только гадать.

Среди этих идолов не было изображения Велеса. А ведь им, как мы помним, клялись наряду с Перуном. Возможно, это был последний отзвук давнего разделения между русью и славянами – воинами и, как сказали бы сейчас, гражданскими.

Русь и славяне имели полностью равные права. Но поклонялись разным богам: воины клялись Перуном, славяне – Велесом, «скотьим богом». Так кто же он такой?

Вы можете подумать, что если его называли богом скота, то и поклонялись ему прежде всего крестьяне. Однако это не совсем так. Здесь мы снова столкнулись со словом, значение которого со временем изменилось. В древности достаток измеряли количеством скота. И само это слово – «скот» – означало не только принадлежащих человеку коров и овец, но и богатство.

Зверем, связанным с Велесом, считали медведя. Медвежью лапу крестьяне клали в хлев, чтобы защитить скот от хищников и болезней. То есть Велес дарил достаток крестьянину и удачную торговлю купцу. Но не это было главным.

В Библии есть история о царе Соломоне, который, будучи очень юным, попросил у Бога не богатства, а мудрости. И Бог ответил ему: раз ты попросил мудрости, то получишь и остальное. Вот и Велес был богом не богатства как такового, а мудрости. И правил он подземным миром, где, по мнению древних, обитали мертвые.

В «Слове о полку Игореве» внуком Велеса назван Боян – знаменитый сказитель. Свои произведения он пел, подыгрывая себе на гуслях. Но прославился он не красотой голоса или особенным музыкальным талантом, как современные певцы, музыканты или композиторы, а своим поэтическим искусством. Значит, Велес мог наделять и даром слова. В этом он схож со скандинавским богом Одином, который тоже считался талантливым поэтом. Так что Велесу поклонялись все люди мирных профессий: крестьяне и купцы, сказители и ремесленники.

Во времена Владимира в Киеве был и идол Велеса, но стоял он отдельно, в Подоле – торговой части города. Его, как и Перуна, не сожгли вместе с остальными идолами, а бросили в реку – правда, не в Днепр, а в Почайну.

Однако это не помогло: спустя еще долгие столетия крестьяне оставляли на поле последние колосья нетронутыми – «Велесу на бородку». Они заплетали их в косички и украшали лентами. И если бы им сказали, что они таким образом чтят языческого бога, то участники ритуала наверняка обиделись бы, ведь они никакие не язычники, а православные христиане! Хотя и уважающие Велеса.

На памятнике «Тысячелетие России», о котором мы уже говорили, присутствует фигура не только Перуна, но и Велеса. И если Перун изображен поверженным, то Велес – вполне себе живым. Возможно, художники тоже знали о крестьянском обычае и о том, что имя языческого бога продолжало звучать в Российской империи.

Более того, о Велесе вспомнили и в середине XX (!) века. За границей была опубликована так называемая «Велесова книга», издатели которой утверждали, будто в ней собраны древние тексты славян, в том числе гимны богам. К сожалению, «Велесова книга» оказалась подделкой, не имеющей отношения к истории и культуре славянских народов. Все, что в ней написано, сочинили совсем не в древности, а относительно недавно – скорее всего, примерно тогда же, в ХХ веке.

Так что память о Велесе жива и поныне.

Ясно солнышко

А мы с вами снова перенесемся в древние времена и поднимемся на княжий холм. Там на самом почетном месте стоит идол Перуна, покровителя воинов. Его видно издалека – блестят серебряные волосы, сияют золотые усы. Рядом с ним возвышаются другие фигуры. И самая заметная среди них – Хорс.

Его автор «Слова о полку Игореве» называет великим богом. И неудивительно, ведь Хорс – это солнце.

Как думают ученые, для славян этот бог не родной – имя его пришло из Ирана и означает оно «сияющее солнце».

Древние люди считали, что бог, управляющий солнцем, без остановки везет его на конной упряжке по большому кругу. Днем – по небу, ночью – по подземному миру (о том, что земля представляет собой шар, узнали намного позже). В то время, когда солнца на небе нет (то есть ночью), ничего делать не стоит. Поэтому автор «Слова о полку Игореве» осуждающе пишет об одном из героев: князь Всеслав «великому Хорсу волком путь пересекал». Это выражение образное – Всеслав не превращался в волка, как бывает в сказках, а делал что-то до рассвета. Но Хорс, подобно богам, которые возили солнце у других народов, не стал наказывать Всеслава за дерзость. И не потому, что был слишком слаб, – просто солнце, как сказано в Библии, светит всем, и добрым, и злым.

Свет и огонь

Рядом с Хорсом расположился Даждьбог. Судя по имени, это бог, который что-то дает, то есть дарит разнообразные подарки. Но изначально в его имени был заключен иной смысл. Корень «дажь» – общий для всех индоевропейских народов, и означает он день, причем жаркий. Так что ученые считают Даждьбога богом света.

Не удивляйтесь: в древности был один бог, который возил на конях солнце, и другой, который властвовал над светом. Для древних людей это вовсе не выглядело странным: ведь, когда солнце заслоняют облака, днем все равно светло! А ночью светит луна.

Так что Даждьбог – бог света и огня, а значит, он очень важен. Огонь дает не только свет, но и тепло, жизненно необходимое в северных холодных землях.

В «Поучении против язычества», которое написал некий христианин еще до нашествия монголо-татар, сказано: «Молятся огню, называя его Сварожичем». Сварожич – это отчество Даждьбога.

Еще бы ему не молиться! Огонь согревал в холода, на нем готовили пищу. С его помощью сохраняли зерно: жители Центральной и Северной России и Белоруссии собирали зерно в специальный сарай (овин), под которым была вырыта яма. В яме разводили костер и просушивали урожай. Отсыревшее зерно в пищу не годилось.

Но если вы думаете, что Даждьбог был добрым, то ошибаетесь. Вспомните: пожары – это тоже огонь. Разгоревшееся пламя пожирает все на своем пути – дома, деревья, животных; гибнут в пожарах и люди.

У славян Даждьбог был богом не только огня, но и закона, то есть судьей. В древности судебной системы, подобной нынешней, не существовало, как и людей, которые занимались расследованием преступлений. Для того чтобы определить, виновен человек или нет, при недостаточном количестве улик использовали так называемое испытание огнем. Подозреваемого в преступлении заставляли держать над огнем ладони, проходить через костер или же брать голыми руками раскаленное железо. Невиновным считался тот, кто выдерживал такое испытание. Как вы понимаете, этот метод вряд ли был точным, но древние люди твердо верили: огонь не причинит вреда тому, кого обвинили по ошибке. Возможно, имелся такой обычай и у древних славян.

Проведение суда над подданными входило в обязанности князя. Автор «Слова о полку Игореве» называет дружинников князя внуками Даждьбога, а они в зависимости от ситуации могли не только ходить в военные походы и оберегать земли от врагов, но и поддерживать порядок и защищать мирных граждан от преступников, как сейчас делают полицейские.

ДАЖДЬБОГ СВАРОЖИЧ

Об имени Сварожич ученые ведут споры. Есть мнение, что это отчество, а Сварог, которому Даждьбог приходится сыном, – небесный огонь, то есть молнии. Строго говоря, это не бог – ему, видимо, не приносили жертвы и не поклонялись.

Выходит, Даждьбог Сварожич – сын небесного огня, огонь, порожденный молнией. Какой красивый образ, правда?

Даждьбога почитали во всех славянских землях. На Руси его со временем забыли, а вот южные славяне рассказывали о нем и в XIX веке, хотя и переименовали в Дайбога. Правда, у них он считался одним из бесов, злых духов, противостоящих истинному Богу. Так довольно часто поступали с языческими богами после принятия христианства – не забывали, а отправляли в ряды противников Христа.

Свободный как ветер

Рядом с идолами Хорса и Даждьбога у княжьего терема поставили еще одну фигуру – Стрибога. Автор «Слова о полку Игореве» называет ветры внуками Стрибога. То есть этому божеству подчинялась воздушная стихия. Как невозможно управлять ветрами, так невозможно управлять и Стрибогом – недаром говорят «свободен как ветер». Стрибог – стихия, не поддающаяся контролю. Скорее всего, вел он себя как хотел, не обращая внимания ни на других богов, ни тем более на людей. Но ладить с ним было необходимо, чтобы не наслал ураган.

Семаргл-орел

Еще один идол, стоящий на общем капище в Киеве, существенно отличался от остальных. Бог Семаргл – гигантская птица с огромными крыльями, похожая на орла. В землях, населенных славянами, орлы встречались чрезвычайно редко, они там не водились. Откуда же славяне взяли этот образ? У сарматов и аланов, предков осетин (одного из народов Кавказа).

Какая роль была отведена Семарглу в мироздании, мы не знаем. Возможно, речь идет о гигантской птице, которая стережет край мира, – такой образ есть у многих народов. Или же о вестнике, который передает людям послания от других богов.

Некоторые ученые полагают, что Семаргл вовсе не славянский бог, а появился в пантеоне князя Владимира, потому что в Киеве в то время жили не только славяне и русы, но и представители других народов. Особенно много там было жителей хазарского, еврейского и сармато-аланского происхождения. Владимир разрешил чтить их бога, но ясно показал: главный тут – славянский Перун и иноземный бог ему подчиняется.

От богини до святой Пятницы

Вы, наверное, уже заметили, что все языческие боги, которых приказал почитать князь Владимир Красное Солнышко, мужского пола? Так и есть, они действительно связаны с мужской силой.

А как же женщины, спросите вы. Неужели у славян не было богинь?

Конечно, у женщин имелась своя покровительница. Звали ее Мокошь.

Ученые полагают, что это имя содержит корень, означающий прядение. Сейчас уже немногие знают, что это такое. А раньше только благодаря женщинам, прявшим нити изо льна, шерсти и других материалов, у людей появлялись ткани и, следовательно, одежда.

Мокошь представлялась либо в виде дерева, либо в образе женщины с распущенными длинными волосами и высоко поднятыми руками, напоминающими ветви. Такое дерево-женщина должно было непременно стоять у воды, ведь вода считалась женской стихией.

Женское божество в виде женщины с поднятыми руками изображали многие народы. Этот образ связывали с материнством и материнской силой, защищавшей от бед.

В отличие от мужских божеств, которым приносили кровавые жертвы (или просто делились с ними пищей), Мокошь получала пряжу, холсты и вышитые полотна. Их бросали в колодцы или же оставляли рядом. К ветвям деревьев, стоявших у воды, привязывали платки и ленты. У некоторых народов такой обычай сохраняется до сих пор.

Женщинам и девушкам строго запрещалось оставлять на ночь рукоделие неубранным. Славяне верили: если бросить работу на столе или еще где-нибудь в доме, то придет Мокошь и сама ее доделает. Но не из добрых побуждений: взамен она возьмет годы жизни, и небрежная хозяйка умрет раньше срока. Ведь Мокошь пряла не простые нити, а нити судьбы.

Днем богини считалась пятница. В этот день женщинам не дозволялось браться за рукоделие.

Когда на Русь пришло православие, о Мокоши забыли, а традиция ни в коем случае не шить и не вышивать в пятницу сохранилась. Место Мокоши заняла святая Параскева Пятница. Столетия спустя, после того как идола Мокоши уничтожили вместе с остальными, священники жаловались, что прихожанки соблюдают старый обычай не работать руками в пятницу (позже этот запрет перенесли на воскресенье). Более того, в деревнях, почитая Пятницу, выбирали одну из женщин и водили ее с распущенными волосами по селам. Подобное считалось недопустимым для приличной женщины, но ведь она изображала богиню!

ОХ УЖ ЭТИ ПРИЧЕСКИ!

Сейчас женщины ходят с любыми прическами, какие им нравятся: и со стрижкой, и с завивкой, и с косами или конским хвостом, и, конечно, с распущенными волосами. Но знаете ли вы, что так было не всегда?

Свобода одеваться как вздумается и делать с волосами все что хочется появилась и у женщин, и у мужчин только в XX веке. До этого человеку полагалось выглядеть в соответствии с традициями и требованиями, принятыми в обществе.

В древности распускать волосы женщине строго запрещалось. Многие народы верили, что мужчина обладает физической силой, а женщина – магической. И если она вдруг распустит волосы – жди беды!

Поэтому славянские девушки заплетали косы, а выходя замуж, обязательно надевали головной убор, без которого не смели выходить из дома. Показаться на людях с непокрытой головой считалось страшным позором вплоть до XX века. У крестьянок были платки, у горожанок – шляпки. И даже шляпки очень маленького размера все равно позволяли соблюдать приличия.

Всему живому творец?

Итак, мы узнали о богах, идолов которых собрал на холме в Киеве князь Владимир. Но, как мы уже упоминали, там были не все. Например, фигура Велеса, бога мудрости и богатства, стояла в торговой части города. А быть может, еще каких-то богов не поставили у княжьего терема?

Все же князь, во-первых, человек знатный, а во-вторых, воин, к тому же он жил в городе. Так что некоторые божества могли быть просто не близки или не интересны ему. Да и возможно, в Киеве особенно почитали одних богов, а в других землях восточных славян – иных.

Например, у княжьего терема не поставили идолов Рода и его неизменных спутниц, рожаниц. Хотя этим древним богам поклонялись повсеместно.

Слово «род» знакомо каждому. Мать и отец, дедушки и бабушки, их родители – и дальше, дальше, дальше в глубь веков уходит непрерывная цепь кровного родства. Редкий случай: имя бога означает практически то же самое.

«То не Род, сидя на облаке, посылает на землю дождь, отчего рождаются дети. Ибо всем творец Бог, а не Род», – строго поучал соотечественников оставшийся неизвестным автор произведения «О вдуновении духа в человека», написанного в XII веке.

Как вы понимаете, язычники на слово христианам не верили и продолжали почитать Рода и рожаниц.

Рожаницы, как опять-таки ясно из названия, помогали женщинам во время родов. К сожалению, не всегда успешно – медицина в ее современном виде сформировалась только в XX веке. До того роды были чрезвычайно рискованным делом и порой все заканчивалось трагедией: умирали матери, умирали дети. Нередки случаи, когда муж хоронил сразу обоих – и жену, и ребенка.

Роду и рожаницам не приносили жертв – в их честь проводили пиры. Так что, помимо прочего, их культ был еще и очень приятным.

Почему же Род не считался главным, верховным богом? В этом состоит одно из характерных отличий язычества от тех религий, в которых верят в единого бога (христианства, ислама и иудаизма). У язычников бог-творец совсем не главный. И это объяснимо: в конце концов, он уже сделал свое дело, дал жизнь, а управляться с нею, преодолевать проблемы и жить достойно помогают другие.

Были у восточных славян также бог плодородия и весны и богиня подземного царства и зимы. Некоторые ученые полагают, что имена их – Ярило и Марена. Как вы знаете, у нас до сих пор сохранился обычай сжигать весной чучело Масленицы – именно так обращались с богиней зимы в древности. Возможно, бога плодородия тоже торжественно хоронили, когда поспевал урожай (осенью), чтобы времена года сменяли друг друга, как должно.

Подводное чудовище

Язычники приносили жертвы богам не только для того, чтобы получить помощь. От некоторых богов следовало держаться подальше, и жертвами от них, наоборот, откупались – отдавали им что-то (кого-то), дабы они не трогали другого. Подобный сюжет знаком нам по сказкам о драконах.

В честь таких богов не устраивали пиры, с ними вместе не ели – ведь совместная трапеза позволяла установить связи, а связываться с чудовищем категорически нельзя! Иногда им даже приносили человеческие жертвы, которые позже стали символическими: например, в реке или в озере топили чучело или бросали туда деньги.

ГЕРОЙ И ДЕВУШКА

У многих народов есть истории о том, как герой спасает девушку, которую хотели принести в жертву подводному чудовищу. По мнению ученых, эти мифы отражают реальность – тот момент, когда такого рода жертвоприношения прекратились. И конец им положили настоящие герои. Ведь требовалось огромное мужество, чтобы пойти наперекор обычаям, суевериям и общественному мнению и больше не отдавать девушек (или юношей) монстру, которого никто в глаза не видел.

У славян тоже был такой опасный бог – владыка подводного царства, водной стихии. Подлинное его имя неизвестно, но некоторые ученые полагают, что звали его Ящер. И скорее всего, представляли его люди в образе змея.

Каждый вечер это чудовище проглатывало солнце и каждое утро выпускало его – такие истории живут в мифологии многих народов. Где-то чудовище побеждал воинственный бог или великий герой, но славянский Ящер, судя по всему, выпускал солнце добровольно.

Увы, этим его положительные качества исчерпываются. Владыка водного мира – бог грозный и опасный, и, если не задабривать его жертвами, последствия будут катастрофическими.

Особенной популярностью Ящер пользовался на Русском Севере. Новгородцы считали, что чудовище это живет в Волхове. А новгородский гусляр Садко, согласно былинам, даже пытался добыть его несметные богатства.

Сохранился красочный рассказ о борьбе с водным монстром, записанный неизвестным книжником в XVII веке. Речь там идет, правда, не о боге, а о злом колдуне, который превратился в зверя и перекрыл Волхов; тех, кто отказывался ему поклоняться, он либо съедал, либо топил. Но чудовище победили. Тело его пошло по реке вспять (то есть против течения) и прибилось к берегу у места под названием Перынь. Язычники похоронили поверженного зверя, но через три дня земля разверзлась под могилой, и больше на том месте ничего не росло.

Интересно, правда? Но еще интереснее то, что на русских территориях действительно обитали очень опасные существа, причем жили они в воде и в самом деле походили на чудовищ. Речь идет… о рыбах – точнее, о сомах. Сейчас сомы измельчали, а раньше встречались огромные особи, которые могли напасть и на человека. Некоторые ученые полагают, что именно такое существо встретил во время поездки английский дипломат Джером Горсей, совершивший путешествие по России в XVI веке. В своих записках он клятвенно уверял, что его люди как-то обнаружили на берегу страшного монстра. К счастью, чудовище было уже мертво. Однако когда монстру вспороли брюхо, по окрестностям распространился такой ужасный запах, что Горсей даже заболел от него. И возможно, англичанин не преувеличивал – разве что совсем чуточку.