Текст книги "Шамбала с комментариями и объяснениями"

Рериховское движение

Рериховское движение возникло в 1920-е годы в таких странах, как США (Нью-Йорк), Латвия (Рига), Франция (Париж), Болгария (София). В 1920-е и 1930-е годы начали создавались общества Рериха, ставившие своей целью продвижение Пакта Рериха, одновременно распространявшие идеи Агни Йоги («Живой этики»). С 1935 года, после прекращения поддержки Рериха со стороны бизнесмена Луиса Хорша и политика Генри Уоллеса, движение пошло на спад.

Одним из наиболее активных было Рериховское общество Латвии. Именно в Риге были впервые изданы многие книги «Живой этики». Это общество существовало до присоединения Латвии к СССР в 1940 году. За короткий промежуток времени издательство Латвийского общества выпустило в свет около 50 книг, периодическое издание и др. Зачинателем этой издательской деятельности был рижанин Владимир Анатольевич Шибаев (1898–1975). С 1932 года издательскую деятельность перенял Рихард Яковлевич Рудзитис (1898–1960), поэт и знаток культуры и традиций Востока, приглашённый в 1929 году для перевода трудов по философии. Рериховские общества, кружки и группы существовали также в Германии, Швейцарии («Корона Мунди»), Эстонии, Маньчжурии (Харбин).

Сегодня рериховские организации работают в некоторых странах Европы, Америки и Азии, а также в Австралии. Рериховские общества существуют в таких странах бывшего СССР, как Белоруссия, Украина, Казахстан, Грузия, Молдавия, Латвия, Литва, Эстония. Рериховское движение почитателей «Живой этики», сформировавшееся в СССР во время перестройки, оказало заметное влияние на развитие нью-эйджа в России. По данным кафедры государственно-конфессиональных отношений Российской академии государственной службы при Президенте РФ движение последователей Рерихов относится к новым религиозным движениям и является выразителем традиции нью-эйджа, восходящей к неомистике, теософии и антропософии. В 2002 году рериховское движение пережило раскол, во многом обусловленный спорами о рериховском наследии.

Работа по сохранению Культуры, завещанная Николаем Константиновичем, продолжается непрерывно, вот пара свежих (на момент написания этой книги) новостей:

Выставка «Пакт Рериха. История и современность» в Казанлыке (Болгария) 29 ноября 2017 года в галерее Национальной школы по пластическим искусствам и дизайну имени академика Дечко Узунова в городе Казанлыке (Болгария) была открыта выставка «Пакт Рериха. История и современность». Выставка организована Международным Центром Рерихов, Министерством образования и науки Болгарии, Международным Комитетом по сохранению наследия Рерихов, Национальной школой по пластическим искусствам и дизайну имени академика Дечко Узунова, Индологическим фондом «Восток – Запад», Национальным обществом имени Рерихов в Болгарии.

«Пакт Рериха вчера, сегодня, завтра» Международная общественность отметила в Риге 80-летие Первого конгресса Прибалтийских обществ Рериха. 9 декабря 2017 года в Риге (Латвия), в Балтийской Международной академии прошла встреча за круглым столом «Пакт Рериха вчера, сегодня, завтра. К 80-летию Первого конгресса Прибалтийских обществ Рериха». В ней приняли участие деятели культуры Латвии и представители рериховских организаций из австрии, Белоруссии, Болгарии, Германии, Латвии, Литвы, России, Эстонии. Организаторами празднования знаменательного события выступили Латвийское отделение Международного Центра Рерихов (МЦР), Балтийская международная академия, Международный Центр Рерихов и Европейская Ассоциация «EURASSIM»

Калагия!!! Это значит: «Приди в Шамбалу!»

Калачакра[18]18
  Калачакра (санскр. «Колесо Времени») – система буддийского мировоззрения, предполагающая, что человек и мир связаны, как микрокосм и макрокосм, и что изменяя своё бытие, человек может менять соотношения энергий во Вселенной. Ранние тексты её датируются примерно восьмым веком н. э


[Закрыть]

Для понимания текстов Николая Рериха о Шамбале, считаю важным предварить их разъяснением самого учения, частью которого, как я считаю, является идея Шамбалы – особого состояния сознания, а совсем не место на карте, как это принято считать.

Например Е.С.Далай-лама XIV о Калачакре написал так:

Калачакра-тантра

 
Четырежды одиннадцать раз блажен твой дом,
О возлюбленная Шивы:
Сияющие углы, трижды опоясанные красотой
Обнажают девять корней всего сущего,
Распуская восемь и шестнадцать лепестков лотоса,
В котором Ты пребываешь
«Саундарьялахари»
 

Калачакра (санск. Kalacakra; тиб. dus ‘khor – Дунгкор, букв. «Колесо времени», полное тибетское название – mchog gi dang po’i sangs rgyas phyung ba rgyud kyi rgyal po dus kyi ‘khor lo) – божество медитации, йидам Калачакра-тантры.

Система «Калачакра» считается последней из высочайших тантр (Ануттара-йога), являясь духовной собственностью и одной из основ учения школы гелуг – главного направления религии Алмазной колесницы – ваджраяны. Кала есть высший космический принцип или изначально сущее, а также система временных периодов. В целом же вопрос системы Калачакра тесно связан с проблемой происхождения тибетского шестидесятилетнего цикла, а также с проблемой Шамбхалы, откуда эта система проникла в Индию во второй половине X века.

История Калачакра-тантры

Первые буддийские тантры были записаны в V–VI веках н. э. и, видимо, трудно будет прийти к окончательному выводу, явились ли они раньше или позднее индуистских тантр. Всё же мистические тексты «высших тантр» ваджраяны содержат множество индуистских коннотаций, что даёт право рассматривать учение шакти в качестве более широкого потока, вобравшего в свое русло огромное число подводных течений неортодоксальной, народной религии Индии, а также многие из древнейших «утраченных» традиций.

Приводятся предположения о возможных предшественниках учения Калачакра – в древнеиндийской системе Калавада (буквально «учение о времени», санскр.)‚ и существовавшей в другой древнейшей стране ариев – Иране – религии зерванизма. Имя Зерван, так же как и Кала, означает время. Учение о времени как причине мира относится к весьма древним “неортодоксальным” течениям… Калавада еще в глубокой древности была поглощена индийскими астрономическими школами, а ссылки на неё в буддийской литературе столь скудны, что не позволяют утверждать, будто бы эта система была широко распространена во времена Будды Шакьямуни или имела какую-то связь с ранним буддизмом. Неоднократно изложение принципа калавады приводится в дидактических книгах Махабхараты.

Предполагают‚ что корни «культа Времени» восходят к добрахманическому прошлому Индии‚ древнейшей её дравидийской цивилизации‚ покорённой героем Рамой и оставившей нам такие загадочные артефакты‚ как Мохенджодаро и Железная колонна. Всё же именно Буддой Шакьямуни, согласно анналам Тибета, система Калачакра была проповедана царю Шамбхалы Сучандре, которому и принадлежит «коренной» текст (считающейся ныне утраченной) Калачакра-мула-тантры. Эта тантра содержит тайную доктрину о тождественности устройства Вселенной и человека – макрокосма и микрокосма, их влиянии друг на друга, а также теорию цикличности – повторяемости событий в определенные промежутки времени.

Будда открыл царю Шамбхалы Сучандре, что космос заключен в самом теле человека, разъяснил ему значение сексуальности и научил управлять временными ритмами при помощи дыхательных упражнений – именно это помогает избежать власти времени. Плоть, живой космос и время – три основополагающих элемента тантрической садханы. Из сказанного следует основная характеристика тантризма – его антиаскетичность и практичность.

«Поскольку эти учения были переданы тайным проявлением Будды, тем, кто находился в мистическом состоянии очищенной кармы и восприятия, то не имеет большого значения, была ли тантра изложена во время жизни исторического Будды. Тем не менее, истинный корень Калачакра-тантры был сформулирован самим Буддой во время его жизни».

К изучению калачакры Ю. Н. Рерих (пер. с англ. Н. Н. Шабанова)

Важность системы Калачакра (Каlacаkra) в религиозной жизни Тибета очевидна из наличия многочисленной литературы, посвящённой системе, и того мощного влияния, которое она оказала своим учением на буддийский мир Центральной Азии.

Большинство крупных монастырских учреждений в Тибете и Монголии наставляют своих адептов в этой чрезвычайно сложной системе мистицизма. Многие из этих учреждений имеют специальные факультеты, предназначенные для изучения системы Калачакра (например, Калачакра-дацан или DUS-’KHOR-GUY GRWATSHANG монастыря Ташилхунпо в Шигацзе, одноименный дацан, основанный в 1825 г. при монастыре Гумбум в Ганьсу (Kansu). Программа обучения в этих школах в основном сходна с программой тантристских факультетов (RGYUD-KYI GRWA-TSANG). Она включает трех-четырехлетний курс обучения, в течение которого монах-студент обретает твердые знания четырех основных тантристских систем. В дополнение к ним адепты Калачакра-дацанов должны овладеть всеми сложностями индийской астрономии и астрологии и получить основательные знания санскрита (хотя сегодня и редко встречаются монахи, которые хорошо им владеют, но не следует думать, что они совсем перевелись. Система Калачакра принадлежит к Ануттара-Йога тантре (тиб. RNAL-’BYOR BLA-MED RGYUD) – наивысшей из четырех тантр (в системах тантризма. – Н. Ш.). Остальные системы Ануттаратантры следующие (тиб./санскр.): GSANG-’DUS / Гухьясамаджа; ВDЕ-МСНОG / Самвара; РНYАG-RDOR / Ваджрапани; JIGS-BYED / Ямантака. Каждая из них соответственно названа именем почитаемого в ней идама (YI-DАМ) или божества-покровителя.

Монахи тантристских дацанов отличаются аскетическим образом жизни и суровостью послушничества. Прежде чем быть допущенным к обучению в тантристский дацан, студент должен провести несколько лет в стенах монастыря, часто при другом факультете, после чего он должен быть специально рекомендован настоятелю тантристского дацана.

Обширная литература по системе Калачакра написана в тантристском стиле, изобилует специальными тантристскими терминами и аллегорическими выражениями, тайное значение которых известно только посвященным. Эзотерический характер системы, ее глубокий символизм, трудность в приобретении текстов Калачакры и комментариев к ним до сих пор препятствуют учёным проникнуть в тайны её доктрин. Тем не менее, эта литература чрезвычайно важна для изучения буддизма Центральной Азии. Для верного понимания этой чрезвычайно специфической литературы необходимо знание тантристской терминологии в индийской системе астрономии и астрологии. В целом же вопрос системы Калачакра тесно связан с проблемой происхождения тибетского шестидесятилетнего цикла, а также с проблемой Шамбхалы[19]19
  Выделено мной – Е.Л.


[Закрыть], загадочной страны, откуда[20]20
  Выделено мной – Е.Л.


[Закрыть] эта система проникла в Индию во второй половине Х в.

Кроме нескольких работ по системе Калачакра, включенных в Канджур и Танджур, существовал, говорят, целый ряд сокращенных версий и комментариев Калачакрамулатантры, авторство которых приписывалось различным правителям Шамбхалы. Эти работы имели хождение в Индии в течение первых столетий распространения системы в Центральной Индии и Тибете, и более поздние комментаторы Калачакрамулатантры опирались в своих трудах как раз на те комментарии, родиной которых считалась Шамбхала. (Существует по крайней мере один текст в Канджуре, который считается переводом рукописи из Шамбхалы на тибетский язык. Текст озаглавлен «Бхагаван-Ваджрапанигухьябхидешатантрараджа.

Большинство тибетских исторических сочинений типа чойчжун (СНОS-’ВYUNG) содержат главы доктрины Калачакра, изобилующие сведениями о ее распространении в Индии и Тибете. В прошлом великие авторитеты в буддийской иерархии Тибета и Монголии занимались составлением комментариев на Калачакратантрараджу, которые особенно важны для правильного понимания самой доктрины. Конечно, большинство чойчжунов или историй религий исчезли к настоящему времени, но многие из этих произведений до сих пор сохранились в Тибете, однако ни одно из них еще не переведено. Таким образом, перед учеными стоит чрезвычайно трудная задача проникновения в тайны этой Saneta Sanctorum северного буддизма.

Помимо множества трудов по системе Калачакра и комментариев к ним существует особый разряд литературы, посвященной описанию пути в Шамбхалу. Трактаты такого рода известны как LАМ-YIG (описание дороги). Один из таких «путеводителей» обнаружен в Танджуре (озаглавлен Калапаватара / КА-LАРАR ‘JUG-РА). Этот труд автора по имени Атмогханькуша (DОN-YOD LСАGS-КYU) переведен на тибетский с рукописи из Непала.

Наиболее известным описанием царства Шамбхала является SНАМВНАLА’I LАМ-YIG в сочинении Третьего панчен-ламы Лобсан– Ешей (ВLО-ВZАNG DРАL–LDAN YE-CES, 1740–1780). Покойный проф. А. Грюнведель опубликовал немецкий перевод этого текста в Аbhandlungen der Коn. Вауеrischen Аkad. der Wissenschaften, vol. III, 3, Мuenchen, 1915.[21]21
  Предполагается, что именно эта книга сильно повлияла на Николая Константиновича, как и на его сына.


[Закрыть]

Описание Шамбхалы (SНАМВНАLА’I SНING-ВКOD-РА) также обнаружено в тибетском фонде библиотеки Гималайского научно-исследовательского института. Эта анонимная работа, написанная предположительно где-то в Западном Тибете, базируется на ‘GREL-СНЕN автора Кхайдуб-чжэ (МКНАS-GRUB-RJE) и на комментарии к нему панчен-ламы Лобсан-Чойчжи-Жалцана.

Вообще, поиск дороги в Шамбхалу и духовное общение с её владыкой было всегда предметом особого почитания и рвения в среде тибетских аскетов и святых. Множество устных преданий и легенд скопилось в течение столетий вокруг этой проблемы, скрывая за собой ее истинное значение.

Первым упоминанием Шамбхалы у западных авторов явилось, как мне думается, сообщение, сделанное двумя иезуитскими миссионерами Стефеном Чачеллой и Джоном Кабралем, которые во время своего посещения Бутана в поисках дороги в Катай (Саthау) узнали о существовании страны Шамбхалы где-то на севере и в 1627 г. решили отправиться в Тибет с целью выяснить путь в Шамбхалу. К сожалению, все сведения об их экспедиции ограничены двумя письмами, датированными соответственно 4 октября 1627 г. и 17 июня 1628 г. Последнее письмо отправил Отец Джон Кабраль, в котором он рассказывает об их пребывании в Центральном Тибете. По прибытии в Бутан их расспросы о пути в Катай имели мало успеха. «Но существует какая-то страна, – отмечает Стефен Чачелла, – очень известная здесь, которую называют Хеmbalа (Шамбхала), которая граничит с другой, называемой Sopo (SОG-РО), но король не мог дать никаких сведений о ее вероисповедании. Я полагаю, что это Катай, поскольку страна эта очень большая, а граничащая с ней страна есть ни что иное, как Таrtаr, что соответствует тому, как Катай представлен на картах. То, что название Катай здесь неведомо, еще ничего не доказывает, поскольку ни Китай, ни Татарию, ни Тибет тут так не называют: Китай именуют Guеnа (RGYА-NАG), Татарию – Sopo (SOG– РО), а Тибет – Роtеntе».

Намеревшись проникнуть в Шамбхалу, Чачелла отправился в путь из Дхарма-раджи (в Бутане). Ему удалось дойти лишь до Шигадзе Gigасi / Shigatse), и только в январе следующего года к нему вновь присоединился Отец Кабраль. Оба они, должно быть заметили, что Шамбхала и Катай не одна и та же страна, потому как в своем кратком описании королевства Uсаngue (U-ТSАNG) Отец Кабраль указал: «Шамбхала (Хеmbаlа), по-моему, не Катай, а то, что на наших картах названо Великая Татария»[22]22
  По версии некоторых современных исследователей, так называлась древняя Русь.


[Закрыть].

История первой проповеди доктрины Калачакра Буддой Шакьямуни хорошо известна, и поэтому нет необходимости повторять ее здесь. Краткий комментарий, написанный Ачалагарбхой, свидетельствует о том, что учение происходило из Шамбхалы, и что царь Сучандра слушал ее у ступы Шри-Дханьякатаки. Сучандра же, владыка Шамбхалы, чудодейственным образом прибыл к месту проповеди в сопровождении царей девяноста шести провинций Шамбхалы и множества бодхисаттв, дэвов и асуров. Сучандре, по мнению Кхайдуб-чжэ, и принадлежит авторство первой Калачакрамулатантры. Ему также приписывают изложение сокращенного варианга Мулатантры и составление комментария в 60000 шлок. Перед смертью Сучандра посвятил в таинство проповеди доктрины Калачакра своего сына, и с тех пор учение передавалось каждому последующему владыке Шамбхалы.

Такова легенда о первой проповеди доктрины Калачакра. Так же трудно говорить пока о том, имеет ли Калачакра какое-нибудь отношение к древней системе Калавада и её иранской параллели – зерванитской системе. Калавада еще в глубокой древности была поглощена индийскими астрономическими школами, а ссылки на нее в будцийской литературе столь скудны, что не позволяют утверждать, будто бы эта система была широко распространена во времена Будды Шакьямуни или имела какую-то связь с ранним буддизмом. Как Калачакра, так и Калавада имеют тесную связь с астрологией и астрономией. Кала, высший космический принцип или изначально сущее, а также система временных периодов в Калаваде перекликаются с одним из изложений Калачакры, ее Ади– Буддой – высшим космическим принципом или изначальным Буддой и с ее системой временных периодов. В целом же этот вопрос тесно связан с проблемой возможных манихейских и других влияний с Ближнего Востока на Калачакру, многие адепты которой были выходцами из Кашмира, области всегда открытой внешнему влиянию.

По мнению автора, существуют две основные традиции: от Ралоцзавы и Бро-лоцзавы.

В те времена в одной из пяти стран Восточной Индии – Ориссе родился великий учитель Цилу-пандита, обладатель абсолютного знания всех питак. Все труды, вошедшие в питаки, он изучал в монастырях Ратнагири-вихара, Викрамашила, Наланда, в основном же в обители Ратнагири, которая не была разрушена тюрками. Стремящимся достичь буддовости в течение одной жизни следует изучать Мантраяну, особенно Учение Бодхисаттв. Цилупа узнал, что Учение бережно охраняется в Шамбхале, и следуя наставлениям, полученным от своего божества-покровителя, он завязал дружбу с купцами – торговцами морскими драгоценными камнями. Сговорившись о встрече через шесть месяцев после выполнения каждым из них своей миссии, купцы разошлись разными дорогами. Медленно взбираясь в гору, Цилу-пандита достиг ее вершины, где ему повстречался некий странник. «Куда ты следуешь?» – спросил тот. «В Шамбхалу в поисках знаний бодхисаттв», – ответил Цилупа. Тогда странник молвил: «Дорога туда неимоверно трудна… Что ж, если так велика твоя жажда познаний, ты можешь обрести эти знания прямо здесь». Тотчас Цилу-пандита узнал в страннике воплощение Маньчжушри и, упав перед ним, преподнес Ему мандалу. Странник вознаградил его, посвятив во все тайны толкования Книги Могущества. После того как Цилу овладел ими, Странник возложил цветок на макушку его головы, и благословляя пандиту, произнес: «Да войдут в тебя все знания бодхисаттв!» И когда дух его наполнился всеми знаниями бодхисаттв, подобно тому, как вода переливается из одного сосуда в другой, Цилу-пандита отправился в обратный путь. Встретившись вновь с купцами, он последовал с ними в Восточную Индию.

Согласно другой версии, Цилу-пандита был сыном некоего йогина. Когда отец привел его с собой в Шамбхалу, Цилу повстречался там с одним необычайно величественным монахом – воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. Получив от него благословение, Цилупа обрел способность запоминать тысячу шлок в день. Он усвоил все комментарии к Тантре. Возвратившись в Индию и получив духовное имя «Цилупа», он избрал местом своего жительства страну, управляемую царем Катакой. У Цилупы было три ученика. По их настоятельной просьбе он записал в форме книги комментарий к Тантре. Один из его учеников был человеком средних способностей. Другой, по имени RGYAL-BA’I ‘BYUN-GNAS SBAS-РА, достиг сиддхи. Третий, уроженец Восточной Бенгалии, известный под именем Бито Ачарья или Пандитачарья стал человеком большой учёности. Он обрёл основательные знания в Учении Бодхисаттв.

В те годы в связи с тем, что на Ориссу напал один из соседних царей, приверженцы учения вынуждены были все книги, содержащие комментарии к Калачакра-тантре, прятать, закапывая их в землю. Самому Цилупе удалось спастись бегством. По окончанию войны люди начали искать зарытые книги. Поскольку им не удалось найти комментариев к системам (Калачакры) Самвара и Хеваджра, они обратилиеь к Цилу-пандите с просьбой написать эти тексты заново. Однако Цилу отказался это сделать, сказав: «После того как дакини захоронили их, я уже не в силах написать их вновь». После этого Цилупа отправился в Восточную Индию, где поведал доктрину Калачакра уроженцу Баренты по прозвищу Пандита Ачарьядэва, ставшему впоследствии великим адептом Калачакры и получившему новое духовное имя DUS-SHABS-PA CHEN-PO.

Уравнявшись в знаниях со всеми своими предшественниками, DUS-SHABS-PA CHEN-PO смог полностью подчинить свой ум. Рассказывают, что его (духовному) взору являлась сама Тара, и что ему предоставлялось все, чего бы он ни пожелал. Получив наставления от Тары, он отправился в Шамбхалу. В пути его повстречал бодхисаттва Авалокитешвара, который проводил его к «Дому Мандала» в Малайской роще («прохладной роще»). После совершения обряда посвящения бодхисаттва разъяснил ему все толкования Тантры и затем отпустил, подарив все свои книги. После этого DUS-SHABS-PA CHEN-PO стал жить в Кусумагрха в Восточной Индии.

Там он построил храм Калачакры, куда многие пандиты приходили к нему в ученики. Над воротами храма он написал формулу намчувангдан (RNАМ-ВСУ DВАNG-LDAN), а под нею следующие слова: «Тот, кем не понят Изначальный Будда, не знает истинное имя божества. Кто Ваджрадхары утомленный путник, – переселенья цель того близка». После того, как он это написал, более пятисот монахов бросили ему вызов участвовать в диспуте. В результате, благодаря основательности самого учения, он вышел победителем, а большинство его оппонентов стали его учениками. Среди них впоследствии особенно отличились своей высокой ученостью Маньчжукирти, Абхиюкта, Пандита Рибе, Да-бодхисаттва, Абхайя, Пунья чхен-по (Махапунья), Гамбхира-Кашмирец, Шанта-гупта, Гунаракшита, Соманатха и Цаами.[23]23
  Отчасти напоминает историю из жизни Пифагора, а ведь он, по преданию, бывал на Востоке.


[Закрыть]

(…) Некто из знатной фамилии, ведущей родословную от Ямы совершил «обряд зачатия», и в результате у него родился сын. Когда мальчик подрос, он узнал о существовании Учения Бодхисаттв где-то на Севере и отправился туда в поисках знаний. Ригдан (RIGS-LDAN или Кулика), т. е. владыка Шамбхалы благодаря своей магической силе воспринял благие намерения отрока, его жажду к тайным учениям, и, представив всю трудность четырехмесячного пути в Шамбхалу с возможной опасностью для жизни, он явился перед юношей в своем магическом виде и спросил: «Куда и с какой целью следуешь ты’?» Юноша объяснил ему цель своего путешествия. «Дорога туда чрезвычайно трудна, – сказал Ригдан. – Если так велика твоя жажда знаний, разве не смог бы ты обрести их прямо здесь?» Отрок узнал в страннике воплощение Ригдана и выразил ему свое почтение. После принятия посвящения, он в течение четырех месяцев получал наставления по всей Ануттара-тантре, особенно по трём комментариям к Учению Бодхисаттв. Его ум сделался полным, как сосуд, до краев наполненный водой. По возвращению в Индию он обрел известность как инкарнация Маньчжушри и получил имя DUS-’КНОR SНАВS-РА СНЕN-РО.

Примерно в то же время в Индии проживал один монах, подчинивший полностью свой ум. Он сильно желал увеличить свои знания и молился богу исполнения желаний. Во сне монах получил от него совет. Тогда он изготовил из коралла изображение Курукуллы толщиной в палец и, возложив его к устам мертвой женщины, сел возле нее и скрестил ноги. В этой позе он медитировал семь дней. По истечению этого срока мёртвая женщина приподняла голову и промолвила: «Каково твоё желание?» Вместо того, чтобы выразить своё желание обрести способность запоминать все, что ни увидит, он ответил: «Хочу иметь способность запоминать письменные знаки». «Пусть будет так!» – во исполнение его желания ответило божество. После проявления в нем этой магической силы, он стал известен как пандита Вагишвара. Однажды во время своего пребывания в храме Кхасарпани он спросил пандиту DUS-’КНОR SНАВS-РА: «Что вам ведомо в Тантре?» Учитель ответил ему, что знает то-то и то-то. Говорят, что он не смог запомнить даже названия Тантры! У DUS-SНАВS СНЕN-РО было много учеников и большинство из них стали йогинами. Налендра, последователь доктрины, стал также известен под именем DUS-’КНОR SНАВS II и в своих познаниях был равным предшествующим адептам Калачакры. Существует и такое мнение, что DUS-’КНОR SНАВS II и Налендра были отец и сын.

В то самое время у одного кашмирского брамина родился мальчик, проявивший затем замечательные умственные способности. Его назвали Соманатхой. В возрасте 12 лет он перенял от своего отца знание еретических учений (индуизма). Мать же, будучи последовательницей буддизма, сказала ему: «Тебе следует также проникнуться и моей верой». А затем она привела мальчика учиться к кашмирскому пандите SНАВS. В историческом сочинении «Дэбтэронбо» (кн. 10, л. 3) говорится, что имя учителя Соманатхи было SНАВS-ВZАNG-РО или Сурьякету. Кроме Соманатхи, у него было еще три ученика. Соманатха был внешне столь привлекателен, что дочь пандиты пожелала заниматься религией вместе с юношей. Совместно они получали много религиозных наставлений. Однажды один из учеников ‘DUS-SНАВS-РА СНЕN-РО по имени Винаямати принес Сурьякету книги под названием «DBANG-MDOR BSTANPA» (Шекодеша).

Сурьякету показал книги Соманатхе, чтение которых доставило последнему большое наслаждение. После этого Соманатха совершил путешествие в Магадху, где познакомился с обоими DUS-SНАВS-РА, от которых он усвоил различные комментарии к Учению Бодхисаттв. Во время своего пребывания в Магадхе он сразился в диспуте с пандитой Ратнаваджрой и победил его. «Теперь мои ученики перестанут мне верить, – заявил пандита. – Было бы лучше, если бы ты перебрался в другое место». Соманатха согласился и решил отправиться в Тибет, чтобы распространять там учение.

Соманатха, вероятно, был первым проповедником Калачакры в Тибете. Считают также, что он ввел в обращение шестидесятилетний цикл в 1027 г. С помощью SНЕS-RАВS GRAGS-РА, известного более как Бро-лоцзава. Соманатха перевел на тибетский язык несколько важных трактатов, и различные тибетские авторы говорят о его пребывании и деятельности в «Стране снегов». Атиша, с которым молва обычно связывает появление Калачакры в Тибете), прибыл туда 15 годами позже, а его жизнеописания не содержат никаких сведений о проповедовании им доктрины Калачакра.