Текст книги "Ничто есть Всё. Последние беседы"

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине,

Понимание не имеет причин!

В поиске есть усилие и цель,

Понимание же спонтанно и не требует усилий!

В поиске нет Понимания,

В Понимании же отсутствует «ищущий»!

Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,

В Понимании же эта троица отсутствует!

Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,

Понимание же вечно и не зависит от них!

У поиска есть цель,

В то время как природа Понимания лишена цели!

Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением,

Понимание же поддерживает само себя (независимо)!

В поиске доминирует страх забыть собранное знание,

В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято!

Основа поиска – двойственность,

Понимание же – безосновная недвойственность!

Поиск – это вечно меняющееся состояние,

Понимание – это состояние «без состояния»!

В поиске есть замок и происходит поиск ключа,

В Понимании есть ясная убежденность, что

Ключ и замок никогда не разделялись!

Джай Гуру

– Нитин Рам

Почему жизнь полна борьбы?

26 ноября 1979 г.

Посетитель: Я задаю вам вопросы, и вы отвечаете. Такое ощущение, что для вас все эти вопросы не важны. Могу я узнать, что для вас важно?

Махарадж: Что самое важное в вашем повседневном опыте?

П: Я не знаю.

М: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное – это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» – это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако все это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева, или тот, кто чует свое бытие, исчезает.

П: Мое так называемое существование зависит от соков пищи.

М: Когда вы вернетесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите?

(Молчание.)

М: Имя всему этому – знание, или джняна[2]2
  Правильно произносить дньяна. – Прим. англ. издания.


[Закрыть]. За пределами этого виджняна, или Парабрахман. Непроявленное проявилось с появлением сознания ребенка, или индивидуальной души.

П: Я и есть тот ребенок.

М: Когда вы здесь, говорите только о своем собственном опыте. Разве не это сознание ребенка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребенка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы?

(Нет ответа.)

М: Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.

П: Можно ли изменить сознание ребенка на сознание взрослого?

М: Это все равно что спросить, как увеличить пространство. Разрушьте здания, и пространства станет больше. Бытие – это качество пищевых соков. Когда они исчезают, бытие погружается в состояние небытия. Сознание ребенка – это не знание, а неведение. Прежде сознания нет никакого чувства «я есть». Это высшее Знание, или виджняна, или Парабрахман. Из этого непроявленного состояния небытия возникает сознание ребенка. Как оно может быть знанием? Сознание – это материальное знание, поскольку это качество саттвы, или соков пищи. Без саттвы сознание не может проявиться.

П: Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание – не благословение?

М: Появление бытия из состояния небытия – величайшая ошибка.

П: Вы хотите сказать, что парам не следует производить потомство?

М: (по-английски) Взгляните на себя.

П: Почему жизнь полна борьбы?

М: Вы должны были заметить борьбу между пятью элементами. Эта борьба изначально существует на земле. Каждое зернышко риса, пшеницы и так далее состоит из пяти элементов. Эта борьба уходит корнями в вашу пищу. Все живые существа питаются ею и, следовательно, разделяют эту борьбу.

Подобно тому как человек подвержен воздействию алкоголя, он также подвергается воздействию борьбы в пище.

Что такое медитация?

27 ноября 1979 г.

Махарадж: У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас все время звучит мантра «Я есть Брахман», хотя вы этого не осознаёте.

Тот, кто реализовал свое Истинное Я как Брахмана, почитается духовными учениками.

Этот Брахман, или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.

П: Что такое медитация?

М: Не потерять из поля зрения свое истинное Я – это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в свое отождествление с телом. Когда вы реализуете свое сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.

П: Разве Бог не превосходит меня?

М: Ваше сознание – это доказательство того, что Бог существует. Если бы вас не было, кто мог бы осознать Его величие? Не забывайте об этом.

Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает свое тело в состоянии блаженства.

П: В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.

М: Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них – страх смерти.

Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведет к смерти.

Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.

П: Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?

М: Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание, а не мужчина или женщина. Вы – тот, кто сознает свет. Вы можете судить о его чистоте, а не наоборот.

П: Каково влияние майи, или иллюзии?

М: Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру, он дает вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна, или Парабрахман.

П: Оно за пределом проявленного?

М: Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму, ученик становится Этим.

П: Что происходит с знанием джняни?

М: Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Все это сохраняется, пока остается знание о себе, но не после. Все это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.

Подобно огромной массе накатывающейся воды, сознание возникает из высшего сознания. Пуруша – это космический дух, пура – значит поток. Пуруша – это только свидетель. Вся деятельность происходит благодаря йога-майе, или йогической иллюзии.

Незваная, она принимает формы, чтобы действовать. Текущая деятельность происходит благодаря жизненному дыханию, возникающему из пяти элементов. Пять элементов, три гуны (саттва, раджас и тамас), а также пракрити и пуруша составляют десятку. Это мои органы знания и действия. Благодаря саттве, или эссенции пищи, возникает сознание, и причина всего страдания – в этом сознании. Все происходящее и опыт, возникающие благодаря сознанию, неоправданны и нелепы. Я не участвую во всем этом происходящем.

П: Не могли бы вы описать свое состояние так, чтобы я смог понять?

М: Слова не могут описать Меня. Слова и их знание совершенно не подходят для описания Того. И вы точно такой же.

П: Тогда как отождествляется это тело?

М: Когда возникло это отождествление?

П: Я не помню. Но по-видимому, после моего рождения.

М: Вы присутствовали во время своего рождения?

П: Когда я родился и мои родители праздновали это событие, я должен был быть там.

М: Но это не ваше знание, это умозаключение.

П: Конечно.

М: Попытайтесь вспомнить самое раннее событие из своей жизни. Сколько вам тогда было лет?

П: Я помню посещение Ниагары, мне тогда было четыре года.

М: Это начало вашего отождествления. Примерно в том возрасте вы должны были начать узнавать свою маму. Она говорила вам, что ваше имя Уилсон и что вы мальчик, а не девочка.

П: Если бы я был Параматмой, я должен был бы знать себя и без маминой помощи.

М: Параматма – это состояние небытия. Оно подобно вашему переживанию глубокого сна без сновидений.

П: Оно всегда пребывает в глубоком сне?

М: Оно никогда не спит, хотя термин «бодрствовать» также нельзя к нему применить.

П: Это очень интересно. Пожалуйста, расскажите еще о Том.

М: Во время вашего зачатия в утробе матери началось проявление. До этого вы были непроявлены и пребывали в состоянии небытия. После зачатия состояние небытия продолжилось. Ваше проявление подобно внезапной вспышке света от зажженной спички. Есть лишь свет, нет ничего до него и ничего после него. Ваше отождествление с именем и формой началось примерно в четыре года. Поскольку вы появились из состояния небытия, вам пришлось начинать свое знание с нуля. Вы не знали, что вы такое. Самым близким для вас было ваше тело. Естественно, вы чувствовали, что вы и есть ваше тело, а ваша мать и другие это подтверждали. Могло быть и наоборот – ваша мать говорила вам, что вы – тело, имя которого Уилсон. И у вас не было иного выбора, кроме как поставить на этом свою печать одобрения.

После появления живой формы Параматма принимает имя и форму и приспосабливается к происходящему вокруг. Что происходит и почему – она не знает.

Вся жизнь этой формы подобна зажженной спичке, и она продолжается, пока горит огонь. Есть ли форма у пяти элементов?

П: Нет.

М: У всего этого нет создателя. Все это – спонтанное явление.

Все прекрасно, пока не появляются формы с бытием, с любовью к себе, с любовью к существованию. Вместе с жизнью начинается борьба за выживание. Все действия всех живых существ направлены на поддержание бытия. Это включает защиту их тел и поиск пищи. Помимо этого, у них нет никакого знания о своем происхождении. Космическая основа и космический дух бестелесны, но все живые тела обретают существование благодаря им. Весь этот мировой спектакль неоправдан и не нужен. Я говорю, что мое тело – это союз пяти элементов. Это касается всех форм, включая вашу. Вы знаете это. Ваше тело занимает место в пространстве, которое является его частью. В нем присутствует воздух. Температура тела указывает на присутствие тепла. Большая часть тела состоит из воды, а оставшаяся – из элемента земли. Все тело – это пища сознания, которое в свою очередь представляет собой качество эссенции пищи.

Во всем существовании сознание – единственная причина страдания.

П: Говорят, что рождение – это божий дар.

М: Таков ваш личный опыт?

П: (Нет ответа.)

М: Это чей-то краткий миг удовольствия, а я должен сто лет за это страдать. Разве не так? Почему я должен страдать за чьи-то действия? Почему наказывают меня? Это только пример.

Из пяти элементов течет поток сознания, представленный различными формами. Пять элементов не страдают. Только формы страдают из-за сознания. В человеческой форме страдание чаще возникает из надежды на светлое будущее, ради которого я должен жить. Все это – игра первичной иллюзии. Когда вы больны, вы принимаете лекарство. Ваша болезнь тогда умирает?

П: Я выжил, когда болезнь исчезла.

М: Болезнь не умерла, но ваше страдание прекратилось. Давайте обобщим это: с какого момента мы становимся несчастны?

П: С момента появления нашего знания.

М: Совершенно верно. А это знание – несчастье или океан блаженства?

П: (Молчание.)

М: Надежды на будущее есть только у человека. Но есть ли в человеческой форме хоть какое-то осязаемое нечто, которое может процветать в будущем?

Я хочу продолжить свое существование, но как что? В каком виде? Кто мне ответит?

Рождается не человеческая форма, а несчастье в человеческой форме. Разве нет?

П: (Нет ответа.)

М: Пять элементов, гуны, космическая основа и космический дух – это союз десяти, в основе которого вкус «я». У меня нет никакого знания, но когда приходит посетитель, каким бы он ни был ученым, образованным и высокомерным, я знаю, что он ничего не знает.

Во время хирургической операции человек находится без сознания под воздействием хлороформа. Он начинает чувствовать боль, приходя в сознание. Вся наша обычная жизнедеятельность происходит в полусознательном состоянии. Мы чувствуем боль позднее, когда становимся более чувствительными.

П: Как вы реализовались?

М: Я полностью доверял своему гуру. Я жил его словами. Все остальное случилось само собой.

П: Можно услышать слова вашего гуру?

М: «Ты – всё, что есть. Сейчас ты сознание. Бог, Ишвара и прочее – это имена того, что ты есть». Этих слов оказалось достаточно, чтобы полностью меня изменить.

П: Расскажите еще о вашем настоящем существовании.

М: Я самодостаточен. Мне не требуется никакая поддержка со стороны. Я есть не потому, что меня кто-то защитил. Я есть то, что осталось незатронутым даже в нескольких исчезновениях Вселенной.

П: Но вы выглядите таким обычным, как мы.

М: Те, кто посещает меня, судят меня согласно своим представлениям.

П: Почему большинство людей не доходят до конца духовного пути?

М: Они ищут не Истину, а только покой и счастье. Когда они получают это, они удовлетворяются и успокаиваются.

Ничто не существует, но лишь кажется существующим

28 ноября 1979 г.

Махарадж: Я не тело, представляющее собой просто эссенцию пищи. Я не сознание, представляющее собой качество эссенции пищи. Можно продолжать в том же духе.

П: Тогда что я?

М: Вы не являетесь тем, что сознается, но вы есть сознающий.

П: В чем причина неведения?

М: Причина – в майе, иллюзии. Из-за нее помрачается ум. Слова используются для лучшего понимания. В медитации слов нет, есть только понимание.

П: Что обнаруживает продвинутый ищущий?

М: Он знает, что он не майя и не Брахман.

П: Страдает ли джняни, видя гибель дерева или какого-нибудь живого существа?

М: Вы страдаете, потому что ваше существование ограничено телом. Джняни бесконечен и безграничен. Поэтому никакой боли нет. В океане миллиарды волн, но они не оказывают воздействия на океан.

П: Я страдаю, потому что чувствую единение с живым существом в момент его смерти.

М: Чтобы преодолеть это, вы должны знать, что Истинное Я беспредельно.

П: Можно ли сказать, что живые существа не существуют?

М: Ничто не существует, все лишь кажется существующим. Существование подобно солнечному свету. Он исчезает, но не умирает. Вещи появляются и исчезают. Нет уничтожения, поэтому события не беспокоят джняни.

П: Значит, мы страдаем из-за своего неправильного понимания.

М: Возьмем, к примеру, две соседние деревни. Люди в каждой деревне работают и занимаются другими делами, но знает ли одна деревня другую? Знает ли Пуна Мумбай? Знает ли Пуна город Ахмеднагар, который находится рядом с ней? Имена майя, Брахман, Парабрахман подобны городам Пуна, Мумбай и так далее. Что справедливо для Мумбая и Пуны, справедливо также для Брахмана и майи. Люди из Мумбая могут подраться с людьми из Пуны, но сделал ли при этом Мумбай что-то плохое или хорошее Пуне? Так же как города Мумбай, Пуна ничего не делают, хотя люди занимаются своими делами, так и Парабрахман ничего не делает, но все происходит в Его присутствии.

В Мумбае есть храм под названием Мумбадеви. Люди сделали идола. Когда люди поклоняются богине, она дает то, что просят.

Также в каждой деревне есть храм, созданный людьми, а боги получают имена деревень. Мумбадеви означает «богиня (деви) Мумбая». Парабрахман совершенен. Он бесформен, а значит, бестелесен и не имеет частей. Он ничего от вас не ждет, Ему нет нужды вам угождать.

П: Как мне реализовать Парабрахман в себе?

М: Для этого вы должны научиться пребывать в бестелесном состоянии. Если вы отождествлены с телом, у вас нет шансов реализоваться даже через множество перерождений. Отождествление с телом останется до конца. Всегда помните, что вы существуете независимо от тела, именно на это я вам указываю. Все зависит от вашей веры.

П: Я полностью доверяю вам.

М: Ваше текущее переживание бытия подобно болезни. Я существую без этого бытия. Все мои действия направлены не на получение удовольствия от этой болезни, а чтобы сделать ее выносимой. Мое Истинное Я свободно от этой болезни.

П: Должно быть, сотни людей получили пользу от вашего учения.

М: Я потратил много усилий и энергии, чтобы передать это знание людям. Но не спрашивайте меня, что они с ним делают.

П: Объясните, пожалуйста.

М: Они заняты своими бытовыми делами. Что еще они могут делать? Чтобы получить пользу от учения, человек сначала должен быть готов к этому. Невозможно научить всех.

Наша форма и личность меняются каждый миг. С детства и до старости человек проходит множество стадий. Это старое тело тоже отпадет. Зачем беспокоиться о чем-то, что все время меняется? Если вы сами все время меняетесь, как вы можете удержать то, что выучили или чем владеете?

Вы не прикованы к своему телу

29 ноября 1979 г.

Посетитель: Должен ли я отказаться от своей обычной жизни ради духовного совершенствования?

Махарадж: Лучше откажитесь от отождествления со своим телом. Всегда помните, что вы – не тело. И затем делайте что хотите.

П: Должен ли я медитировать?

М: Сохранять полное осознание того, что вы не являетесь телом, и есть медитация. Вы знаете, что у вас есть тело, благодаря вашему сознанию. Для начала, зная, что вы не тело, позвольте сознанию быть вашей формой.

П: Мне трудно забыть, что я тело.

М: Забудьте прошлое. Сейчас вы здесь, и вам говорят, чем вы являетесь. Доверьтесь, и желаемое постепенно случится.

П: В чем разница между мумукшу, тем, кто желает быть реализованным, и садхакой, духовным ищущим?

М: У мумукшу есть тело, но ищущий бестелесен. Из-за вашего отождествления с телом на вас распространяются смерть и перерождение.

П: В чем разница между ищущим и мудрецом, или сиддхой?

М: Сиддха достиг абсолютного. Нет ни малейшего сомнения, что он не является телом с именем и формой. Он больше не индивидуум, не мужчина и не женщина.

П: Разве сиддха – не тот, у кого есть духовные силы, сверхспособности?

М: Нет. Сиддха – тот, кто упрочился в своем Истинном Я.

П: Помнит ли мудрец свое неведение до того, как он стал мудрецом?

М: Так же как солнце не знает тьмы, мудрец не знает неведения.

П: Я больше хочу избавиться от боли, чем познать свое Истинное Я.

М: Для этого вам нужно избавиться от неведения. Тогда для вас также не будет ни смерти, ни перерождения. Познание своего Истинного Я подобно восходу солнца – вы видите вещи ясно, такими, как есть.

П: Мое тело было рождено, не я.

М: Ваша форма – сознание, или знание, и неведение рождения не может ее затронуть. Поэтому вы не испытываете переживание рождения.

Вы должны познать сознание, чтобы уничтожить все неведение. Я должно познать Себя.

П: Что происходит в момент так называемой смерти?

М: Дыхание жизни и ум покидают тело. Поскольку сознание бесконечно и пронизывает все, ему некуда уходить. Еще не уйдя, оно уже там. Просто из сознательного оно становится бессознательным. Это подобно остыванию горячей воды, когда выключают огонь.

П: Что такое видехи, или бестелесное существование?

М: Из-за саттвы, тела пищи, я узнаю, что я есть. Это не значит, что я есть тело. Я независим от тела и всеобъемлющ. Тело имеет форму и получает имя. Но эти имя и форма не относятся ко мне.

П: Есть ли у Атмы, или Истинного Я, какое-то «я есть», или вкус «я»?

М: Нет. Это чистое Бытие. Это недвойственное состояние. Вместе с отождествлением с телом приходит «я» и отдельная форма. За этим следует «мое» и «меня». Все свои переживания оно принимает за знание. Все это ведет к несвободе.

П: Бывают случаи, когда те, кого считают умершими, «оживают» по дороге к месту кремации. Каков точный признак того, что человек мертв?

М: Нужно подождать и понаблюдать за кожей человека. Если вы заметите, что на ней появились припухлости, то это точный признак того, что дыхание жизни покинуло тело. Отсутствие припухлостей указывает на присутствие жизненного дыхания в теле, что может привести к «оживлению».

П: Я вижу вас перед собой, почему вы говорите, что не рождались?

М: Если мы рождались, мы должны знать о своем рождении. У вас есть знание о своем рождении?

П: Нет.

М: Вы сформировали привычку верить во все, что вам говорят. Я этого не делаю. Я не стану подписывать бумаги в поисках подтверждения того, что был рожден.

Может ли пробуждение возникнуть без предваряющего его состояния сна?

П: Нет.

М: Пробуждение – это знание, а сон – неведение. Сон дает состоянию пробуждения силу существовать и продолжаться какое-то время. Одно состояние всегда следует за другим.

П: Означает ли это, что пока мы в теле, мы всегда спим?

М: Вы не прикованы к своему телу, вы – везде. Ограничения существуют только в вашем воображении. Сон необходим, чтобы затем пришло состояние пробуждения, или знание. Каждая человеческая форма – дитя неведения. Давайте на этом прервемся, потому что пришло время вечерних бхаджанов.