Текст книги "Сознание – сама Любовь. Ранние беседы"

Став с Атманом единым, вы становитесь Богом

26 января 1955 г.

Шри Бхаусахеб Махарадж был Гуру нашего Махараджа. Он оставил тело в этот священный день. Он был полон сострадания. Эти великие Мудрецы жили как Парабрахман. Это значит, что у них был опыт единства с Ним. Природа Садгуру безмятежна и склонна облегчать людскую долю. Эта природа действует различными путями, но не принадлежит никому. Она проявляется на какое-то время и затем исчезает. Наша истинная форма – это трансцендентное выражение Высшего Принципа в активном состоянии. Это воплощение благодати. Несущая благо мантра Садругу напоминает нам о нашей истинной природе – «Я есть То». Эта благодатная природа всегда остается одной и той же, склонной помогать людям и направлять их. Она не приходит и не уходит. Через преданность ей ты становишься Богом. Исчезновение формы Садгуру не означает, что истинное Я уничтожается. Тот, кто наблюдает исчезновение формы, содержит ее в себе. Истинное Я остается незамеченным из-за покрова отождествления с телом. Отождествление с телом ослабевает благодаря преданности, и Атман становится ближе. Когда отождествление с телом полностью уничтожается преданностью, остается только Парабрахман.

Мы не можем узнать, что такое Атман, через исследование формы, качеств и слов. Все существование – это форма Шивы. Атман воспринимает свое существование, но он потревожен из-за отождествления с телом, хотя его изначальная природа – блаженство. Он жаждет увидеть сам себя. Его форма благодатна. Он изнутри приносит вдохновение, помогающее направлять ваш ум. Вы поклоняетесь Ишваре, как будто он существует отдельно от вас, но на самом деле вы и есть сам Ишвара.

Несведущие не знают свою истинную природу Ишвары и поклоняются Ему, как будто Он отделен от них. Сознание в теле и его жизненность зависят только от Атмана. Атман благодатнее и тоньше пространства. Истинное Я – это абсолютная благодать, и свет ума не прикасается к нему. Мы называем душу этого благодатного истинного Я Бхаусахеб Махараджем. Такой великий и благодатный не может испытывать ничего, что не является благом. Отсутствие блага может присутствовать лишь до тех пор, пока истинное Я остается непознанным. Тот, кто реализовал истинное Я, видит Его единость с целым миром. Наш Махарадж стал благим после встречи с Бхаусахеб Махараджем, а я – после встречи с ним. Встретив моего великого Гуру, я превзошел понятия грехов и заслуг. Теперь даже ад нам будет в радость, потому что это один из образов Всеблагого. Этот мир – свет истинного Я, и он не существует без Него. Присутствие моего Гуру даже ад превращает в обитель Вишну. Поэтому Мудрец Тукарам готов даже к перерождению, поскольку Он снова сможет получить шанс пережить благословение Самореализации.

Вы должны познать благодатность своего ощущения состояния бодрствования. Помните о величии своего сознания. Оно напоминает нам о Парабрахмане, благодаря которому мы все существуем. Бог в облике Мудреца говорит для несведущих. Тот, кто реализует свое единство с Атманом, становится Богом этого мира. Но люди верят, что Он – это Его тело, и поклоняются ему. Мудрец никогда не бывает телом, он – вся вселенная. Помните о Нем.

Из всех воплощений самое мистическое – это имя Рамы. Если тело не повторяет Рама-мантру, то это просто труп. Мудрость – не что иное, как памятование Рамы. Развивайте убежденность, что вы и есть Рама. Кришна спросил Радху, на кого она медитирует, и она ответила, что на Кришну. Радха сказала: «Я вижу свое истинное Я в тебе. Я вспоминаю историю твоей жизни снова и снова». Параматман – моя собственная форма. Поэтому никогда не переставайте петь бхаджаны[6]6
  Песни преданности. – Прим. ред.


[Закрыть] Гуру. Это необходимость. Бог един с преданным. Лучшее применение этому телу – помнить Гуру и Его слова. Повторяйте мантру, где бы вы ни были. В преданности тело должно быть «обточено» как сандаловое дерево. В этом процессе толстый покров на истинном Я становится тоньше. Таковы слова Бхаусахеб Махараджа, который советовал своим ученикам наилучшим образом воспользоваться этой редкой человеческой формой. Я следую Его совету до сего дня. Никогда не оставляйте преданности.

Брахман универсален!

30 января 1955 г.

Кришна хотел сказать своим людям в Двараке, что Его время вышло и Он вот-вот оставит свое тело. Когда он поручил Даруке выполнить эту работу, тот захотел избежать этого, оставив тело раньше Кришны. Поэтому Кришне пришлось рассказать ему больше о его собственном истинном Я.

Бхагаван говорит: «Моя истинная природа – полная поглощенность истинным Я. Она может подойти только тому, кто убежден, что Он – Параматман. Тогда за этим последует твердая убежденность, что Я присутствую во всех живых формах как их сознание. Любой, кто знает мою истинную природу, – мой любимый преданный. Хотя этот преданный наслаждается чувственными объектами, сознание – царь всех чувств – мое истинное Я. Необходимо иметь веру в то, что сознание в любом теле – это сам Шри Кришна Бхагаван. Тогда независимо от того, осталось тело или отпало, вера в Атман и сила Атмана не должны быть покинуты даже ценой собственной жизни. Наша вера в бытие – это Шри Виттхал. Бхагаван сказал Даруке: «Тот, кто принимает Мою Дхарму, достигает Меня. В этом мире многие преданные не искренни. Мой истинный последователь – тот, кто не забывает обо Мне даже на мгновение. То, что услышано хотя бы раз, должно оказать мгновенное воздействие. Тот, кто считает себя отдельным от Меня, может получить временную пользу, но это грех, который требует искупления. Тот, кто убежден, что он есть сознание, которое есть Бхагаван, совсем не ощущает отделенность от Бога.

Брахман универсален. Это имя Вселенной, включающей в себя как проявленное, так и непроявленное. Кришна сказал: «В сердце следует медитировать на Меня, а рот должен повторять только Мое имя и петь бхаджаны. Что в нашем сердце? То, что мы любим больше всего, – истинное Я. Наше сознание – это божество в сердце. Мы должны медитировать на это божество, на это сознание».

В сердце Бхагавана содержится знание о бытии Парабрахманом, а в сердце Даруки – знание о пребывании слугой. Бхагаван сказал ему: «Между Мной и Тобой нет никакой разницы. В своем сердце сохраняй сокровище пребывания Бхагаваном Шри Кришной». Только одно существует в сердцах обоих, но Дарука не понял. Поэтому он считал себя слугой, возницей. Он был несчастен, поскольку не узнал сокровище в своем сердце.

В сердце мы – сознание, и наше отождествление – с тем, что сходит у нас с языка. Мы – Тот, чье имя на наших устах. На наших устах Сиддхарама, которого мы должны почитать. Заблуждение – считать себя отделенным от Бога. Правильно чувствовать единство с Богом. Все воплощения прошлого были нашими предками. Мы – то же самое истинное Я. Мудрецы описывали, что такое Атман, или Парабрахман. Ничего плохого не может произойти с теми, в ком есть убежденность, что они – Бхагаван. Поэтому Мудрецы просят нас слушать Пураны и истории о жизни Бога. Слушая, мы должны отличать настоящее от ненастоящего. Тогда мы достигнем истинного Я.

Ни одно живое существо не может существовать без Бога

6 февраля 1955 г.

Бхагаван Шри Кришна преобразил своего возницу Даруку в Свою собственную форму. Он сказал: «Преданные не знают, что Я пребываю внутри них как их истинное Я. Но из-за отождествления с телом они потеряли свое истинное Я. Но даже в этом случае священное – внутри них». Кришна говорит: «Хотя слова используются, чтобы указать на конечность моей физической формы, Я присутствую и всегда буду присутствовать в сердцах Моих преданных». Бог присутствует в каждом живом существе. Он всегда целостен, никогда не бывает меньше или больше. Без присутствия Бога в нас мы не можем сознавать свое существование. Бхагаван говорит Даруке: «Я пребываю вместе со своим преданным, прежде чем он начнет повторять Мое имя. Такой преданный медитирует на Меня и повторяет Мое имя согласно своей вере». Когда мы повторяем имя Бога, мы осознаем Его, где бы Он ни был. Преданный может повторять имя любого Бога, в нем он реализует свой собственный Атман. В процессе повторения мантры мыслей раз за разом становится меньше, и мы начинаем видеть самих себя в состоянии безмыслия. Это постепенно освободит преданного от отождествления с телом и всех страстных желаний.

Наш Садгуру дает нам реализацию нашего собственного истинного Я. Тот, кто почитает истинное Я со всей верой и убежденностью, освобождается от всех грехов и становится очень мудрым. Для Мудреца величие всех живых существ равно величию истинного Я. С отождествлением с телом приходят разные желания и стремления. Когда вы теряете интерес к ним в силу отсутствия мирских страстей, приходит знание Себя.

Мы должны думать о себе согласно словам Садгуру. Медитируя на истинное Я, мы не должны забывать, что Оно – наша собственная истинная природа. Наше тело – причина того, что мы считаем себя мужчиной или женщиной. Тот, кто помнит тело и его цвет, но не теряет внутреннюю веру в то, что он не ограничен его формой, у Того чистое знание. Когда вы медитируете на эти слова, это гораздо ценнее, чем пожертвовать миллион коров. Такой медитации, даже если она сделана лишь однажды, достаточно, чтобы угодить Параматману. Тот, кто укореняется в такой медитации, не подвержен влиянию памяти «я – тело», так же как мы не являемся одеждой, которую носим. Тот, кто принял посвящение от Садгуру, не может никому завидовать из-за своего единства со всем.

Вы можете продолжать делать то, что делаете, без всяких ограничений. Это тело предназначено для совершения усилий и действий. Величие того, кто видит себя как сознание, не ограничено. Тот, кто пребывает в блаженстве истинного Я, окружен всевозможными радостями и удовольствиями мира. Этот мираж – иллюзия, но он возникает благодаря солнцу, которое истинно. Наше существование и сознавание объектов – следствие Атмана. Это и есть Бог. Когда у вас появляется истинное знание, вы не должны забывать его или держать взаперти. Вы можете заниматься чем угодно в этом мире, не забывая свою истинную природу. Ваше сознание не должно ограничивать себя телом, оно должно быть везде. Почему бы нам не петь бхаджаны, перечисляя достижения и величие Того, кто реализует себя как Атман?

Атман бесформен, но это не концепция!

3 апреля 1955 г.

То, что легкодоступно, но не несет никаких рисков и не имеет приспособлений и схем для своего достижения, очень трудно получить. Оно недоступно пониманию и чувствам, оно очень древнее, предшествует всему остальному. Оно неописуемо. Когда познающий намеренно пытается познать его, он забывает истинное Я. Вначале он чувствует, что то, чего он пытается достичь, – его собственная форма. Но затем он осознает, что то, что находит сознание, не является его формой.

Когда вещи происходят согласно нашим ожиданиям, мы говорим, что это соответствует нашему уму. То, что воспринимается прежде ума, не имеет имени и формы. Тот, кто придумывает объяснения, представляет в уме множество вещей. Но в них отсутствует его истинное Я. Ум не может представить истинное Я. Атман – за пределом всех концепций. Все, что можно представить, находится внутри поля концепций. Это Сам Параматман, который забыл Себя, начал наслаждаться умственными концепциями и спустился. Присутствующая форма сознающего – не истинное Я. Каким великим бы ни был ум, он не может реализовать истинное Я. Интеллект велик и способен на многое, но он не может увидеть Истину. И в уме, и в интеллекте активно только сознание. Но истинное Я прежде всего познающего и познаваемого.

Уберите все, что у вас в руках, на ногах, в уме и в интеллекте. Выбросьте все, откажитесь от всего. На какое время? Пока не достигнете Наивысшего. Царь Джанака сказал Шуке только снять свои сандалии, не упоминая ум и интеллект. Настоящее отречение – это отказ от эго. Парабрахман – за пределом, но слушающий находится по эту сторону. Точно напротив. Тот, кто снял и выкинул сандалии ума-интеллекта, недвижим даже в действии. Близость к телу – следствие интеллекта. Мы не являемся познаваемым. Параматман не подвержен влиянию никаких имен или форм. Но Он забывает Себя после появления сознания. Вы не сможете обнаружить Параматман в уме, каким бы трансформациям вы его ни подвергали. Наша истинная природа – за пределом всего. Слово «шива» означает прикосновение, а Бог Шива – это Тот, у кого есть касание «я есть». Он вне пяти элементов, Его нельзя увидеть глазами. Его может увидеть только глаз любви. Касание «я есть» – на самом деле не касание, а наслаждение. Парабрахман неописуем с помощью слов, он блаженнее света луны. Там, где есть блаженство, должно быть и касание «я есть». Там, где есть наслаждение, должно быть и касание «я есть», или Шива. Из-за неописуемой природы свободного от качеств Парабрахмана все предпочитали оставаться безмолвными.

Наша истинная природа – это отец сознания. Вы должны быть бесстрашными, выполняя любую работу своего обычного существования. Только тогда вы обретете контроль над своим умом. Все, что возникает сейчас с помощью ума, исчезнет и возникнет вновь в приятной форме. Но сначала вы должны быть убеждены, что вы – отец своих концепций.

Тот, кто контролирует ум, может обуздать даже солнце и луну. Концепции Вайкунтхи и Кайлаша – просто воображение. Также и любые идолы – просто фантазии. Джива боится смерти, и эта концепция исчезает в присутствии Мудреца. Но у вас должен быть контроль над умом. Война – не снаружи, она внутри ума. Вы должны всегда придерживаться слов Садгуру. У вас должна быть убежденность, что Параматман неизменен и гораздо более велик, чем ум или интеллект. Это делает эго все меньше и меньше и, в конце концов, полностью его уничтожает. Если вы хотите контролировать ум, не слушайте его. Вы должны твердо придерживаться того, что вы бесформенны и свободны от концепций. Вы должны поклясться в том, что вы и Рагхава – одно. Вы должны держаться этого даже ценой собственной жизни.

Сознание – не что иное, как вы!

1 мая 1955 г.

Шанкарачарья предложил философию правильного поведения в этом мире. Все должны знать это правильное поведение. Необходимо познать вечно-сущее истинное Я, чтобы ваши действия гармонировали со всем существованием. Такое поведение обладает настолько сильным эффектом, что приводит к всеобщему благополучию.

Человек без эго целостен во всех отношениях. Тот, кто знает конец всего, включая Хари и Хару, воистину – Знающий всё. Это невозможно понять умом и интеллектом, поэтому приводит к очень серьезной проблеме. Использование сознания для познания истинного Я причиняет массу беспокойства и неизбежно обречено на неудачу. Тот, кто от всего сердца пробует применять эти методы, – большой дурак. Тот, кто пытается применять их без особого энтузиазма, – тупица. Тот, кто действительно целостен, свободен от чувства бытия. Тот, кто больше не является ограниченным индивидуумом, воспринимает весь мир как Собственное тело.

В глубоком сне или в самадхи вы не сознаете свое существование. Откуда вы тогда знаете, что хорошо спали? Это знает внутренний свет. Тело – не наша форма, но оно сопровождает нас. Это самосияющий Принцип, который сопровождается телом. В чистой форме Он называется Параматманом. Те, кто знает, называют его нашей истинной формой, или истинным Я. Истинное Я – не мужчина и не женщина. У Него нет состояний сна и бодрствования. Оно не принадлежит никакому третьему лицу, это наша собственная самая сокровенная природа. Она одинакова для всех, но не принадлежит никому. Что такое наше сознание? Так же как в сахаре есть сладость, горечь в горькой тыкве, так и сознание – это качество каждого живого тела. Это Ишвара, или Бог. В теле есть нечто, что указывает на наше присутствие. Какова его форма? Это наше сознание. Это сознание достойно поклонения со стороны всех. Оно – Хари, Хара и Брахма. Это проявление истинного Я, и только истинное Я знает его отсутствие.

То, что называется телом, является пищей сознания. Сознание поддерживается телом-пищей. На чей счет идет сознание? Оно идет на счет истинного Я. Ваше истинное Я – знающий всего, но никто не знает Его. Кто ест это тело, если не ваше сознание? Нужно познать свидетеля этого сознания. Этот свидетель также знает отсутствие этого сознания. Тот, кто сделал это, полностью отдал себя как подношение. То, благодаря чему вы сознаете свой глубокий сон и все свои действия, – ваше истинное Я. Как тот, кто совершенно игнорирует собственное сознание, может реализовать истинное Я? Тот, кто видит свой конец, свою смерть, и все еще остается, чтобы повторять «Пандурунга, Пандуранга», тот – Мудрец. Тукарам сказал, что видел собственную смерть, то есть смерть отождествления с телом. Сознающий сознание – не кто иной, как Ты, это Твоя истинная форма. Поэтому вы должны медитировать на сознание настолько долго, насколько возможно.

В этом теле мы неузнаваемы!

8 мая 1955 г.

Повторяя мантру и смиряя органы чувств и действия, мы фиксируем свое внимание на Параматмане. После Его реализации мы полностью узнаем, кто мы на самом деле. Этого знания очень трудно достичь. Через различные методы это знание передавалось людям в этой четвертой эре мира, называемой эрой Кали. В этой эре продолжительность жизни коротка, а интеллект – ненадежен. Поэтому, чтобы успокоить интеллект, ум и чувства, Бог рекомендовал повторять мантру, петь бхаджаны и регулярно медитировать. Самореализация – высшее достижение человеческих существ, она считается величайшей духовной заслугой. До реализации человек удовлетворялся незначительными вещами, такими, как еда, которые приносили ему радость, но истинное блаженство переживается только после реализации истинного Я.

Когда мы приближаемся к своему истинному Я, все наши нужды исчезают. Мирские проблемы и неприятности не могут оставаться в свете внутреннего блаженства. После появления тела все наши переживания – иллюзия. Один и тот же Брахман присутствует во всех. Наша истинная природа находится в теле, но Ее нельзя увидеть. Она не доступна органам чувств, но Сама Она может видеть все. Смерть не означает уничтожение. Это исчезновение неведения. Важность повторения «Джая Гуру» такова, что тот, кто повторил эти слова хотя бы один раз, но искренне, освобождается от отдельной формы. Брахман – семя всех переживаний. Джива ошибочно отождествляется с формой из-за грязи, покрывающей Атман. Общество Мудреца счищает грязь. Тот, кто получил посвящение от Гуру и по-настоящему понимает, насколько Атман подходит для поклонения и почитания, такой человек оживляет весь мир. Тот, кто очистил свое истинное Я, почитается даже Бхагаваном Кришной. Даже Боги Брахма, Хари и Хара произошли из Этого.

Мы существуем прежде всех своих переживаний. Мы ничего не теряем, ничего не испытывая. Когда мы ощущаем свою природу? Когда знаем, что «мы есть». Разница индивидуального и коллективного возникает только после появления «я есть». Верьте, что никакие недостатки не могут загрязнить истинное Я. Помните о своей истинной ценности, о том, что ваш Атман – это тот же самый Атман, который почитался даже Шри Кришной. Не сомневайтесь, что истинное Я Бога – это и ваше истинное Я. Бесконечное не видит никакой разницы между индивидуальным и коллективным.

Вы боитесь собственного истинного Я!

15 мая 1955 г.

То, что вы видите, называется миром. Его причина – возникшее у нас чувство бытия. Появившийся росток вырастает в дерево. Точно так же шевеление в Атмане проявляется как мир. Когда истинное Я не осознает Себя, ничего не видится. Шевеление и его распространение называется «Майей». Истинное Я начинает сознавать свое бытие, которое проявляется как мир. Дживы не ведают этого, поскольку считают себя телом. Шевеление в Атмане возникает совершенно неожиданно.

Самореализация человеческого существа подобна преданию гласности Бога. Так Бог получает имя и форму. Если Мудрец остается безымянным, это соответствует совершенному порядку. У истинного Я нет чувства «я-ты». Познавший его становится любящим. Кто организовал все это разнообразие? Это то, что называется миром. Но он не существует без истинного Я. Истина – это основа, она прежде всего остального. Все остальное появилось благодаря Ей. Все знание – следствие Брахмана, поэтому Он – прежде всего. Забыть истинное Я – неведение, а осознавать истинное Я – знание.

Шанкарачарья говорит, что Майя для Него неприемлема. Неведение в отношении веревки приводит к появлению змеи. Поэтому возникает страх исчезновения. В Брахмане ничего не меняется, но все живые существа боятся утратить сознание. Здесь истинное Я – это веревка, а змея – чувство бытия, возникающее из-за Майи. Но кто узнает о своем существовании? Это истинное Я. Поэтому Майя и истинное Я – не два. Тот, кто переживает опыт единости, становится настоящей поддержкой для всего. Видеть можно только проявление истинного Я.

Каждое живое существо боится утратить бытие, или существование. Каждое живое тело – просто покров, но его ошибочно отождествляют с Собой. Среди миллионов людей лишь у единиц развивается убежденность в том, что они не тело. Даже так называемые джняни[7]7
  Познавший. – Прим. ред.


[Закрыть] не могут отказаться от идеи смерти, и потому неизбежно умрут.

Из-за иллюзии мы верим, что у нас есть форма, и забываем, что мы – Сознающий, а не сознаваемое. Наша истинная природа свободна от страха, и наша жизнь существует благодаря Ей. Мудрецы говорят, что наше истинное Я поддерживает множество миров. Наше истинное Я – причина появления этого мира, и все видимое – это проявление истинного Я. Никогда не называйте истинное Я Майей, но только истинным Я. Поскольку аскеты считали себя частью Майи, им было стыдно показывать свои лица. Вы боитесь своего собственного истинного Я и бежите от Него. Быть истинным Джняни – значит выйти за пределы интеллекта и глупости. Бессмысленно притворяться Джняни.

Вечное проявляется как видимое. Хотя многие живут в пещерах, чтобы выполнять аскезу, они все еще пребывают в неведении. Они не видят истинное Я во всех проявлениях и боятся Его. Если вы чуждаетесь людей, чего вы боитесь? Шанкарачарья говорил своим ученикам, что они существуют во всем, что видят. Он говорил: «Я нерушимый Атман, совершенный во всех отношениях. Я вне времени и вне всяких повторений имен. Как вы можете захватить Меня своими повторениями какого-то имени?»

Воспринимайте жизнь по мере того, как она разворачивается, не цепляясь за какие-либо концепции. Ваша убежденность в том, что «вы есть», – причина этого мира. Ваша убежденность занимает целую вселенную, которая есть форма Вишну. Для истинных преданных Вишну весь мир – это сам Вишну. Тот, кто реализует истинное Я, всегда полон, поскольку истинное Я содержит в себе весь мир.