Текст книги "Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями"

Наряду с целованием любви собравшиеся в Вифлееме Предстоятели и представители Православных Церквей посылают нам свое благословение.

Давайте задумаемся над тем, кому именно они даруют его?

Во-первых, адресатом благословения выступает Полнота Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви. Иными словами, это все православные верующие: и священство – архиереи, иереи, диаконы, и монашествующие, и миряне – мужчины, женщины, дети, – все члены Православной Церкви во всем мире.

Но не только православных христиан, не только верных чад Церкви благословляют иерархи в этом Послании. Вместе с ними с любовью благословляются все верующие в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Почему Церковь поступает таким образом? Причина этому – ее любовь не только к своим чадам, но и ко всем сотворенным Богом людям. Глава Церкви – Христос (Еф. 5, 23), и любовь Церкви – это Его любовь. А Его любовь простирается на всех – на злых и добрых, праведных и неправедных, православных и неправославных. Господь не желает, чтобы кто-либо из людей погиб, но хочет, чтобы все пришли к покаянию и спасению (2 Пет. 3, 9), и спасает всех, кто действительно желает этого (Ин. 6, 37). Спаситель призывает: …любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 44-45). В связи с этим святитель Иоанн Златоуст наставлял верных чад Божиих: «Всюду вражду прекращайте и любовь насаждайте. Любовь друг к другу пусть будет у вас долгом, никогда нисполнимым».

Выдающийся греческий святой – святитель Нектарий Эгинский, митрополит Пентапольский, – писал, что «догматические различия касаются только области веры, оставляя свободной и неизменной область любви… Любовью нельзя жертвовать даже по причине догматических различий… Поэтому даже заблуждающаяся вера инославных не может изменить нашего чувства любви к ним». О том же говорили и многие другие православные святые предшествующих столетий. Великий святитель, один из отцов и Учителей Церкви, Иоанн Златоуст специально отмечал, что заблуждающимся христианам (в том числе еретикам и раскольникам) надлежит оказывать «искреннюю и истинную любовь».

Движимая этой любовью Церковь Христова в cвоем Послании благословляет не только cвоих верных чад, но вместе с ними и всех людей, верующих во Христа. Благословляет с любовью и надеждой на то, что и среди последних есть немало тех, кто сумеет прийти к истинной православной христианской вере. Ведь, по словам того же Златоуста, «ничто так не убеждает [в истинности нашей веры], как любовь». Вспомним и другие мудрые слова святителя: «Любовь охотно несет труды за своего ближнего; нам велено быть рабами друг другу по любви: любовию работайте друг другу (Гал. 5, 13). Любовь достояние каждого в отдельности делает общим для всех… Чрез любовь возрастает стадо Христово».

В заключении первого пункта Послания наша Вселенская Церковь призывает всех верующих во Христа к радости.

На этот факт стоит обратить особое внимание. Не к печали и не к скорби призвало нас собравшееся в Вифлееме православное Священноначалие. И отнюдь не только по причине празднования 2000-летия Рождества Христова прозвучал из его уст соборный призыв: «Радуйтесь!»

Это высказывание православных иерархов, по сути, повторяет слова апостола Павла в Первом послании к Фессалоникийцам: всегда радуйтесь (1 Фес. 5, 16). И в Послании к Филиппийцам апостол настойчиво повторяет: Радуйтесь всегда… и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4). Тоска, грусть, постоянные скорбь и печаль вовсе не полезны для духовной жизни христианина. «Когда печали и заботы чрезмерно угнетают душу, то отнимают у нее силу», – наставляет по этому поводу святитель Иоанн Златоуст.

Но радость христианина должна быть, прежде всего, истинной радостью, радостью о Боге и в Боге. Недаром в том же Послании к Филиппийцам первоверховный апостол пишет радуйтесь о Господе (Флп. 3, 1). Святитель Иоанн Златоуст поясняет, что слова эти означают не что иное, как наказ: «Ведите такую жизнь, чтобы радоваться». Иными словами, апостол говорит: соблюдайте Божьи заповеди, избегайте греха – и тогда плодом вашей жизни будет радость о Духе Святом, то есть радость во Святом Духе (Рим. 14, 17). А преподобный Исаак Сирин писал, что «радость о Боге сильнее здешней жизни. И кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не оглянется на жизнь свою, и не будет там других чувств, если действительно была эта радость».

Любовь и вера порождают радость и веселие в сердце каждого верующего человека. Этому проникновенно научает нас Божественная благодать, щедро изливающаяся на всех верных чад Церкви Христовой. Сладость любви к Богу, обретенная среди земных невзгод и трудностей, неизменно украшает дни наши вдохновенной радостью о Господе, которая есть лишь преддверие, предвкушение величайшей и блаженнейшей радости Жизни Вечной, не передаваемой никакими словами. «Эта радость, – как писал святитель Тихон Задонский, – есть предвкушение вечной радости, некоторую часть которой истинные христиане чувствуют уже теперь. Тогда же совершенно насытятся от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих (Пс. 35, 9) …когда возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом и прочими патриархами, пророками, апостолами, мучениками и всеми благословенными в Царствии Небесном (Мф. 8, 11)».

Только всем существом своим, самоотверженным христианским служением надо стараться непрестанно стремиться к столь желанному и спасительному наслаждению. Радость духовную имеем мы в благополучии и неблагополучии, в дни умиротворения и в дни скорби. Потому что ничто не способно эту радость отнять. Да и что сетовать на трудности бытия, если испытаниями и невзгодами мы лишь укрепляемся, совершенствуемся в духовной борьбе. Говоря словами того же святителя Тихона, «Бог, как неизменная Благость и Любовь, всегда достоин любви. Он и тогда благ и милостив и нам благодетельствует, когда отнимает у нас благополучие временное; и тогда нас милует, когда бьет нас; тогда нас щадит, когда наказывает; тогда нас любит, когда опечаливает; тогда нам благотворит, когда блага Свои отнимает у нас. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6; Апок. 3, 19)».

Христиане, по утверждению апостола Павла, не сокрушаются, а лишь хвалятся скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3-5). И мы претерпеваем трудности не ради самих себя, а ради Возлюбленного Бога, потерпеть же за любимого только в радость и благо. Потому, что бы с нами в жизни ни происходило, будем уповать на волю Божию и за все с радостным благоговением благодарить нашего Создателя, Милостивого Подателя всех совершенств и всех испытаний, вторя Боговдохновенному псалмопевцу, возвещавшему с ликованием духовным: Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих (Пс. 33, 2).

Итак, Христова любовь, благословение Церкви и радость о Боге – вот три основы православной жизни в современном мире.

2.

Хвалу и славословие воссылаем в Троице поклоняемому Богу нашему, времена и лета во Своей власти положившему, за то, что сподобил нас благополучно дожить до этой исторической даты вочеловечения Господа нашего, прибыть в то место, где стояли ноги Его (Пс. 131, 7), где Его безмерная любовь преклонила небеса и сошла (2 Цар. 22, 10) ради спасения мира. На этом рубеже окончания второго по Рождестве Христовом тысячелетия в Апостольском и Святоотеческом Предании пребывающая Церковь Христова стоит со страхом перед неизреченным человеколюбием Бога, Который Своей любовью видоизменяет время из носителя тления и смерти в фактор жизни и бессмертия и из простого показателя календарных перемен, применяемых для устроения человеческого жития, в опыт вечности.

Вновь и вновь Церковь Христова прежде всего напоминает нам о самом важном – о Божественной любви к нам и нашему миру. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

Это не какая-то отвлеченная богословская теория. Это засвидетельствованный современниками исторический факт, это правда нашей человеческой истории. Христос отдал Свою земную жизнь ради того, чтобы все люди имели возможность получить спасение и пребывать с Ним в вечности.

Но давайте задумаемся, почему же в Вифлеемском Послании говорится о том, что перед таким неизреченным человеколюбием Божиим Церковь «стоит со страхом»?

Мы должны понимать, что в данном случае речь идет не о человеческом страхе, а о страхе Божьем. А страх Божий, по словам святителя Феофана Затворника, есть «постижение благоговейною мыслию и восприятие чувством бесконечных Божиих совершенств».

Почему же такое прекрасное состояние называется страхом? По словам одного из величайших православных подвижников древности – аввы Дорофея – страх Божий именуется Божьим не потому, что это боязнь Бога, а потому, что это происходящее от любви к Нему нежелание совершения чего бы то ни было, лишающего нас общения с Ним. Страх Божий подобен опасению любящего причинить огорчение любимому.

Начало премудрости – страх Господень (Притч. 9, 10), – говорится в Священном Писании. Обретение в душе своей страха Божиего – великое благо, на которое нужно себя настроить. Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Страх Божий приобретается исполнением заповедей Божиих, и чтобы делать все по совести». Или его же мудрые слова: «Отчего человек бывает плох? – Оттого, что забывает, что над ним Бог».

Каким должен быть страх Божий? Язычники опасались разгневать своих божеств, дабы с ними не случилось чего недоброго. Иудеи боялись Бога из-за страха наказания, что Всевышний за непослушание обязательно накажет. Все это был страх рабский, в основе которого лежало опасение за собственную жизнь. Но не такой страх ублажается Господом, не такой страх угоден Небесному Отцу. Христианский страх перед Господом – страх сыновний. Как любящие дети боятся огорчить любимого отца, так и мы страшимся оскорбить нашими прегрешениями и недостойным поведением Всевидящего и Всезнающего Бога. Наш страх спасителен, ибо по любви к Богу удерживает от совершения беззаконий, дарует покаяние и молитвенное рассуждение. Он – величайшее благоговение перед Богом и перед всем святым. Недаром святитель Григорий Богослов говорил о том, что только тот, кто имеет в себе страх Божий, способен спасти свою душу: «Ибо где страх Божий, там соблюдение заповедей, там очищение плоти, там просвещение». Просвещение же, по слову святителя, «есть исполнение желания, приближение к Богу и пребывание с Ним».

Не животный, рабский и лишенный духовного смысла, а именно такой страх – страх Божий, основанный на любви и добром расположении духа, благодатен для нас и спасителен. Ведь страхом Божиим обретается Божественная благодать. И потому, говоря словами преподобного Амвросия Оптинского, «во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного».

Святитель Василий Великий писал о том, что «страх перед Богом – это ключ для получения щедрот Божиих, ибо где обитает страх Божий, там пребывает всякая душевная чистота, где страх Божий, оттуда бежит всякий порок, всякий нечестивый поступок». Страхом Господним мы становимся сильными и крепкими, научаемся противостоять греху. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Великий свет в душе – страх Господень, который изгоняет из нее тьму и делает ее чистой». А преподобный авва Исаия называл страх Божий источником всех добродетелей. И, действительно, страхом Господним приобретаем мы смиренномудрие и кротость, обуздываем человекоугодие, тщеславие и гордыню, начинаем внимать гласу совести. Святитель Иоанн Златоуст, придавая наличию страха Божия важное значение, писал: «С того времени, как кто-либо познает страх Божий, он всецело предает себя Богу и уже не может располагать сам собой, потому что подчиняет себя закону Божию». И еще: «Страх Божий составляет истинное блаженство».

Обрести же страх Божий легко тому, у кого есть любовь к Богу, есть желание послужить Ему и достойно нести свой жизненный крест ради Господа. Преподобный Исаак Сирин наставлял: «Страх Божий вводит нас на корабль покаяния, который пересекает греховное море жизни и идет к Божественной пристани – любви». Вселюбящий Бог пророческими словами Псалмопевца призывал: Приидите, чада, послушайте Мене, Страху Господню научу вас (Пс. 33, 12).

Сам Господь дал нам Свои наставления и заповеди, благодаря чему мы ясно знаем, что есть истинное христианское служение Богу. Мы знаем, что любовь к Богу пребывает только в смиренном, очищенном от грехов сердце. Господь не может вселиться там, где имеется греховная скверна, где верховодят страсти и пороки, где главенствует похоть. Недаром святитель Димитрий Ростовский говорил: «Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед очами Бога, где не смотрят на Бога, там бывает не что иное, как присутствие бесов и бесовская злоба». Мы непрестанно или приближаемся к Богу, или отдаляемся от Него. Путь ко Христу, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), начинается и совершается под водительством страха Божия. Даже самых праведных и совершенных чад Господних царь-пророк Давид увещевал: Бойтесь Господа, все святые Его (Пс. 33, 10). Если мы дерзаем считать себя верными последователями Спасителя и называться христианами, мы должны стремиться искать в сердце своем истинный страх Божий, о котором апостол Павел сказал: Со страхом и трепетом свое спасение совершайте (Флп. 2, 12). Ведь источник всякого добра и благословенных добродетелей христианских – страх Божий – не что иное, как бесценный дар Господа, который испрашивается усиленной молитвой. А еще, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления сопутствует молитве душевной».

Благоговейный страх Божий помогает нам правильно жить, веровать, исповедовать Истину и любить Господа и Его творения. Благоговейный страх Божий ведет нас к истинному и искреннему покаянию, к очищению от грехов. Благоговейный страх Божий делает нас белее снега и умудряет более любого иного человеческого разумения. Недаром преподобный Ефрем Сирин поучал: «Где преобладает страх Божий, там господствует смирение, туда и Бог нисходит, вселяется в такую душу, и обитает, и пребывает в ней, и делается как бы стражем ее, и гонит прочь все другие страхи». И, действительно, чего нам еще бояться, если Сам Господь наставлял: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь (Лк. 12, 4-5).

Именно об этом страхе говорит пребывающая в Апостольском и Святоотеческом Предании Православная Христианская Церковь.

Теперь рассмотрим, что же представляет собой это Апостольское и Святоотеческое Священное Предание.

Строго говоря, оно включает в себя три составные части.

Важнейшей из них является Библия, или, иначе говоря, Священное Писание. Именно так, как важнейшую часть Священного Предания, воспринимает Библию Православная Церковь. Такой подход основан не только на словах Нового Завета (2 Фес. 2, 15; 2 Тим. 3, 16), но и на том бесспорном факте, что сам канон (перечень) книг Священного Писания и сам аутентичный их текст соборно формируется и утверждается Церковью с момента ее создания и до настоящего времени.

Как уже было отмечено выше, великий православный апологет прошлого века священномученик Иларион (Троицкий) писал, что «Церковь существовала и тогда, когда ни одной книги Священного Писания Нового Завета еще не было… Священное Писание не есть самостоятельная величина… Священное Писание явилось в недрах Церкви и ради Церкви. Церковь владеет Писанием и употребляет его на пользу своих членов. Священное Писание – одна из сторон общей благодатной церковной жизни, и вне Церкви Священного Писания, в истинном смысле этого слова, нет». Такой же точки зрения в течение всей истории Церкви придерживались и другие православные святые.

Вторая составная часть Священного Предания Церкви – это решения церковных Соборов, догматически правильно исповедовавших православную веру.

На чем же основывается авторитет этих решений? Прежде всего, на главном принципе деятельности всякого подлинно православного церковного Собора.

Принцип этот с исчерпывающей полнотой изложен в решениях самого первого из них – Апостольского Собора в Иерусалиме. Обосновывая свое решение, апостолы, прежде всего, ссылались на совпадение своей воли с единой волей Триединого Бога – Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19). Угодно (в славянском тексте более ясно – «изволися») Святому Духу и нам, – так писали апостолы, аргументируя свои решения (Деян. 15, 28). Аналогичные формулировки можно найти и в решениях других церковных Соборов (Вселенских и Поместных).

Однако совершенно очевидно, что даже все церковные Соборы, вместе взятые, не дают заранее ответа на любой вопрос, который в будущем может возникнуть в жизни православных христиан.

К счастью, Церковь дает нам в этом случае четкое и ясное руководство к действию. Трулльский Собор еще в конце VII века постановил, что при поисках ответов на подобного рода духовные вопросы необходимо руководствоваться третьей составляющей Священного Предания Церкви, а именно – «преданиями богоносных отцов», то есть святых.

При этом необходимо отметить, что указанный Собор своим решением не ввел в церковную жизнь ничего нового. За два с половиной века до него преподобный Викентий Леринский писал, что «если в будущем встретится какой-нибудь… вопрос, что… нельзя найти на него решения, постановленного по общему согласию [то есть соборного решения]… тогда надобно постараться разобрать и сличить мнения отцов, живших хотя бы то в разные времена и в разных местах, но непременно пребывавших по вере в общении с Единой Вселенской Церковью… И если окажется, что не один, или двое только, но все вместе единогласно что-либо… содержали, писали, преподавали, – открыто, часто, неизменно, то следует принять, что и мы так же должны в это веровать без всякого сомнения».

Таким образом, третьей важнейшей составной частью Священного Предания является «согласие отцов».

Каким же образом Церковь пребывает в описанном выше триедином Апостольском и Святоотеческом Предании?

Как писал известный православный мыслитель, один из основоположников славянофильства Алексей Степанович Хомяков: « Дух Божий , живущий в Церкви, правящий ею и умудряющий ее, является в ней многообразно… ибо Церковь, творящая дела Божии, есть та же Церковь, которая хранит Предание… Не лица и не множество лиц в Церкви хранят Предание и пишут, но Дух Божий, живущий в совокупности церковной».

Такова-то любовь к Церкви Самого Господа Бога, сделавшегося, как писал священномученик Иларион (Троицкий), единственным истинным Источником самого церковного вероучения, мерилом его оценки и критерием его правильности.

И именно благодаря этой любви наше земное время с момента Рождества Господа Бога нашего Иисуса Христа превратилось из носителя тления и смерти в фактор жизни и бессмертия. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь».

Земное житие наше не бесконечно. Год за годом, час за часом оно неумолимо движется к своему концу. Святитель Василий Великий называл жизнь человеческую «непостоянным морем, зыбким воздухом, неуловимым сновидением, утекающим потоком, исчезающим дымом, бегущей тенью». И, действительно, все эти образные сравнения так подходят к земной бытности! Время, отпущенное нам Богом для благословенных трудов и покаяния, уходит безвозвратно. И нет такой силы, которая могла бы его остановить . Мы не владеем своим прошлым, не повелеваем будущим, и кончина земной жизни нам неизвестна. Вот поэтому разумно – думать о смерти, достойно готовиться к исходу из этого мира. Хотя, как правило, мы гоним от себя эти мысли. Они неприятны нам, как и сам факт смерти. Между тем, по свидетельству святителя Кирилла Александрийского, «смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие». А святитель Игнатий (Брянчанинов) называл смерть «великим таинством», потому что она представляет собой «рождение человека из земной, временной жизни в вечность».

Итак, мы видим, что святые отцы Церкви относились к смерти с благоговением. Однако сами мы стараемся о смерти не вспоминать, нам так спокойнее, умирать никому не хочется. Только ведь от этого никуда не деться, все должны будут пройти смертный рубеж. Но чтобы достигнуть действительно блаженной кончины, которой мы с надеждой и трепетом испрашиваем на всех Богослужениях («Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем судищи Христове, просим: подай, Господи!»), надо стараться пребывать в постоянном покаянии, благочестии и подвиге веры, не давая себе поблажки ни на минуту, не расслабляясь всевозможными временными и тленными соблазнами. Земная жизнь, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «дана человеку милосердием Творца для того, чтобы человек употребил ее на свое спасение».

Что есть вообще вся наша земная жизнь? Нелегкое странствие, в которое все мы вступаем с колыбели и завершаем под крышкой гроба. Святитель Григорий Богослов говорил: «Единственная польза от здешней жизни – самым смятением видимого и обуреваемого руководиться к постоянному и незыблемому». Изгнанные из рая люди не для удовольствия и увеселений, не для торжества и ликования пребывают в земной своей жизни, а для того, чтобы непрестанным трудом, верою, молитвенным деланием, милосердием и любовью вернуться в благословенный рай, Царство Божие, чтобы жить с Господом вечно. Только от благоволения Божия зависит срок нашей временной земной жизни. Вседержитель Сам знает, кого и когда призвать, нам же не дано сие разумение. Зато мы хорошо понимаем, насколько бесценно это время, ведь мы не просто существуем, не просто живем, а каждодневно определяем и решаем свою вечную участь. Святитель Василий Великий говорил: «Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам». Какое благословенное обетование! Только как же надо жить, чтобы удостоиться будущей вечной славы и благоденствия?! Вспомним слова святителя Игнатия (Брянчанинова), призывающего: «Положим твердое намерение провести благоразумно и богоугодно наше краткое земное странствие. Проведем его в приготовлении себя к вечности, в приготовлении к Суду Божиему».

Земля не сама и не сразу дает урожай, а требует сеяния и тщательного возделывания. Вот и каждому человеку, по милости Божией, отпущено время, необходимое для спасения души. Святой апостол Павел говорит: …вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор. 6, 2). Что же за благоприятное такое время? Благоприятное для покаяния, для дел праведных, для подвигов христианских. Благоприятное для духовного возрождения, становления, совершенствования и восхождения. Спасительными трудами возделанная христианская душа обязательно принесет добрые плоды, но не теперь, не сразу, а при кончине века сего, при общем воскресении из мертвых, которое уготовано человечеству Воскресшим Спасителем. Именно тогда мы пожнем то, что взрастили, и соберем то, что заслужили, выносили и выстрадали. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Если настоящая жизнь так вожделенна, то что сказать о той, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания? Там уже не надо ни бояться смерти, ни опасаться потери благ».

Мы рождаемся в этот мир для того, чтобы сподобиться бесконечного блаженства в Царствии Небесном. Для этого и создал людей Бог, для вечности уготовал Свои возлюбленные творения, а не для смерти. Вот почему мы говорим, что земная временная жизнь наша является лишь дорогой к Жизни Вечной, лишь преддверием благословенного будущего. Так что же скорбеть о трудностях, болезнях и невзгодах земного бытия? Все они временны, преходящи и не стоят наших сетований и слез. Скорбеть надо о потерянной душе, блуждающей во мраке греховных страстей, о духовном забвении, об отдалении от Бога и неимении Божественного общения. Как часто мы обольщаемся ненужным, никчемным, тратим бесценное время жизни нашей на пустые дела и разговоры, пренебрегаем хранением сердца в смирении и чистоте, а души в молитвенном подвиге и духовном делании. Между тем святитель Игнатий (Брянчанинов) вдохновенно писал: «Земля – страна плача, Небо – страна веселия. Небесное веселие вырастает из семян, посеянных на земле. Эти семена – молитва и слезы». Мы много грешим – и словами, и делами. Время же, данное нам Богом на покаяние и приобретение блаженной вечности, беспечно тратим на всякого рода сомнительные удовольствия, пустые занятия и тщеславные приобретения. А что потом? Тоже вечность, но вечность непрестанного мучения и плача. Разве мы об этом не знаем? Почему же не готовим себя и дела свои к отшествию в мир иной, почему не приводим в порядок чувства и мысли, почему не посвящаем жизнь свою Богу, чтобы обрести ее в будущей вечности? Преподобный авва Исаия поучал духовных чад своих: «Ничтожно время земной жизни, но мы обольщаемся и тратим его на пустые дела. Между тем подходит неприметно последний час, и мы подвергаемся вечному плачу. Не пренебрежем хранением нашего сердца! Будем постоянно наблюдать за ним, прилагая все попечение о своем спасении и непрестанно молясь Благости Божией, чтобы она помогла нам».

Сын Божий, пришедший в наш мир и воплотившийся, облагодетельствовал нас драгоценным сокровищем – теснейшим единением с Собой, усвоением Творцу. И срок нам на то отвел – жизнь нашу земную. Никакие мирские приманки не способны обольстить и купить того, чье сердце просветлено христианской любовью, а душа просвещена истинной верой и предана Господу. Постараемся же не растратить данного богатства, не обмануть себя соблазнами, не упустить отпущенного времени. Да пребудут в памяти нашей мудрые слова аввы Евпрения: «Любящий земное более Небесного лишится и Небесного и земного. Ищущий же Небесного, – господин всему миру».

Итак, страх Божий, пребывание вместе с Церковью в Апостольском и Святоотеческом Предании и использование нашего земного времени для достижения вечного спасения – вот что необходимо для православной жизни в современном мире.