Текст книги "Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности"

Примириться с другими людьми

Когда мы включаем других людей, наша собственная сущность становится сильнее, хотя большинство боится, что они перестанут существовать, когда включают других людей. Человек фрагментирован, даже его мозг поделен на множество частей, множество маленьких «я», и включение в себя других людей имеет особый эффект. Когда мы включаем других (которые являются внешними «я»), внутренние «я» растворяются. Каждый раз, когда вы включаете других людей, даже когда вы просто думаете о них, как вы это делаете в группах[6]6
  Упражнение, в котором каждый день в заданное время члены группы визуализируют друг друга. [назад к тексту]


[Закрыть], в вашем мозгу происходит объединение, создаются связи. В противном случае ваш мозг, а следовательно, и ваш дух остаются фрагментированными. Когда вы работаете с другими людьми и вдобавок (это «вдобавок» является самым важным) время от времени думаете о них, вы создаете связи внутри своей сущности. Речь идет не просто о работе с другими людьми, поскольку в большей или меньшей степени всем приходится это делать, но о принятии их в себя в духе дружбы и доброжелательности. Такая работа создает внутренние связи, и является одним из самых главных способов борьбы с фрагментарностью.

Процесс такой интеграции происходит на духовном и даже на физиологическом уровнях: когда мы смотрим на одного человека, затем на другого и на следующего с доброжелательностью, с открытостью, создаются внутренние связи на физиологическом и даже на анатомическом уровнях, так же как и в нашей сущности. Через эти связи вы становитесь объединенными в своей собственной индивидуальности. Другими словами, чем больше вы позволяете другим людям входить в вас, тем меньше отдельных «я» вы имеете внутри и тем более целостным вы являетесь – словно реальность стала обратной. Чем больше вы включаете других людей, тем меньше вы в оппозиции, в конфликте, тем меньше вы фрагментированы, разделены внутри. Это процесс духовный, интеллектуальный, эмоциональный и даже физический, он проникает вплоть до клеток вашего тела, и еще гораздо глубже; некоторые болезни у людей излечиваются, потому что они включают других людей.

Вскоре, думаю, мы будем выполнять системные расстановки, связанные с телом, и мы увидим, что каждая часть тела, каждый орган представляет члена нашей семьи, одного из наших предков. Иногда, когда вы включаете другого человека и этот человек относится к тому же эннеатипу, что и член вашей семьи, это может избавить вас от какой-нибудь органической проблемы. Представьте себе, что у вас проблема с печенью, связанная с вашей прабабушкой; возможно, что, когда вы включаете человека с тем же эннеатипом, что и у вашей прабабушки, ваша проблема с печенью начнет решаться. Другой человек находится в резонансе с одним из ваших органов или, возможно, просто с одной из ваших клеток, и с одним из ваших предков. Ваши предки присутствуют в вашей крови, в памяти ваших клеток, и все это может прийти в резонанс. Мы едины, вот почему мы преодолеваем фрагментарность, когда включаем других людей. Мы могли бы сказать, что болезнь – это всегда борьба определенных клеток с другими клетками; на самом деле возможно, что это борьба вашего прадеда, который целый день ссорился со своей женой! Клеточный сценарий повторяется между индивидуальностями, поэтому для того, кто хочет однажды достигнуть формы реализации или просветления, очень важно обрести мир со всей своей родословной. Реальный, настоящий мир. Кроме того, важно быть с людьми, встречать их, включать их: работая вместе с ними, приготовляя пищу, практикуя движения или находясь вместе с ними в рабочей группе.

Выполнение работы включения – это момент спокойной медитации; вы садитесь или идете на прогулку (можете даже сидеть в своей машине, это не имеет значения), представляете людей одного за другим и смотрите на них. Вы смотрите на то, что любите в них, на то, что цените в них; если вам ничего в них не нравится и вы ничего в них не цените, тогда вы смотрите на их положительные качества, а если не можете даже найти положительных качеств, тогда смотрите, как вы судите их, и говорите себе, что они все равно имеют положительные качества. Это способ включать людей мыслью и способ исцелить себя.

В школах мудрости прошлого применялся немного другой способ: обычно эннеатипы людей были известны, и в момент включения их помещали на эннеаграмму и включали согласно архетипу их эннеатипа. Этот архетип – одна из главных сил, получаемых сущностью людей, канал доступа к сущности. Если у нас хорошие способности к визуализации, то мы визуализируем эннеаграмму в нашем сердце, принимая людей в себя через точку, соответствующую их эннеатипу. Эти упражнения могут делать те, кто способен легко визуализировать.

С.: Мы визуализируем только позитивную, а не негативную сторону?

Да. Что касается негативной стороны, то вы знаете, что это часть человека, которую он преодолевает. Вы видите негативную часть как нечто очень позитивное для него, потому что это место его Работы, и вы не отождествляете себя с его негативной стороной.

Одна из основных причин, по которой люди, пытающиеся практиковать духовный путь, никогда не достигают пробуждения или реализации, состоит в том, что они не включают. Потому групповая работа и все, что делается в группе, необходимы для того, чтобы научиться включать. Важно быть заякоренным в одной или нескольких группах, потому что там мы учимся узнавать и интегрировать других людей. Рабочая группа имеет первостепенное значение, потому что в ней мы учимся узнавать людей на другом уровне, в контексте поиска их сущности; такой способ узнавания, безусловно, является очень важным. Физическая работа, практика эвфонии жестов, движений Гурджиева или эвритмии недостаточны; мы нуждаемся в этом особом виде групповой работы, которая позволяет нам включать различным образом других людей – иными словами, объединять различным образом самих себя.

Важным условием является открытость, правильная позиция. Вы можете взять то, что передается (поскольку здесь каждый человек берет то, что может, в соответствии со своим уровнем), но ваши негативные эмоции и негативные свойства препятствуют доступу к тому, что неуловимо, к тому, что находится на высшем уровне группы. Там, где собираются двое, трое или больше людей, присутствует еще что-то. Если у вас нет правильной позиции, правильного состояния ума, тогда вы не можете получить доступ к этому и остаетесь на уровне технического знания, который может быть выше или ниже, вы остаетесь на уровне обычных отношений. Ваши негативные эмоции или негативные свойства – лень, тщеславие или гордыня – являются барьерами. Как только ваш уровень сознания становится достаточно беспристрастным, вы получаете доступ к более тонкому уровню.

Какую бы работу вы ни выполняли в группе, основой является состояние ума – не качества членов группы, не качество работы, которая делается, или учения, которое передается. Ваше состояние ума – вот то, что позволяет вам иметь доступ не к дополнительному знанию, но к высшему духу, высшей силе, высшему уровню. И это более важно, чем любое знание, техники или движения. Каково ваше состояние ума, когда вы с другими людьми? В этот момент вы можете соединить себя с высшей объединяющей силой, этой истинной силой реализации, свободы и Любви. Вы можете получить доступ к этому только через ваше состояние ума, и обязательно вместе с другими людьми, независимо от того, что вы делаете. Со временем этот процесс ускоряется, когда в разные моменты вы включаете людей в себя в своих мыслях.

Одна из причин, по которой многие люди останавливаются в своей внутренней эволюции, состоит в том, что они не соединяются правильно. «Правильно» означает – всегда и без исключения – через других людей. Мало быть добрыми и милыми с ними! Речь о внутреннем состоянии ума. Это всегда необходимый шаг на пути к освобождению или самореализации. И однажды эта сила уже настолько присутствует в нас, что мы можем включить всех и все. Но это конечный результат, и Работа состоит во вхождении, шаг за шагом, в контакт с этой силой, которая не имеет никакого отношения к тому, что мы делаем. До тех пор пока мы ищем, что делать или как это делать и насколько хорошо, мы находимся в поверхностном поиске, даже учитывая то, что очевидно является наиболее важным, даже учитывая это Учение в том виде, как оно дается. Если вы не соединены с другими людьми, вы не соединены с настоящей силой.

То же самое происходит, когда вы практикуете движения. Неважно, что вы делаете. Кроме того, что вы делаете, присутствует что-то еще, и в конце останется не отдельное слово Учения, не отдельное движение и не отдельный жест, который вы сделали вместе с другими людьми. Останется Дух, который объединяет. Останется Сила – насколько она формировала вас, как много вы от нее получили, насколько вы предоставили себя в ее распоряжение, насколько вы ей открылись; такое возможно только через серьезную Работу над вашим состоянием ума.

И это сложно для любого! Потому что каждый человек прежде всего занят тем, что ему интересно, что ему приятно, что он любит; это нормально, это Путь. Иногда вы говорите себе: «Я могу наслаждаться тем, что я люблю, тем, что мне интересно, но есть моменты, когда я знаю, что в группе мне нужно соединить себя с чем-то еще. Когда я буду в другом месте, я буду делать, что хочу». Не совсем! Позже вы по-прежнему включаете людей, с которыми вы работаете, думая о них. Тогда вы неожиданно будете меньше заняты своими маленькими проблемами. В этом случае другие силы заботятся о них, и большинство ваших маленьких проблем исчезает само собой. Потому что сила, которая выше, чем все другие силы, присутствует в вас, даже если вы ее не замечаете, и она трансформирует ваши внутренние проблемы. В противном случае вы остаетесь со своим эго, лицом к лицу с этими проблемами, с частью своего ума, но это ничего не решает, хотя внешне кажется наоборот: вы делаете усилие, чтобы понять и включить других людей, но это все же работа эго, которая не является негативной и даже необходима. Многое может оказаться гораздо проще, если вы всегда сохраняете правильное состояние ума.

Есть вещи, о которых вы говорите себе, что вы должны их сделать, которые вам нужно сделать. Это хорошо, потому что немного дисциплинирует, хорошо для других людей и для того, что происходит, но по сути это ничего не меняет. Когда мы знаем, что есть то, что нам нужно сделать, мы должны прийти к внутреннему состоянию, в котором мы говорим: «Я хочу это сделать». Даже с тем, чего мы не можем избежать, что навязывается нам, мы должны внутренне прийти к «я хочу это сделать». Такое отношение соединяет нас с силой. Действительно важно понять, что когда вы обязаны что-то сделать, вам нужно учиться трансформировать это в «я хочу это сделать». Благодаря вашему пониманию и движению вашей души, которая включает это…

Какая сегодня погода?

С.: «Погода, которую я люблю».

Да, именно так. Это одна из самых важных историй, поскольку это история о внутренней трансформации.

Погода, которую я люблю.

Это было время, когда Мастер де Фариа был пастухом. Однажды к нему приблизился один прохожий.

– Вы тот, кто так хорошо знает природу, – сказал он. – Знаете ли вы, какая погода будет сегодня?

– Погода, которую я люблю! – ответил Мастер де Фариа.

– Извините?

– Погода, которую я люблю!

– Откуда вы знаете, что будет погода, которая вам нравится? – спросил прохожий.

– Понимаете, – ответил Мастер де Фариа, – согласно моему опыту, то, что происходит в жизни, мало кому нравится, поэтому я решил любить все, что бы ни происходило!

Примириться с собой

Не следует сердиться на самих себя или чувствовать себя виноватыми из-за того, что мы отрицаем что-то или кого-то. Когда мы вовлечены в глобальный процесс включения всего, что есть, в принятие вещей такими, какими они являются, мы обязательно противостоим всему, что мы еще отрицаем. Важно быть включенным в этот процесс – без сожаления, что мы еще не достигли цели; без протеста, что мы еще не там; без чувства вины из-за того, что мы еще не там. Когда мы не достигаем цели немедленно – это естественно.

С.: То есть речь идет о принятии того, что есть, и о принятии себя такими, какие мы есть…

Да, да! Иначе, если вам нужно принять кого-то или что-то внешнее и вам это не удается или удается не в полной мере, если вы отрицаете себя или часть себя, тогда вы двигаетесь в направлении, противоположном вашей работе включения. Поэтому вам нужно всегда быть осознанным в том, что если в тот момент, когда вам не удается включить кого-то или что-то из внешнего мира, вы отрицаете себя, чувствуете себя виноватым, выражаете недовольство или сердитесь – это означает, что одна ваша часть сердится на другую часть, отрицая ее.

Вернитесь к себе, именно внутри себя вам нужно совершить работу принятия вашей части, которая еще не способна включать. Хотя вы обладаете волей, чтобы включать, есть другая ваша часть, которая отказывается. Именно эту часть себя вам нужно принять, принять, что вы такой (такая), и однажды, поскольку вы приняли это состояние внутренней фрагментации, оно не только разрешится само, но даже больше: позже вы легко, непреднамеренно преуспеете в принятии внешнего мира и других людей.

Невозможно на самом деле включать других людей, мир и ситуации до тех пор, пока мы не начали принимать все наши фрагменты – и лучшие и худшие. Часто наихудшая часть в нас просит только об одной-единственной вещи: чтобы ее приняли и любили. То, что негативно в нас, – это те части, которые не любили в нашем детстве. Эти наши части не чувствовали любви в детстве, во взрослом возрасте они становятся негативными или мы считаем их негативными, в то время как они просто нуждаются в любви. Здесь опять сначала принятие, а затем оценка этих наших частей. Поймите, что это те наши части, которые не любили, и которые не имели возможности найти другие способы существования, кроме как быть негативными, потому что у них не было возможности существовать в пространстве любви.

То же самое относится к внешнему по отношению к нам: мы можем применить этот процесс к отдельным моментам или фрагментам нашей жизни, к той части, которую не любили или не принимали, как ребенка. Мы можем задать себе вопрос: «Что в нас негативно?» Посмотрите на эту часть, постарайтесь немного почувствовать ее и определите ее возраст. Очень часто мы понимаем, что она очень маленькая, очень молодая, что это ребенок. Часто это ребенок в депрессии, ребенок, который сердится, или ребенок, который боится. Что вы делаете с детьми, которые в депрессии, сердятся или боятся? Вы стараетесь поддержать их. Вы не стараетесь подавить их гнев, вы успокаиваете их.

Это то, что нам нужно научиться делать с собой, и в этот момент все в нас объединяется. Раз начав, мы инициируем процесс внутреннего примирения, стимулируемый внешним миром через людей или события, которые мы отвергаем. Внешний мир является стимулом, позволяющим нам войти в контакт со своими фрагментами, которые являются негативными. Когда мы делаем эту работу, мы постепенно становимся едиными внутри, и в то же время мы примиряемся с миром и другими людьми. Когда мы делаем это один раз, второй, третий, тогда процесс начинается в нас. Для других наших частей он становится гораздо проще. Но нам нужно это проделать определенное количество раз.

Принять настоящее

Чтобы развиваться, мы сначала должны сказать «да» тому, что есть. До тех пор пока вы говорите «нет» или «да, но…» вы никуда не придете. «Да, но…» является одновременно силой утверждения и силой отрицания, и это означает «ничто»! Как будто вы хотели бы сделать все сразу; это не работает. В первую очередь мы должны использовать силу утверждения, вспомните гурджиевскую триаду. Нельзя начинать с силы отрицания. Вы обязаны начинать с силы утверждения, а эта сила говорит «да». Когда есть сила утверждения, сила отрицания, или оппозиции, появится сама; но вы остаетесь с силой утверждения, вы находитесь в состоянии принятия, вы находитесь в «да». Когда вы находитесь в состоянии принятия, утверждения, вы готовы к возможности интегрировать отрицание, или противоположность.

Когда вы говорите «нет», там нет силы утверждения, есть только отрицание, оппозиция, и следовательно, вы живете в мире отрицания или оппозиции. В тот момент, когда вы говорите «да», вы живете в мире первой силы, вы в состоянии утверждения. Отрицание придет, и интеграция утверждения и отрицания создаст третий элемент, третью силу. Это всегда вопрос трех сил.

Когда вы только в состоянии отрицания или оппозиции, ничего не происходит, вы замкнуты внутри собственного мира. Первая сила, с которой мы начинаем, является силой утверждения, и куда бы мы ни посмотрели, всегда работает тот же процесс. Мы говорим «да», мы в состоянии принятия: «Да, это то, что есть!», и это должно быть полное, тотальное «да». Если мы говорим «да, но…», все кончено.

С «да, но…» вы возвращаетесь в оппозицию. И если вы говорите «да, но…», когда кто-то приходит к вам, это то же самое: вы в противостоянии. Если вы говорите: «Только не это!», «Опять!», «Снова он!» или «Снова она!» – все кончено, вы в оппозиции. Что-то новое возможно, когда вы говорите: «Да, это то, что есть! Вперед! Посмотрим, что мы можем сделать!»

Поиск истины – это поиск понимания

Системные расстановки и энергетическое лечение[7]7
  См. Глоссарий. [назад к тексту]


[Закрыть] производят особый эффект: они освобождают естественное благородство человеческой души. Когда кто-то проходит через системную расстановку или энергетическое лечение, он становится человеком, который естественным образом добродетелен, благороден и открыт. Таков естественный эффект от этих техник, и это естественное состояние человеческой души. Если вы сможете убрать свою тенденцию к глупости, к тому, чтобы вредить людям или реагировать негативным образом, тогда то, что останется, будет позитивным, добродетельным. После этого все, что вам нужно, – это адаптироваться к обществу, в котором вы живете. Это все. Это просто.

Чтобы быть разумным, вам просто нужно перестать быть глупым; результат проявляется немедленно. Тогда жизнь приходит к вам, и вы становитесь добродетельным, вы действуете добродетельно. Природа человека такова, что он всегда стремится к лучшему. Что бы вы ни делали, даже если вы делаете наихудшие для себя вещи и наихудшие вещи для людей вокруг вас, вы делаете это потому, что верите: это лучшее, что можно сделать. Подумайте об этом: что бы вы ни делали, вы делаете это потому, что вы думаете, что это наилучшее, что можно сделать, в противном случае вы бы сделали что-то другое.

Поэтому то, что вы делаете, показывает, кто вы есть. Даже если вы не отдаете себе в этом отчета, тем не менее ваши поступки демонстрируют то, что вы считаете наилучшим. Вот почему невозможно лгать. Мы можем лгать сами себе, но другие люди видят нас и знают. Мы можем пытаться демонстрировать любой образ, который нам нравится, но в действительности большинство людей, которые хоть немного не отождествлены с собой, смотрят и видят. Мы ничего не можем скрыть.

С.: Наши негативные эмоции вызывают у нас неприятные ощущения, потому что человек естественно добродетелен?

Примерно так, но все немного сложнее. Можно быть добродетельным в зависимости от достигнутого уровня сознания и приобретенного типа морального образования. С кем люди наиболее добродетельны? Со своим сыном, дочерью, мужем или женой… Но они не добродетельны со своим соседом. Если вы добродетельны, вы добродетельны со всеми. В противном случае вы не добродетельны, вы не знаете, что значит быть добродетельным. Добродетель не избирательна, так же как любовь или правда. Она не выбирает между тем, что истинно или ложно, она включает и то и другое. Но проще всего это понять в связи с уровнями…

Что является правдой для вас? Часть правды, которую вы можете воспринять. Помните ли вы, что произошло с ягодами бузины? На прошлой неделе я заметил, что Мишель оставляет веточки на ягодах бузины, которые шли на приготовление джема. Я объяснил ей, что эти веточки горчат, и приходится добавлять больше сахара, вдобавок я сказал ей, что в этих веточках содержится немного яда, поэтому необходимо полностью их очищать и оставлять только ягоды. А совсем недавно я предложил ей использовать веточки, так как в них много витаминов и минералов. Что является правдой?

С.: И то и другое.

Конечно, и то и другое – правда.

С.: Но является ли одно более правильным, чем другое?

Да, для вас одно более верно, чем другое. Если вы предпочитаете немного горечи в джеме из бузины, то вы оставляете веточки. Если вы предпочитаете, чтобы джем имел естественную сладость, вы удаляете все веточки. Если у вас есть время убрать все веточки, то это то, что для вас правильно. Если у вас нет времени, вы можете их оставить… Все эти вещи нужно принимать во внимание. Все это правильно! Кроме того, некоторые любят ягоды бузины, а другие – не любят, есть люди, которые допускают это, и те, кто не допускает. И так всегда и во всем; все зависит от уровня, на котором вы находитесь. Одна и та же вещь будет правильной или неправильной не потому, что соответствует или нет абсолютной правде, но потому, что соответствует или не соответствует вашему настоящему уровню.

С.: Мне кажется, что все является иллюзией…

Не все иллюзия. Любая истина относительна, и это то, что называется иллюзией. Как только вы оказываетесь на другом уровне, вы видите, что истина предыдущего уровня – это иллюзия, и чем больше вы понимаете, тем больше все остальное становится иллюзией. Индусы называют эту иллюзию майей – все становится иллюзией, обманом. На более высоком уровне вы входите в контакт с новой правдой, и теперь вы убеждены, что это действительно правда. Затем, поскольку вы находитесь в процессе эволюции, вы развиваетесь еще немного и неожиданно понимаете, что эта истина не является всей правдой, что есть еще другие аспекты, и вы отправляетесь на поиск следующей правды. И то, что вы оставляете позади, становится иллюзией. Это обычный путь, который известен как путь снимания покровов – вы снимаете один покров за другим. Вы принимаете один покров за реальность, но видите, что покров снимается и что реальность все еще скрыта, и вы продолжаете.

В то же время, если вы не выбрали для себя линию работы, этот процесс снятия покровов очень опасен: человек может озлобиться, потому что видит, что все ложно, либо вообще сойти с ума, потому что больше не знает, что является реальностью, а что нет. Именно поэтому необходимы очень точные линии работы. Нужно продолжать развиваться со знанием того, что вы столкнетесь с иллюзиями и больше не будете знать, что хорошо, правильно и объективно, а что нет. Если у вас есть правильные принципы поведения, вы действуете согласно этим принципам. Поэтому нет необходимости спрашивать себя: «Что надо делать? Это хорошо или нехорошо? Это правильно или неправильно?» Вы не задаете себе этих вопросов, потому что внутренне эти сомнения появляются у вас постоянно, в то время как внешне вы принимаете садхану, дисциплину, и не отходите от принципов.

Такова основа возможного прогресса любого человека: вы принимаете для себя садхану и, что бы ни происходило, твердо ее придерживаетесь. Снимание покровов и отказ от иллюзий приводят к тому, что все ваши ценности близки к потрясению. Но вы следуете дисциплине, и эта дисциплина вас спасает, все в вас начинает стабилизироваться, потому что вы понимаете весь процесс. Без дисциплины мы никуда не придем. Без дисциплины некоторые люди сходят с ума, в то время как другие постепенно ожесточаются.

С.: Все, что для меня было очевидно, разрушилось, но эти очевидности закрывали мне двери. Чем больше они разрушаются, тем больше мне кажется, что возможности безграничны, все открывается…

Да, если мы не боимся, если страх не подавляет все. Любая очевидность (уверенность) – это закрытая дверь, именно так. Эта дверь перед жизнью, которую вы закрыли, заменяет вам саму жизнь. Очевидности похожи на людей, которые требуют: «Скажи мне правду. Скажи мне, как все на самом деле, я хочу понять». Каждый раз, когда человек понимает, дверь закрывается, и в конце концов он оказывается запертым в комнате, все двери в которой закрыты. Пространство, в котором он находится, полно очевидностей, но это тюрьма. Желание понять – эволюционный процесс, но он не должен приводить к очевидностям, и мы не должны искать понимания в неправильном месте. Мы не должны искать понимания с целью защитить себя, с целью избавиться от наших страхов. Мы должны искать понимания для того, чтобы понять. Но желание понять для того, чтобы понять, – это уже не желание понять. Желание понять – это желание безопасности, желание контролировать вещи, а желание контролировать вещи проистекает из страха и беспокойства; мы закрываем все двери и чувствуем себя в безопасности.

Настоящий поиск истины состоит в поиске понимания, но это путь, который похож на путь ребенка. Когда ребенок старается понять, он не боится. Он пытается понять не потому, что он испуган. Ребенок видит предмет, его любопытство пробуждается, он берет этот предмет и кидает его на землю, чтобы тот открылся. Он не испуган, он хочет понять! Потому что он хочет развиваться. Во взрослом возрасте, когда укореняются негативные свойства, естественное детское стремление к познанию превращается в потребность контролировать вещи, чувствовать себя в безопасности и т. п., и эволюция останавливается. Тогда как разумное любопытство – это всегда хорошо.

Представьте себе двух человек, которые пытаются понять одинаковым образом, но один из них делает это для того, чтобы закрыть все двери и чувствовать себя в безопасности в узком и ограниченном мирке, тогда как другой делает это, чтобы продолжать развиваться. Второй уходит от очевидности, которую только что обрел, и продолжает эволюцию. Первый же делает из каждой очевидности новую теорию, новую догму, новую доктрину, новую религию. В таком случае невозможно прогрессировать.

По этой причине в один день мы говорим, что лучше делать джем из бузины только с ягодами, а в другой день мы говорим, что лучше оставлять веточки. Люди решают: «Да ведь он не знает, чего хочет» или: «Сегодня он говорит одно, а завтра – другое». То, что мы стараемся передать на духовном пути, – это жизнь. Жизнь – это то, что развивается. И мы стараемся действовать так, чтобы силы смерти в нас дали дорогу силам жизни. Мы стараемся обнаружить все, что делает нас застывшими, закостеневшими. И тогда происходит нечто особенное: однажды мы воспринимаем реальную смерть как спутника жизни. В тот момент, когда все силы смерти, застывшие в нас, оказываются оживлены, мы вдруг начинаем воспринимать смерть как друга, как силу, которая все время вместе с нами.

Смерть рядом с нами, и она следит за нами. Она охраняет нас и однажды встает перед нами, раскрывает свои объятия, и мы кидаемся в ее объятия, потому что узнаем в ней друга. Но до тех пор пока силы смерти действуют в нас, мы отрицаем настоящую смерть, мы видим в ней врага, поскольку проецируем те силы смерти, которые сами культивируем внутри, на настоящую смерть. Мы не можем любить ее, мы не можем наладить с ней здоровые отношения. Мы не можем получить ее силу, потому что мы ее отрицаем и потому что силы физической, эмоциональной и интеллектуальной смерти, силы косности действуют в нас, а они не являются настоящей смертью. Настоящая смерть является истинной силой.