Текст книги "Кельтский огам деревьев. Ритуалы и учения гласных звуков семьи пихты и форфэды"

Почему огам важен?

Дары кельтского символизма и мифологии, которые мы постигаем через учения о деревьях, календарь деревьев и алфавит огам глубоко связаны с миром природы и тайнами. Благодаря кельтским символам и мифологии я обрела более глубокую связь с природой, получила важные и осмысленные наставления. Я следую учениям деревьев и кельтской мудрости и все это – в форме соответствующего алфавита: это основа моей практики. Я считаю, что работа с мудростью огама приближает меня к природе. Каждый месяц я последовательно соблюдаю то, чему меня учат деревья, и в итоге я стала более успешно защищать планету, стала более разумным человеком.

Мне стало понятно, что учения деревьев по своей сути цикличны, а значит, органичны, им можно доверять, и что алфавит и календарь открывают нам путь в кельтскую космологию. Без сомнения, все это дает современным искателям базу для работы. Многие почитатели богини, неоязычники, виккане, любители деревьев и коренные европейцы-спиритуалисты в своей духовной практике основывались на этих учениях. И эти предания прошлого помогают нам проживать духовную жизнь, лучше защищать нашу планету.

Мы живем в странные и сложные времена. Я уверена, что эти знания только помогут нам. Это мудрость, которая даст нам возможность развить в себе мужество и решимость. Без деревьев наша жизнь невозможна. Я призываю защищать их. Надеюсь, их учения изменят тех, кто прочтет эту книгу, – они взглянут на мир с точки зрения экологии и будут жить соответствующе. Слава богине, наши исконные культуры построили свою экономику и образ жизни на принципах почитания жизни через практику гармоничного сосуществования с животными, водой, почвой, растениями, стихиями и космосом – никто из нас не выпадает из объединяющей сети жизни. Древние и наши предки все еще с нами, так же как их учения и практики. Природа все еще заботится о нас. Я делюсь с вами этой древней мудростью Британских островов, чтобы вдохновить, пробудить вашу истинную природу, чтобы вы осознали свою роль в великой схеме жизни.

Британские предания деревьев, похоже, были весьма крепкой системой знаний, которая с древности передавалась среди местного народа. Я не настолько заинтересована в истории алфавита или календаря (о ней мало что известно), меня больше трогает мощь этого учения. Я сердцем чувствую, что эта информация берет свое начало еще в древних знаниях, которые передавались из уст в уста и к нынешним временам были утеряны, но все же возродились, как феникс. Для меня учения деревьев очень ценны, они помогают обрести связь с Британскими островами и моими предками. И также они связывают меня с землей, на которой я живу сейчас. Самое главное – они учат меня воспринимать смену времен года и циклы времени с благодарностью. Учат проявлять уважение и жить на этой земле настолько легко, насколько это возможно. Все то, чем я делюсь здесь, было мной выявлено благодаря личному погружению в эти тайны. Я выискивала информацию и создавала ее сама. Надеюсь, она вам пригодится.

Знания древних кельтов питают и обогащают мою практику, открывают дверь к мудрости. Возможно, что и эта книга станет для вас дверью в священное. Спасибо вам, что открылись навстречу знаниям деревьев, их исцеляющей силе. Духовная практика, которая пронизывает цикличную смену времен года, наверняка обогатит вашу собственную духовность и свяжет ее со всем, что существует в этом мире.

Огам

Кельтский огам деревьев – это мнемонический инструмент, а также магическая система. Впервые он был задокументирован по крайней мере 1700 лет назад. Термин огам («ох-ам» или «охм») используется для определения двадцати пяти букв или символов, также известных как фэды, составляющие кельтский алфавит деревьев. В той версии алфавита, которую используя я, каждая буква соотносится с определенным деревом, кустарником, вьющимся растением или тростником (кроме двадцать пятой буквы, которая олицетворяет море). Считалось, что эти символы выполняли функцию мнемонических инструментов, помогали запоминать буквы и звуки, которые они представляли.

Кельтский алфавит деревьев, также известный как огам, – это древний ирландский алфавит. В основном он использовался как система знаков в архаичном ирландском, древнеирландском, а также древневаллийском, пиктском и латинском языках. Курганы с надписями на нем находили на всей территории Ирландии, Англии, Шотландии, Уэльса и на острове Мэн. Это алфавит периода раннего Средневековья, в основном с его помощью писали на архаичном ирландском языке. Также эти буквы встречаются в монументальных записях на классическом огаме, которые датируются IV–VI веками нашей эры.

После того как в V веке на эти земли пришло христианство, древнеирландский можно было увидеть только в глоссах (заметках на полях) и других записях в латинских манускриптах начиная с VI века. Этот древнеирландский язык также называют схоластическим огамом, первые упоминания – VI–IX век нашей эры.

Большая часть того, что мы сегодня знаем об огаме, содержится в «Баллимотской книге», созданной в XIV веке. Это собрание древних манускриптов и документов, например «Книга Лекана» (1416 год), «Книга Лисмора» (конец XIV – начало XV века) и «Лейнстерская книга» (XII век), в которых упоминается огам, а также другие манускрипты, содержащие прозу и поэзию[2]2
  Kynes, Whispers from the Woods, 41.


[Закрыть]. Также важно обратить внимание на «Трактат об огаме», или In Lebor Ogaim, появившийся в манускриптах XIV века и текстах XVI века наравне со «Словарем ученого»[3]3
  Forest, Celtic Tree Magic, 10.


[Закрыть].

Джордж Калдер, преподаватель кельтологии в Университете Глазго, в 1917 году опубликовал книгу Auraicept na n’Eces, то есть «Словарь ученого», в которой приведены расшифровки этих материалов[4]4
  Murray and Murray, Celtic Tree Oracle, 16.


[Закрыть]. Эта книга содержит тексты «Трактата об огаме» из «Баллимотской книги» и «Желтой книги Лекана», а также Tref hocul из «Лейнстерской книги». Последний бы записан учеными в начале XVII века и также содержался в манускриптах XII и XIV веков, собранных из более ранних текстов и устных рассказов. К сожалению, сохранилось не так много информации, смысл огама и способы его использования так и неясны. Я благодарна за то, что у нас имеются фрагменты записей XIV века, более поздние записи XVI века и расшифровки Калдера.

Сам алфавит состоит из символов – прямых линий, обычно вытравливаемых на палках или камнях. Каждый символ представляет собой букву или их комбинацию. Их можно записывать вертикально (обычно их читают снизу вверх) или горизонтально (обычно их читают слева направо), а направление чтения указывает стрелка или какой-то другой знак. Эти знаки наносятся вдоль стволовой линии, называемой друим, что означает «китовый хребет».

Функция огама заключалась не только в том, чтобы обозначать границы и давать названия локациям; считается, что огам использовался для определения идей и верований, связанных с кельтской космологией и философией. И хотя его не применяли для записи текстов или речи в современном понимании, знаки огама часто вытравливали на камнях или древесине, чтобы можно было использовать их в прорицании в качестве оракулов.

Также есть мнение, что огам применялся для фиксирования древних историй и саг. Считается, что эти тексты существовали в дохристианские времена. Кельты, чтобы зашифровать свои истории и саги, вытравливали буквы на коре или ветках орешника и осины. Их называли прутьями Фили, и они хранились в специальных библиотеках. Прошло много времени, и теперь в нашем распоряжении есть только камни с гравировками и различные средневековые манускрипты, подтверждающие тот факт, что огам существовал. А о его происхождении до сих пор нет однозначного мнения.

Группы огама

Целиком огам разделен на пять групп по пять букв в каждой. Первые двадцать букв называются фэда, это изначальные символы огама. Эти первые четыре группы называют aicme, то есть «семьи», скорее всего они олицетворяли собой ирландские провинции.

У каждой из семей есть свое название. Первая группа из пяти букв называется семья березы (aicme beith), вторая – семья боярышника (aicme hauthe) и третья – семья виноградника (aicme muin). Эти семьи представляют собой согласные звуки огама. Следующие пять букв обозначают гласные звуки, их называют семья пихты (aicme ailim) (см. Приложение Б для получения дополнительной информации по огаму).

Считается, что последние пять букв, завершающие двадцать пять букв огама, добавили к алфавиту позже в попытке приспособить его к греческим и латинским словам. Они называются форфэда и представляют собой комбинации гласных и согласных звуков. Писать их было сложнее, поэтому они не так часто вырезались на палках и камнях, за редким исключением их можно найти в более ранних манускриптах.

Огам в рамках этой книги

Как я уже упоминала во введении, в этой книге мы будем в большинстве своем говорить о последних десяти огамах кельтского алфавита деревьев – семье пихты и форфэде. Каждый огам связан с деревом, растением, рощей.

Семья пихты

Семья пихты состоит из последних пяти фэд: альм, онэн, ур, эйе, ивэр. Эти пять огамов представляют собой гласные звуки кельтского алфавита деревьев. Пять деревьев, ассоциируемых с этими огамами, можно сопоставить с временами года. Два дерева связаны с зимой: одно – в период до зимнего солнцестояния, одно после.

Огамический символ альм/пихты или сосны отображает гласный звук А. Он обозначает предвидение, дальние перспективы, связь с высшим «Я» и высшими измерениями любви и понимания. Он управляет периодом зимы после солнцестояния.

Огамический символ онэн/дрока отображает гласный звук О. Он обозначает объединение, накопление, общество, сотрудничество, доброе отношение и обещание новой жизни. Его можно ассоциировать с весной.

Огамический символ ур/вереска и омелы отображает гласный звук U (У), что в древнеирландском можно заменить буквой W. Он символизирует душевные силы и исцеление. Его можно ассоциировать с летом.

Огамический символ эйе/белого тополя или осины отображает гласный звук Е. Его символ – достойное противостояние опасности. Его можно ассоциировать с осенью.

Огамический символ ивэр/тиса отображает гласный звук I (И), что в древнеирландском можно заменить J или Y. Он символизирует смерть и возрождение, наследие, мудрость и связь с предками и другими реальностями. Его можно ассоциировать с периодом после Самайна и вплоть до зимнего солнцестояния включительно.

Форфэда

Форфэдой называют последние пять дополнительных огамов алфавита деревьев. Форфэда представляет собой комбинацию гласных и согласных звуков. Эти огамы, скорее всего, были изобретены в древнеирландский период, примерно в IV или VI веке. Считается, что их добавили к алфавиту, чтобы приспособить его к греческому и латинскому языкам. Они появились после того, как латинский язык распространился в Ирландии; тем, кто использовал огам, нужны были дополнительные символы для дифтонгов и других звуков из греческого языка. Также они включены в текст, известный как «Трактат об огаме», которые позже обнаружили во фрагментах различных манускриптов XIV века. Это главный источник информации о «Словесном огаме» (Bríatharogam), в котором буквы или сигилы огама соотнесены с растениями или деревьями. Таким образом мы и выводим общее название алфавита деревьев. Также я читала о том, что форфэду в Средние века использовали в качестве магического алфавита.

В фольклоре форфэду также называют Журавлиной сумой, считается, что это был дар морского бога Мананнана Мак Лира. Знания, принесенные журавлем, наделили кельтскую систему верований мудростью, придали ей особое значение. Мананнан, страж жизни после смерти, то есть потустороннего мира, был сыном бога моря Лира. Лир был частью Туата Де Дананн, сверхъестественной силы, упоминаемой в ирландской дохристианской мифологии. По легенде, Мананнан владел волшебной сумой из кожи священного журавля.

Молодая женщина по имени Аоифе влюбилась в сына Мананнана, но ее ревнивая соперница Иухра превратила ее в журавля. Этот журавль жил с Мананнаном 200 лет, пока не умер, и тогда Мананнан сделал из его кожи суму, в которой хранил самые дорогие сокровища.

Согласно преданию, в суме Мананнан держал рубаху и нож; пояс и крюк кузнеца, бога Гоибниу (чародей-кузнец Туата Де Дананн); ножницы короля Альбы (короля Шотландии); шлем короля Лохланна (воинственного короля из Скандинавии, оказывавшего влияние на Шотландию, основателя рода королей Британских островов); пояс из шкуры великого кита (возможно, это отсылка к китовому хребту, стволу, на котором записываются буквы огама); кости свиней Ассала (члена Туата Де Дананн, владеющего волшебным копьем и семью волшебными свиньями – их можно было забить, но на следующий день они возрождались, будучи таким образом источником бесконечного пропитания); а также дом Мананнана. Когда поднимались волны, можно было увидеть содержимое сумы, но когда наступал отлив, все исчезало.

Все эти темы появлений и исчезаний посредством магии, смены владельцев, перемещения между мирами, изменения мировоззрения появляются во многих историях, связанных с сумой из журавлиной кожи. Журавль ассоциируется со смертью и перерождением, умением путешествовать между мирами. Возможно, эта волшебная сума вовсе и не сума, а хранилище тайн. Она представляет собой реальности, сферы и пересечения на разных уровнях жизни, служит метафорой единства, гармонии и Одного, содержащего все на свете.

Журавлиная сума хранила тайны волшебной сути природы, которые наделяли владельца особыми силами и давали возможность влиять на мир. Возможно, в ней хранились изначальные буквы огама. В этом смысле буквы и алфавит представляют собой само искусство письма, умение передавать поэтическую мудрость и предсказывать будущее в стихах. Священное вдохновение, даруемое стихами и прозой, открывает правду и наделяет мудростью, а они обеспечивают власть и влияние. Обычно я прошу своих студентов создать свой аналог журавлиной сумы и положить в нее маленькие предметы силы, отображающие их способности и ви́дение.

Сейчас я работаю с огамом, и в журавлиной суме можно обнаружить следующие вещи: ножницы короля Шотландии, шлем короля Лохланна, кости свиньи Ассала, крюк воинственного кузнеца Гоибниу, рубаха самого Мананнана, изображающая карту моря с линиями широт и долгот.

Огамический символ коад/рощи – ножницы, а также он представляет собой комбинированную гласную Ea и комбинированные согласные Ch и Kh. Этот огам символизирует храм, тишину, пустоту, посвящение, медитацию, возвращение на духовный путь, общение с предками и ушедшими любимыми. Особая дата – 31 октября, он называется День (с заглавной буквы), в этот день принято предаваться созерцаниям и размышлениям. Это дополнительный день, завершающий календарь Самайна, состоящий из 365 дней и разделенный на тринадцать месяцев.

Огамический символ ойр/бересклета – шлем, а также он представляет собой комбинированную гласную Oi и комбинированную согласную Th. Он символизирует наполненность, проницательность, свет и молнии.

Огамический символ илэн/жимолости – скрещенные кости, а также он представляет собой комбинированную гласную Ui и комбинированную гласную Pe и согласную P. Он символизирует тайны, поиск и проницательность.

Огамический символ фагос/бука – крюк, а также он представляет собой комбинированную гласную Io и комбинированную согласную Ph. Он символизирует поколения, былые знания и предков.

Огамический символ мор/моря – это основа и уто́к рубашки. Он представляет собой комбинированную гласную Ae и комбинированную согласную Xi и согласную X. Этот огам символизирует путешествия, связь с матерью, матерей и родные земли; может отображать благодарность нашим любимым и ушедшим предкам. Он напоминает о том, что нельзя забывать родную землю, ведь мы несем ее послание, а также духовные учения и знания. Это символ великой матери и матери-земли.

Мор в моем понимании представляет собой конец и начало. Это последний символ огама, он видится мне в центре Колеса года и, по моему мнению, отображает неизбежное возвращение к земле без формы и вида, из которой и произошло все на свете. Мор – это циклы времени, в котором мы рождаемся, живем и, наконец, умираем, проходим за вуаль, разделяющую миры, и возвращаемся в невидимый и бесформенный мир. Начало и конец: дева, мать и старуха.

Происхождение огама

Огам представляет собой двадцать пять фэдов, заключающих в себе мудрые духовные учения древних кельтов. Каждый фэд – отдельное учение. Считается, что законы природы были разделены на различные мудрые учения и заключены в деревья, растения и других представителей природы. По легенде, эти буквы создал Огма, бог красноречия, связанный с Тотом, Гермесом, Меркурием – богами общения и письма. Огма – бог ирландской и шотландской мифологии, олицетворение великой мудрости и интеллекта. Он входит в Туата Де Дананн (исконный волшебный народ Ирландии). Именно его считали создателем огама, письменности, на которой впервые был зафиксирован ирландский гэльский язык.

Разработка огамической системы обычно приписывается друидам (хотя ее упоминания отсылают и к более ранним временам). Друиды были мудрыми старцами, завоевавшими властные позиции, выступая в роли советников при вождях племен. Они выстраивали совершенно особые отношения с природой; внимательно наблюдали за природными циклами, ритмами, разработали уникальное космологическое учение, а затем и систему ритуалов и церемоний почитания природы, деревьев и движений небесных тел в годовых циклах. Друиды также создали множество техник прорицания, в которых была задействована сама природа: птицы, деревья, погода – все это помогало предсказывать будущее. Говорят, что изначально на создание огама друидов вдохновило движение ног в полете у журавлей. А сам огам, его особые учения и принципы передавались с помощью вопросов и ответов и запоминались.

Друиды не только записывали огам, но и передавали буквы алфавита посредством движений рук и пальцев. Они владели невербальным языком жестов, известным только посвященным, и именно эта секретность и стала одной из причин, по которой алфавит пережил столько веков, несмотря на многочисленные вторжения с целью подавления языческих верований. Кончики пальцев и область над и под суставами каждого пальца – это все буквы огама. Пальцем одной руки показывали на различные буквы на другой руке. Также в этой системе коммуникаций были и другие формы – огам голени и носа, и в них при общении пальцы клали на голень или нос.

Последовательность букв/деревьев/месяцев на руках, возможно, облегчала мнемоническое запоминание посредством пения – береза, рябина, ольха, ива и ясень. Именно эту последовательность я использую в системе Самайна. Поскольку друиды не записывали информацию, они запоминали свои знания с помощью мнемонических приемов. Песни и стихи повторяли снова и снова, и это тоже способствовало запоминанию.

Считается, что движения рук играли особую роль в жизни тайных и эксклюзивных обществ друидических и бардовских традиций, ведь таким образом их участники могли общаться на языке жестов, а непосвященные даже не догадывались, что идет какой-то разговор. Возможно, эти движения использовали для того, чтобы сохранить давно утерянные учения, когда на различные районы Британских островов и их языческие верования начали оказывать влияние другие народы, а именно римляне, принесшие христианство.

Исторически так сложилось, что огамический алфавит называют «Бьех, льис и ньин», хотя мы используем следующий порядок: бьех, льис и фьярн. Возможно, причина этой отсылки в аббревиатуре, обозначении алфавита. Она состоит в том, что жест «Рогатый бог» (используемый в качестве приветствия среди посвященных) включает в себя большой палец, указательный и безымянный, то есть бьех, льис и ньин. Вполне вероятно, что эти три жеста использовались в качестве сокращения или просто названия для друидических мистерий и учений и не обозначали фактический порядок деревьев, отображенный в кельтском календаре.

Кельтские календари

Существуют различные огамы и древесные соответствия для них. Пожалуйста, имейте в виду: поскольку системы разные, отличаются и соответствующие пары деревьев для каждого огама. Некоторые люди вообще не используют форфэду и работают только с двадцатью изначальными огамами. А многие, и я в том числе, ассоциируют огам с календарем, хотя это вовсе не обязательно.

Я расскажу о двух самых распространенных версиях кельтского календаря. Люди обычно удивляются, когда узнают, что существует две версии. Они знают, что есть одна, состоящая из дат, а потом выясняют, что есть еще одна, и им непонятно, какая же из них правильная. На самом деле мы точно не знаем. Использование кельтского календаря в качестве источника духовного учения – это современная адаптация старых учений, основанная на этом древнем алфавите. Ведутся споры о том, какую систему лучше применять. Я проясню ситуацию: расскажу, какой календарь я использую и почему.

Календарь Самайн

Мне часто задают вопросы о датах, из которых я составляю кельтский календарь деревьев. Я надеюсь, в этом разделе вы найдете все ответы.

Кельтский алфавит, с которым я работаю, повторяет первые пятнадцать огамов алфавита деревьев. Также он известен как календарь Самайн. О нем я узнала из книги «Ведьмина книга дней». И хотя я знаю, что существует еще труд Роберта Грейвса и календарь начинается с 24 января, эта версия мне больше импонирует.

Этот календарь основан на тринадцати циклах луны, они все обозначены деревьями или растениями, а также он связан с огамом, состоящим из пятнадцати фонетических согласных звуков. (К двум месяцам относятся два дерева – таким образом все пятнадцать деревьев попадают на тринадцать месяцев.) Лунный календарь представляет собой систему из тринадцати месяцев по двадцать восемь дней. В конце последнего месяца, бузины, мы добавляем один день – так, чтобы в календаре содержались все 365 дней, составляющие год. Таким образом, 31 октября – это особая дата. Она также предполагает отдых от жизни. В эту дату празднуют День, что соответствует роще, и именно там люди собирались вместе, проводили церемонии и общались с тайнами. Кельтский Новый год – 1 ноября – относится к березе. Основываясь на этом календаре, я выстраиваю духовные практики в течение года. Вот какие даты я для этого беру:

Я выбираю календарь Самайн, и на это у меня есть много причин. Я считаю, что он больше соответствует древним способам исчисления времени. День Самайна, 31 октября, тогда был окончанием кельтского года, традиционно считался временем ухода в темноту для медитации и размышления о самом себе. Я также думаю, что календарь Самайн повторяет путь богини к смерти, заканчивающийся на этапе старухи, и именно ее мы почитаем в это время года. Ключевой смысл образа богини – окончание в начале и начало в окончании. Мне кажется, все вещи рождаются во тьме – зерно, лежащее глубоко в земле, идея или план, возникшие в творческом бессознательном, ребенок, растущий в утробе.

Самайн заканчивает и начинает лунный календарь. Это главная церемония зимы на Британских островах, а Белтейн – главная летняя церемония, в Колесе года она стоит напротив Самайна. «Белтейн» – англизированная форма слова «Бялтане», что означает «май». Весенний праздник выпадает на месяц дуир/дуба и соответствует астрологическому знаку Тельца. Белтейн, Телец и май противопоставлены Самайну, Скорпиону и ноябрю. В этой системе год начинается с ноября, и, соответственно, дуир/дуб выпадает на май. (В другом календаре дуир/дуб приходится на июнь.)

Фьярн/ольха (в этой системе 27 декабря – 23 января) неразрывно связан с мифологическим образом Брана, кельтским Сатурном/Кроносом, главенствующем в январе, месяце Козерога, третьем месяце в календаре Самайна. (Второй календарь соотносит фьярн/ольху со знаком Овна – конец марта, начало апреля.)

И также нет никаких сомнений, что последовательность букв, деревьев и месяцев в этой системе совпадают с традиционным расположением букв на суставах каждого пальца, как я уже описывала выше.

Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.

Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.

Второй лунный календарь

Даты изменятся, если вы решите работать с лунным календарем, начинающимся с бьех/березы, 24 декабря. Этот календарь не соответствует порядку первых пяти огамов алфавита деревьев. Ньин теперь третье дерево, а фьярн и саил спустились вниз по списку. Таким образом, порядок следующий: бьех, льис, ньин, фьярн и саил. Также этот календарь рассчитан на тринадцать деревьев, а не на пятнадцать.

Порядок алфавита обычно сопоставляют с работой Роберта Грейвса «Белая Богиня», опубликованной в 1948 году. В интернете вы сможете найти больше информации об этой системе. Даты здесь следующие:

Другие системы

Мой друг Джон Уиллмот живет неподалеку от Баллинафада, графство Слайго, Ирландия. Друзья прозвали его Бард Из Лесов, и он отзывается на эту кличку. Джон рассказывает истории и участвует в представлениях, посвященных фольклору о природе и традициях тех мест, где сейчас существуют Ирландия, Шотландия, Уэльс и Англия. Эти знания перешли к нему от его семьи, а также от сказителей, с которыми он общался и работал более шестидесяти лет. Он рассказывает о природе, потому что «многие могут поведать о сражениях и мифах, но очень мало кто говорит о мудрости природы».

Мне повезло: я встретилась с Джоном, посетила его дом в Кэрроукрори во время поездки в Ирландию в 2019 году. Сейчас Джон ведет еженедельную передачу, посвященную природному фольклору, каждое воскресенье в Facebook, YouTube и Twitter[5]5
  Больше информации о Джоне: www.naturefolklore.com.


[Закрыть]. В течение года выходит пять выпусков, посвященных огаму.

В одном из разговоров об огаме Джон кратко рассказал о нем и об исследованиях ранних средневековых языков, проведенных Дамианом Макманусом. В 1991 году Макманус написал книгу (которая сейчас, к сожалению, не издается) под названием «Проводник по огаму». Он применил свои обширные знания о древнеирландских языках к переводам средневековых книжников – они расшифровывали значения символов огама и соответствия деревьев для них. Он обнаружил, что при переводе устного языка в письменный были допущены ошибки. Макманус пришел к выводу, что некоторые из текстов переводов летописей не соответствовали тем деревьям и кустарникам, которые были в них упомянуты. Дальнейшие исследования Макмануса привели к тому, что он создал альтернативную версию огама, состоящую из двадцати символов – двадцать деревьев, без кустарников. Она также подходила к календарному году. Этот огам не включал форфэду.

Хотя источники этой информации неизвестны, в фольклоре встречаются случаи, когда четыре семьи огама соотносят с временами года, и в каждом из них по пять огамических символов. Также интересен следующий факт: согласно фольклору, огам запоминают с помощью музыкальных нот. (Пять нот, как в пентатонике.) Стоит отметить, что многие из древних чант «вызов-и-ответ» представляют собой гамму пентатоники. Это доказывает, что музыка играла важную роль в процессе запоминания фольклора и традиций, значений и учений огама.

Ниже приведены уточнения, сделанные Макманусом в процессе исследования. Помните, что эта интерпретация основана на его глубинных знаниях древнеирландских языков.

– Весна: береза, рябина, ольха, ива и ясень (его сменила вишня) управляют периодом с Имболка до Белтейна.

– Лето: боярышник, дуб, падуб, орешник и яблоня управляют периодом с Белтейна до Лугнасада.

– Осень: виноградная лоза (ее сменила крушина), плющ (его сменил улекс/дрок), тростник (его сменил ракитник), терновник и бузина управляют периодом с Лугнасада до Самайна.

– Зима: сосна, дрок (его сменил ясень), вереск (его сменил ильм), тополь и осина, а также тис управляют периодом с Самайна до Имболка.

Если вам не близка мысль об использовании кельтского календаря деревьев или о соотнесении деревьев с временами года, будьте уверены: многие вообще не ассоциируют деревья с датами! А если вы все же это делаете, можете сами составить расписание, по которому будете следовать учениям деревьев.

Кельтский алфавит очень гибок, и вообще алфавитов существует великое множество. И вот вам прекрасный пример: некоторые версии кельтского алфавита включают деревья, отличные от тех, что использую я. Собственно огам и соответствия деревьев я изучала по книге Лиз и Колина Мюррей «Кельтский оракул деревьев: система прорицаний» и позже сопоставила деревья и их соответствия календарю Самайн. У Мюррей огам не включен во временные рамки. То же верно и для автора Дану Форест и ее книги «Кельтская магия деревьев: предания огама и тайны друидов». Ее система деревьев совпадает с тем огамом, который использую я, за некоторым исключением, приведу сравнение ниже. Различия заключаются в большинстве своем в форфэде:

Система Сандры Кайнс, описанная в книге «Шепот леса: предания и магия деревьев», совпадает с той, что применяю я, кроме форфэды:

Также я наткнулась на работы еще одного автора – Дианы Бересфорд Крюгер. В своей книге «Говорить от имени деревьев: мой жизненный путь от древней мудрости кельтов до исцеляющего видения леса» она рассказывает о том, что ей известно об алфавите и деревьях и все это через призму ирландского происхождения. Деревья у нее представлены в алфавитном порядке:

A / альм / сосна

B / бьех / береза

C / колл / орешник

D / дуир / дуб

E / эйе / осина

F / фьярн / ольха

G / горт / плющ

H / хуах / боярышник

I / ивэр / тис

L / льис / рябина

M / муин / виноградная лоза

N / ньин / ясень

Ng / броб / тростник

O / онэн / дрок

Q / улл / яблоня

R / руис / бузина

S / саил / ива

T / тьинен / падуб

U / ур / вереск

Z / страф / терновник

Обратите внимание на разницу в названиях огамов и то, как эти названия пишутся. Бересфорд Крюгер включает в свой список только фэду. Множество систем работают только с двадцатью изначальными огамами.