Текст книги "Песнь безмолвия. Книга 1"

Свамиджи: Иисус – воплощение Божественного. Пусть любовь к нему все больше и больше возрастает в вашем сердце. Она поможет вам в вашем духовном раскрытии. Слова «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» не были последними словами Иисуса. Его последними словами были: «Господи, прости им, ибо не ведают, что творят». «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» – эти слова, может быть, были выражением мимолетной мысли, внушенной силой зла, когда Иисус был на кресте, мысли, которую он тут же отверг.

В.: Согласно теории перевоплощения, действительно ли те люди, что жили на этой земле, вновь возвращаются на эту землю или же они могут уходить в другие миры, то есть в другие состояния бытия? Действительно ли это возможно, что тот, кто уже жил на земле как человеческое существо, возвращается на эту землю в теле собаки или змеи например, или же это всего лишь символ?

Свамиджи: Существуют три пути, по которым идут души людей, покидая свое физическое тело. Большинство развоплощенных душ возвращаются на землю после того, как пройдут по какому-то одному из двух путей. Третий путь ведет в мир личностного Божества, избранного душой, через другие миры, куда отправляются очень продвинутые души. Эти души остаются в этом мире до конца настоящего цикла Вселенной, наслаждаясь близостью их избранного Божества – ишта-дэваты, и в конце концов растворяются в Божественном вместе с Ним. Этот мир, или сфера, называется салокья-мукти или саюджья-мукти. Его обитатели никогда больше не возвращаются на землю. Их путь – крама-мукти, поэтапное освобождение. Да, человеческая душа может вернуться на землю в форме собаки или змеи или в форме какого-то иного животного. Но это лишь временное состояние, имеющее целью отработать или исчерпать некоторые склонности, что возможно сделать лишь воплотившись в такое тело.

Затем душа вновь возвращается в человеческое тело и начинает эволюцию с того уровня сознания, которого она уже достигла в своем предыдущем человеческом воплощении.

В.: Свамиджи, почему Вы продолжаете заниматься джапой и медитацией, хотя уже давно не нуждаетесь в них?

Свамиджи: Я занимаюсь джапой безо всякого усилия. Я непрерывно практиковал джапу много-много лет, чтобы быть в единении с Божественным и постоянно помнить о Нем. Теперь это происходит спонтанно, я не занимаюсь ей как какой-то практикой. Это для меня теперь все равно что танцевать или петь. Разве спрашивают человека, почему он поет? Через пение человек просто выражает свою беспричинную радость. Если кто-то плачет, вы можете спросить: «Почему ты плачешь?», ибо не бывает слез без причины, но петь можно без всякой причины. Джапа тоже может совершаться без всяких причин. Это же относится и к моей медитации.

В.: Была ли Анандамайи Ма аватарой или же она была просто великой святой? Есть ли еще более высокие уровни святости?

Свамиджи: Ма была тем, кем она была. Есть много типов аватар. То, что она говорила, полностью совпадает с тем, что написано в Священных Писаниях. Ее речи вдохновенны и вдохновляющи, инспирированы свыше. Любой искатель может получить пользу от ее речей. Нет предела духовному знанию и постижению. С какого-то момента различие между святыми становится необъяснимым. Святые и мудрецы, достигшие высочайшего знания, кажутся непохожими друг на друга из-за их различных способов выражения. В том, каким образом выражается опыт, и заключается разница между людьми. Воспринимать Ма как Само Божественное правильно; такое понимание не является неуместным или не соответствующим действительности. Надо всегда смотреть на гуру как на Божественное в человеческой форме.

В.: Ма дала мне мантру с именем Иисуса. Я думаю, что лишь тот, кто действительно является освобожденной личностью или аватарой, может дать мантру, относящуюся к иной духовной традиции. Не правда ли?

Свамиджи: Вы должны повторять мантру, что дала вам Ма, со всей верой и доверием. Мантра, данная Ма, заряжена очень сильными духовными вибрациями. Мантра, данная человеком, осознавшим Бога, очень действенна и могущественна. Мантра может соответствовать той или иной традиции или же не относиться вообще ни к какой традиции.

В.: Когда говорят, что тот или иной человек обрел Самореализацию, имеется в виду, что он достиг высшей цели, или же есть различные уровни Реализации?

Свамиджи: Есть много степеней, или уровней, Реализации. Каждый из них имеет как бы свой привкус, свойства, проецирующиеся на перспективу существования. Но в самом Божественном нет никаких градаций или уровней. Божественное всегда и везде целостно и бесконечно. Оно не может стать неполным или частичным, хотя Его проявления или выражения могут быть неполными.

В.: Является ли отсутствие эгоизма или эго каким-то уровнем Реализации? Можно ли сказать о том, у кого совсем нет эгоизма, что он «просветленная личность»?

Свамиджи: Отсутствие эгоизма не есть Реализация, однако это то условие, при котором возможно получить проблеск Реальности, который в дальнейшем приведет к Реализации.

В.: Правило ли это, что гуру никогда не обсуждает другого гуру? Что Вы об этом думаете?

Свамиджи: Да, человек, реализовавший Истину, никогда не допускает никаких замечаний в адрес какого-либо гуру или святого. Освобожденная личность может упомянуть иногда того или иного святого или гуру при объяснении той или иной духовной истины, но никогда для того, чтобы покритиковать. Когда Ма была здесь, в Индии, в то время существовало много других святых, таких как Рамана Махарши, Ауробиндо Гхош, Папа Рамдас из Кералы, Свами Пурушоттамананда из Васиштха Гуфы (пещеры Васиштхи), Свами Тапован из Уттаркаши, Ория Баба, Харихар Баба, Свами Йогананда. И это всего лишь несколько имен. Все эти святые имели не меньший уровень Реализации. Это указывает лишь на то, что какие-то святые становятся известными, других же никто не знает. Некоторые столь скромны, что предпочитают жить в безвестности, а есть и такие, кто всячески старается избежать публичного признания.

В.: Я хотел бы остаться здесь на два месяца, чтобы искать Бога. Мне приснилось, что я живу здесь и молча сижу рядом со Свамиджи, пытаясь найти свою истинную природу.

Свамиджи: Вы можете оставаться здесь два месяца. Бог не где-то за тридевять земель. Он живет в сердце каждого. Искатель, сердце которого чисто и наполнено любовью к Богу, может ощутить Его присутствие. Правильная медитация и молитва делают сердце чистым и восприимчивым. Молитесь Божественному с любовью и полным доверием. Оно устранит все препятствия на вашем пути к Богу. Не думайте о будущем. Доверьтесь Богу и плодотворно используйте настоящее. Бог сделает то, что лучше всего для вас. Старайтесь все больше и больше времени уделять молитве и медитации. Примите мои наилучшие пожелания.

В.: Я хотел бы услышать внутри себя голос Бога. Я хотел бы три недели поголодать, чтобы преодолеть свои слабости.

Свамиджи: Каждый человек потенциально имеет возможность получить откровение или услышать паравани. Надо культивировать в себе необходимые качества, чтобы услышать голос Бога. Для этого может потребоваться много-много времени. Ум, прежде чем будет услышан этот голос Бога, должен стать полностью очищенным, устойчивым, пассивным и в то же время бдительным. Подвижный и занятый ум не может слышать голос Бога. Опыты приходят и уходят, но испытывание всегда здесь. Следует осознавать это испытывание.

Отказ от пищи не будет правильным подходом для достижения прогресса в медитации. То, что необходимо для практики медитации, так это надлежащая легкая пища. Я не советую вам голодать три недели.

В.: Я здесь, в ашраме, для того, чтобы говорить «да», но эмоции мешают этому.

Свамиджи: Надо укрощать, смирять свой ум и эмоции и направлять их на Божественное. Это является частью духовной дисциплины. На самом деле, когда жизненный интерес в корне меняется и человек интересуется лишь Божественным, временные, преходящие вещи совершенно перестают его беспокоить. Будьте все более и более преданы Божественному, и у вас появится больше сил спокойно встречать все жизненные ситуации.

В.: Я хочу найти Бога.

Свамиджи: Я очень ценю ваше устремление к Богореализации. Надо не только хотеть Бога, но еще не хотеть ничего, кроме Бога. Все иные вещи, отличные от Бога, такие как самолюбование, власть, богатство, положение, различные удовольствия, слава и т. д., становятся совсем несущественными для искателя Истины. На пути поиска Бога нет места самомнению и чванству. Никто не может насильно добиться Богореализации. Истина, Бог, как и любовь, не терпят никакого принуждения или насилия ни с чьей стороны. Надо побороть, превозмочь свои недостатки и слабости, молиться Богу, полностью отдаться Ему и затем ждать терпеливо и стойко Его милости.

Регулярная молитва, размышление, самонаблюдение и бдительность являются основными составляющими духовной дисциплины. Искренний искатель работает со всей серьезностью, доверием и верой, не теряя терпения и выдержки. Его сила духа со временем не убывает, стойкая перед лицом препятствий.

В.: Я чувствую раздражение, когда вижу, что кто-то занял мое место в зале для медитаций. В этот момент я становлюсь злым и даже жестоким.

Свамиджи: Все места принадлежат Богу. Люди приходят и уходят. Когда кто-то занимает какое-то место, участок земли, дом, ему кажется, что это его место. Отсюда вся проблема. Рождается чувство собственности. Это связывает не только того, кто владеет, но и того, кем владеют. Если человек осознает, что все принадлежит Богу, что в каждом человеке пребывает один и тот же Бог, тогда он с радостью будет всем делиться с другими. Короче, если вы не хотите, чтобы кто-то занимал место, которое вы выбрали для себя в зале для медитаций, вы должны положить что-нибудь на это место, чтобы другие могли знать, что это место занято вами. Не позволяйте себе раздражаться из-за таких пустяков. Больше размышляйте и будьте сильным. Зачем допускать, чтобы такие мелочи беспокоили вас? Освобождение может произойти в любой момент. Вы должны быть бдительны. В противном случае на это могут потребоваться жизни и жизни. Жестокость не является вашей истинной природой. Ваша сущностная природа – это любовь, покой и счастье. Жестокость порождает жестокость, любовь рождает любовь. Дарите всем любовь во имя Бога, и вы получите в ответ такую же любовь от всех и каждого.

В.: У меня есть мантра, данная мне Шри Анандамайей Ма, и это мне очень и очень помогает. Мне хотелось, чтобы Вы дали мне индийское имя. Через несколько дней я хочу поехать в Канхал, в ашрам Шри Анандамайи Ма, где находится ее махасамадхи. Может быть, и Вы могли бы поехать туда. Пожалуйста, я Вас очень прошу!

Свамиджи: Повторяйте мантру, данную вам Ма, со всей любовью и верой, на какую только способны. Это позволит вам общаться с Ма, и постепенно, шаг за шагом вы сами будете трансформированы в живой образ Ма. Вы становитесь тем, о чем думаете, и думаете о том, что любите.

 
О человек!
То, что ты любишь, тем ты и становишься:
Богом, если любишь Бога,
прахом, если любишь прах.
 

Очень хорошо, что вы собираетесь посетить ашрам Ма, чтобы поклониться ей у ее самадхи. Это тело (Чандра Свами показывает на себя) не склонно предпринимать такие дальние путешествия. По правде говоря, ни это тело, ни ум никуда теперь не хотят уезжать. Ма – ваш гуру. Верьте в нее непоколебимо. Ее милость непременно преобразит вас. Если у вас есть какие-то проблемы в духовной практике и вам необходимо руководство, я помогу вам, если хотите. Однажды я получил даршан Ма в ее ашраме в Каши (Бенаресе). Когда вы можете быть в единении с Богом, вы можете сообщаться со всеми святыми и мудрецами, которые утвердились в Сознании. Не волнуйтесь из-за лиц и форм. Смотрите поверх всех них на Дух. Будьте большим нулем.

В.: Я хотел бы стать Вашим садхакой. Если бы Вы дали мне мантру, это было бы для меня великой честью.

Свамиджи: Я не думаю, что в настоящий момент для вас так уж необходимо получить от меня мантру. Вам не следует спешить в этом вопросе. Вам надо подождать. Не надо думать об отдаленном будущем. Вы приехали сюда на два месяца. Пока вы здесь, всецело сконцентрируйте свой ум лишь на медитации и молитве, вместо того чтобы целыми днями мечтать о будущем. Я желаю вам успехов в медитации и твердой решимости для дальнейшего продвижения по пути Реализации. Я непременно помогу вам в вашем духовном предприятии, а также помогу вам устранить те препятствия, что будут мешать вашему духовному развитию.

В.: Я стремлюсь к Богореализации, но хочу продолжать и работать, потому что никто не будет содержать меня. Я хочу сохранить свой маленький домик. Мои дети считают, что для меня было бы лучше вновь выйти замуж. Что бы Вы могли мне посоветовать?

Свамиджи: Не надо бросать свою работу врача-терапевта. Работайте честно и одновременно занимайтесь духовной практикой – медитируйте дважды в день. У вас уже был опыт семейной жизни. В прежнем вашем замужестве вы, должно быть, любили вашего мужа и думали, что сделали правильный выбор и ваш брак будет счастливым и долгим, но вы не смогли поладить с вашим избранником. Теперь вы вновь мечтаете выйти замуж, и ваши сыновья хотят для вас того же. Но вам следовало бы знать, что не существует двух совершенно одинаковых людей, с одинаковыми характерами, с одинаковым темпераментом. Каждый обладает своей собственной индивидуальностью, своим собственным темпераментом и манерой мыслить. Конечно же, между двумя людьми может существовать некоторое сходство. Если вы встретите человека, который вам очень понравится, и решите, что сможете жить в браке и в то же время вместе следовать по пути Реализации, выходите за него замуж. Всегда лучше, когда человек говорит с вами на одном и том же языке, это облегчает общение. Умение найти общий язык, приспособиться друг к другу делает семейную жизнь счастливой и радостной. У вас уже взрослые сыновья. Когда дети вырастают, к ним надо относиться, как к друзьям. Естественно, у вас гораздо больше опыта, чем у ваших сыновей, поэтому вы должны по-дружески наставлять их, давать хорошие советы, основанные на вашем бесценном опыте жизни, объяснять, что будет им во благо, но и позволять им делать то, что им хочется. Не навязывайте им себя.

Вам не следует бросать работу. Для садхаки гораздо легче внутренне сосредоточиваться и медитировать, когда он материально ни от кого не зависит. Продолжайте работать врачом-терапевтом и помогайте другим. Будьте счастливы, тогда и других вы сможете сделать счастливыми, ибо мы способны давать другим лишь то, чем обладаем сами. Не имеет значения, где вы живете, кем вы работаете при условии, что вы это делаете честно, имея правильное отношение к работе, как к бескорыстному служению. Важно то, для чего вы живете и как вы живете. Если вы живете для Бога и упорно стремитесь вести праведную жизнь, предаваясь медитации, размышлению и бескорыстному служению, нет причин, из-за которых Богореализация не могла бы произойти с вами. Примите мои наилучшие пожелания. Я повторяю еще раз, что моя помощь непременно достигнет вас, где бы вы ни жили, при условии, что вы открыты мне, верите в меня и доверяете мне. Бог избирает тех, кто избирает Его. Он никому Себя не навязывает. Он никогда не проявляет насилия, Он любит каждого без всякой причины. Кто-то отвечает согласием на Его любовь и исполняется божественной благодати и любви. Кто-то не отвечает согласием и отдаляется от Него, предпочитая преходящие удовольствия жизни; тогда эти люди бесконечно кружатся в бурных волнах житейского океана. Бог – это абсолютная свобода, абсолютное блаженство, абсолютное сознание, абсолютная любовь, абсолютный свет и абсолютная жизнь. Да будет Он единственным назначением и единственной целью нашей жизни.

* * *

В.: Я испытала зависть и ревность, когда Вы не мне, а кому-то другому что-то написали. Потом я заперлась в своей комнате, погрузившись в тамасичное состояние. Пожалуйста, Свамиджи, научите меня «Быть», научите меня любить.

Свамиджи: У вас, как и у многих ищущих, есть устремленность и желание развиваться в своей духовной жизни, но ваша привязанность к прошлому, ваша чувствительность к незначительным, тривиальным вещам делают вас неустойчивой. Вам надо неустанно работать, чтобы расстаться со своим прошлым, а также становиться все более и более искренней и серьезной по отношению к Божественному. Зачем ищущему считать таким уж важным временное сотрудничество или взаимоотношения с другими людьми, если они не продлятся более одного-двух месяцев, и волноваться из-за того, что скажут другие? Я никогда не был жесток с вами, как, впрочем, и ни с кем другим. Я пытаюсь и всегда пытался указать людям правильное направление и наставляю тех, кто приходит ко мне в поисках духовного водительства.

Я лишь посоветовал вам вновь выйти замуж и сделал это только потому, что ваш ум все еще направлен в эту сторону, иначе зачем бы вам спрашивать меня об этом? На той стадии, на которой вы сейчас находитесь, как вы сами это признаете, вы еще не победили своих прошлых наклонностей и тенденций. Но если вы примете непоколебимое решение продолжать молиться, медитировать и размышлять о преходящей природе мирских отношений, вы постепенно будете становиться все сильнее и сильнее, и, в конце концов, придет время, когда вы избавитесь от всех своих негативных тенденций.

Как вы говорите, пятьдесят пять лет – это не так уж и плохо. К этому возрасту стремящийся становится уже достаточно зрелым и имеет довольно глубокое понимание вещей, а также имеет правильную перспективу, если, конечно, он посвящал жизнь размышлению, подкрепленному самодисциплиной. Жизнь после пятидесяти лет обладает своей прелестью, так как все бури и волнения чувств и эмоций постепенно ослабевают, становится гораздо легче развиваться духовно.

Не волнуйтесь о том, что думают о вас другие. Смотрите на себя и на вещи вокруг своими собственными глазами, с непредубежденным умом. Не смотрите на мир глазами других. Это поможет вам оставаться безмятежной и спокойной. Как привязанность, так и ненависть по отношению к каким-то вещам, ситуациям или людям загрязняют ум. Эго – мать всех негативных наклонностей. Эго рождается, когда вы отождествляете себя с тем, что конечно и нереально. Ваше эго отделяет вас от других. Может ли возникнуть зависть или ревность, когда нет чувства отдельности? А соперничество? С кем? Одна и та же жизнь и сознание пульсируют в каждом человеке.

Любовь – это Бог, а Бог – это любовь. Любовь полна в себе самой. Здесь не возникает нужды ни в желании, ни в ожидании. Желание и ожидание чужды любви. Любовь излучает любовь. Любовь и счастье – одно и то же. Когда вы исполнены счастья, вы излучаете любовь.

Без сомнения, в своей реальной сути и в своей истинной природе вы – Абсолют. Но у вас нет еще непосредственного осознания вашего абсолютного Бытия. Вы отождествляете себя со своим телом/умом. Поэтому-то вы и чувствуете себя столь ущербной. Когда это ложное отождествление будет разрушено, все ваши комплексы, такие как комплекс неполноценности или, наоборот, комплекс превосходства, исчезнут. Может ли Абсолют быть высшим или низшим?

Вы уже получили мантру от Ма. Это очень могущественная мантра. Если вы повторяете ее с верой и полным доверием, она непременно приведет вас к тому же уровню сознания, на котором пребывала Ма. Вам не надо никакой иной мантры ни от кого другого. Поэтому я не чувствую, что должен дать вам мантру. У меня нет желания иметь много учеников, создать какую-нибудь секту или распространять какое-то вероучение, однако я могу поделиться с другими знанием и опытом. Я вам уже говорил, что всегда буду наставлять вас и вам помогать, если в вашей садхане возникнут какие-то препятствия.

Я рад, что вы размышляете о сказанном, стараетесь понять ваши ментальные комплексы и преодолеть все ваши недостатки, что мешают душе вернуться Домой, к Божественной Таковости. Если вы будете продолжать терпеливо и настойчиво делать духовное усилие, призывая божественную милость, вы получите помощь ныне здравствующих святых, а также помощь невидимых учителей, существующих в психическом мире, которые всегда готовы помочь искренним и честным ищущим в их продвижении в духовной жизни.

Память о прошлом и мечты о будущем – это два главных препятствия для медитации и созерцания. Во время медитации ищущий должен отбрасывать и то, и другое.

Сосредоточение – это собирание ума на чем-то одном, внутреннем или внешнем, исключая все другое. Медитация означает собирание мыслей и направление их с последующей их фокусировкой на чем-то, будь то какая-то идея, качество, форма, символ, значение, мантра или святое имя, которые связаны с Божественным. В медитации ум течет по любому из этих определенных направлений.

Под созерцанием понимается фиксирование внимания на какой-то одной божественной идее, форме или имени. В наивысшей стадии созерцания субъект становится единым с объектом созерцания. В конце концов ум исчезает, позволяя чистому Сознанию сиять в своей изначальной чистоте. Именно в этой конечной стадии созерцания возникает непосредственное переживание собственной истинной, божественной природы.

В.: Я лишь несколько минут назад узнал, что могу встретиться с Вами сейчас, поэтому не успел подготовить никаких вопросов.

Свамиджи: Вопросы, которые вы должны готовить, не являются насущными. Лишь те вопросы, которые не дают вам заснуть, будут подлинными. Они настолько для вас важны, что вам нет надобности готовить их заранее.

В.: Я очень волнуюсь о Вашем здоровье.

Свамиджи: Физическое тело подвержено изменениям, оно стареет, разрушается и, наконец, умирает. Позвольте ему следовать законам природы. Его нельзя сделать вечным. Здоровье физического тела зависит от многих факторов, которые не в нашей власти. Оно зависит от здоровья наших родителей, от прошлой кармы, от генетической обусловленности нашего тела – все это вне вашего контроля.

Шри Рамакришна и Шри Рамана Махарши умерли от рака. Ученики Шри Рамакришны умоляли его помолиться Божественной Матери, чтобы Она вылечила его от этой болезни. Он отказался, сказав, что не может этого сделать.

В.: Вы должны сделать все возможное, чтобы вылечиться.

Свамиджи: Все это сделано. Лекарства, как пища, а пища – лекарство.

В.: Мне кажется, Вы – фаталист.

Свамиджи: Я ни фаталист, ни не фаталист.

В.: Я молюсь о том, чтобы Вы выздоровели.

Свамиджи: Спасибо.

В.: Мне очень грустно, что я не Ваша ученица.

Свамиджи: Почему вам должно быть грустно из-за этого? Вам так повезло, что Анандамайи Ма приняла вас в качестве ученицы и дала вам мантру. Повторяйте мантру с полным доверием к ней. Это принесет вам истинное счастье. Если у вас возникнет какое-нибудь препятствие в вашей духовной практике, я помогу и направлю вас, как если бы это сделала сама Ма. Я никогда вам в этом не отказывал.

В.: Я очень хочу и желаю от всего сердца делать свою работу со всей энергией и любовью.

Свамиджи: Я ценю ваше благородное желание и решимость помогать людям. То, что вы даете другим, вернется к вам сторицей. Если вы причиняете кому-то боль, вам воздастся тем же, если вы одарите кого-то счастьем, это тоже вернется к вам приумноженным.

В.: Как быстрее всего обрести самое чистое устремление реализовать Бога?

Свамиджи: Бесстрастность и устремление к Богу взаимозависимы. Чем больше у вас отрешенности, тем глубже у вас стремление найти и реализовать Бога. Если бесстрастность ослабевает, устремление тоже становится менее интенсивным. Отрешенность укрепляется постоянным размышлением о преходящей природе вещей, ситуаций и отношений.

В.: Как постичь, что лишь через отрешенность мы реализуем Бога?

Свамиджи: Жизненный интерес искателя Истины должен радикально и полностью измениться. «Я должен жить для Бога и умереть для Бога, и никакая иная вещь, ситуация или человек не могут увлечь меня или обеспокоить» – таково глубочайшее чувство того, кто любит Бога.

В.: Когда я покину ашрам, все мои трудности на пути реализации Бога вновь возникнут.

Свамиджи: Ограничивать Божественное одной какой-то формой, каким-то именем или местом – значит упустить Его истинную Суть.

В.: Так как я не могу стать Вашим учеником в этой жизни, я уже сейчас хочу попросить Вас принять меня в свои ученики в нашем будущем воплощении.

Свамиджи: Думайте об этой жизни, пока вы еще находитесь в этой жизни. Кто видел свою следующую жизнь? Она существует лишь в воображении. Не будьте спекулятивны, не стройте пустых предположений. Живите полностью в настоящем. Ум не знает ограничений времени и пространства. Вы там, где ваш ум. Если ваше тело в Индии, а ваш ум во Франции, вы, таким образом, находитесь во Франции. И наоборот.

В.: По правде сказать, мне совсем не нравится мое тело, что является причиной всех моих трудностей, а также та сила, которой я обладаю и из-за которой выгляжу как сильная женщина.

Свамиджи: На самом деле вы не женщина и не мужчина. Это ваша идентификация с телом-умом, что заставляет вас считать себя женщиной или мужчиной.

В.: Свамиджи, у меня есть некоторые трудности с административной работой, а так как я совсем не хочу этим заниматься, я боюсь последствий.

Свамиджи: Как вы можете реализовать Бога, если не можете встретиться лицом к лицу с внешним миром? Разве реализовать Бога легче, чем соприкоснуться с миром?

В.: Не могли бы Вы нам объяснить, почему так трудно реализовать Бога?

Свамиджи: Есть три препятствия, мешающих человеку реализовать Бога:

а) нечистота ума,

б) нестабильность ума,

в) покров невежества.

Нечистота ума устраняется самоотверженностью и добрыми поступками. Нестабильность ума преодолевается любовью и преданностью Богу. Покров невежества снимается знанием и осознаванием. Интегральная садхана реализации Бога включает в себя все три йоги – карма-йогу, бхакти-йогу и джняна-йогу.

В.: Я не получил милость Бога?

Свамиджи: Бог одаривает вас Своей милостью, наделяя этими тремя энергиями:

а) энергией действовать,

б) энергией чувствовать,

в) энергией мыслить.

Если вы не используете правильно эти энергии, вы не достойны милости Бога.

В.: Свамиджи, пожалуйста, не могли бы Вы мне сказать, какое мое самое большое препятствие, чтобы я мог как можно быстрее продвигаться по духовному пути?

Свамиджи: Препятствие – это беспокойность и нестабильность ума. Что делает ум беспокойным? Страх, привязанность, желания, зависть, ревность, гнев, жадность и т. д. От этих негативных эмоций надо непременно избавляться. Чем меньше у вас всех этих негативных тенденций, тем легче фиксировать свой ум на Божественном, тем легче погружаться в медитацию. Когда ваш ум чист и устойчив, приходит откровение.

В.: Вы считаете, что во мне есть все эти качества?

Свамиджи: Каждое качество связано, так или иначе, с другим. Если у вас есть хоть одно, значит, есть и все остальные в большей или меньшей степени.

В.: На самом деле, после того как я почувствовал, что я – ничто, я меньше боюсь.

Свамиджи: Это понимание должно проникать все глубже и глубже в подсознание. Лишь тогда это преобразит вашу жизнь.

В.: Можете ли Вы понять, почему иногда я бываю такой оживленной, легкой, радостной, светлой, привлекательной, но в тот же самый день вдруг могу погрузиться в депрессию, печаль, быть в плохом настроении?

Свамиджи: Это происходит, потому что понимание еще не окрепло. Оно приходит и уходит.

В.: Свамиджи, не могли бы Вы дать мне какую-нибудь вещь, принадлежащую Вам, благодаря которой я смог бы сразу же вспомнить Вас, как только у меня возникнут трудности?

Свамиджи: Когда у вас депрессия, молитесь Божественному, и вы получите силу. Плачьте, взывая к Нему, рыдайте, и сила придет к вам непременно. Божественное – источник всякого света, любви, жизни, силы, счастья и покоя. Будьте в Его присутствии, и вы никогда не будете испытывать депрессии.

В.: Свамиджи, не могли бы Вы мне пообещать, что придете, когда мне будет это нужно, когда я позову Вас?

Свамиджи: Я не только приду, но буду с вами, если вы будете держать меня при себе.

В.: Иногда я чувствую себя в высоком состоянии сознания, а иногда в низком.

Свамиджи: Эти противоположные полюсы создаются умом. Истина неполярна. Наивысшее и наиглубочайшее встречаются в переживании Бога.

В.: Я знаю, что, читая и изучая теорию, Реализации не достичь. Но мне кажется, что знать теорию полезно для распознавания. Не так ли?

Свамиджи: Да, интеллектуальное понимание, интеллектуальная ясность, кое-что значит на пути духовного развития, но одно лишь интеллектуальное знание Истины не развеет невежества, которое глубоко укоренено на подсознательном уровне. Чистота сердца гораздо важнее интеллектуального знания. В колледжах и университетах можно встретить сотни профессоров веданты, которые досконально знают все тонкости этой философии, но лишь интеллектуально, теоретически. Что же касается практики, то здесь они ничем не отличаются от обычных людей с их различными желаниями, привязанностями к своим семьям, с амбициями, обидами, гневом, жадностью, завистью и всем тем, что делает их обыкновенными обывателями. Чистота сердца и глубокое устремление реализовать Истину непосредственно гораздо важнее интеллектуального знания.

В.: Дживанмукта – это тот, кто достиг высшей Реализации?

Свамиджи: Дживанмукта – это тот, кто стал свободным еще при жизни, кто реализовал Истину непосредственно. Есть другие типы мукти (освобождения), которых души достигают поэтапно, после того как покидают физическое тело.

В.: Есть ли в Европе такой человек, который достиг высшей Реализации?

Свамиджи: Вы должны это лучше знать, так как живете в Европе. Реализация – это не монополия какой-то одной страны. Во всех странах существовали достигшие Реализации мудрецы, и в настоящее время в Европе наверняка есть такие.

Ищите и найдете.

В.: Мне очень жаль, что я способен получать так мало Вашей милости. Но, несмотря на это, я надеюсь, что все же лучше приезжать сюда и видеть Вас здесь воочию, чем не приезжать вовсе, даже если я и не очень подготовленный человек.

Свамиджи: У вас есть все потенциальные возможности достигнуть наивысшего знания. Больше работайте над собой, чтобы выявить все то, что сокрыто в вас. Я желаю вам от всего сердца, чтобы вы обрели божественную милость, которая уже стучится в вашу дверь.

В.: Является ли Реализация Истинного Я важнейшим духовным опытом? Есть ли это высшая Реализация? Или же есть еще какой-то более высокий уровень?

Свамиджи: Божественное Сознание бесконечно, нераздельно, просто и вечно. Умом этого не постигнуть и никакими словами этого не выразить. Когда вы хотите что-то об этом сказать, вы должны допускать, что Оно обладает многими аспектами. Когда говорится об одном аспекте, это просто легче понимается умом. Итак, вы говорите о многих аспектах Божественного: ниргуна, сагуна, с формой или без формы, аватара, универсальный аспект, индивидуальный аспект и т. д. Нет более высокого переживания/реализации, чем опыт единства всего сущего. Это подобно птице, что пыталась бы взлететь выше неба, что, конечно же, невозможно. Нельзя пойти выше этого, ибо просто не остается какого-то отдельного существа, которое могло бы пойти выше этого. «Я», когда оно осознает свою божественность, становится Божественным, которым Оно уже является. Не достигается ничего нового и ничего не теряется. Вы просто становитесь сознающим то, чем вы являетесь, и это осознавание уже никогда не ослабевает, не блекнет.