Текст книги "Терапия Ошо. 21 рассказ от известных целителей о том, как просветленный мистик вдохновил их работу"

Глава 2
Осознанное прикосновение ARUN
Анубудда

Анубудда, миру необходим тотально новый тип образования…[3]3
  Osho, Om Shanti Shanti Shanti


[Закрыть]

(Ошо)

Эти слова, произнесенные Ошо в Будда-холле в 1988 году в ответ на мой вопрос, касаются того, что естественное для человека чувство сопричастности через прикосновение было извращено и утратило свой изначальный смысл. Пройдя через нашу образовательную систему – хоть религиозную, хоть светскую, – почти каждый человек начинает испытывать смущение, страх или отвращение, когда прикасается к кому-то и чувствует на себе чье-то прикосновение. Даже мы, выросшие в «либеральной» Калифорнии 1950-х и 1960-х годов, были подсознательно запрограммированы на то, чтобы жить в постоянных сомнениях, испытывать чувство вины и неутолимую жажду прикосновения, и уж, определенно, никак не были запрограммированы на свободное и естественное поведение.

По-моему, это преступление. Соприкосновение является одной из наших базовых потребностей… Оно дает пищу для наших сердец и проливает целительный бальзам на все наши физические и эмоциональные раны. Соприкосновение несет нам жизнь и энергию. Не думаю, что тотальная релаксация возможна, пока мы носим внутри этот страх, ведь вся наша внутренняя и внешняя жизнь вращается вокруг исходящих от нас и направленных на нас тактильных ощущений.

Обладая свободным от любых предрассудков видением, Ошо навсегда изменил мое отношение к прикосновениям других людей и научил свободно дарить прикосновения. Много раз я слышал, как Ошо говорит: «Я здесь, чтобы избавить вас от чувства вины», – и именно это происходило в его присутствии.

В 1976 году Ошо сказал одному из своих саньясинов, практикующему массаж в ашраме в Индии:

Массаж необходим в этом мире, так как любовь исчезла. Было время, когда было достаточно исполненного любви прикосновения. Мать прикасалась к ребенку, тешила его тело, и это был массаж. Муж играл с телом своей жены, и это был массаж; этого было достаточно, более чем достаточно. Это было проявлением любви и приносило глубокое расслабление. Но это ушло из мира. Мало-помалу мы позабыли, к каким местам нужно прикасаться, как прикасаться, насколько глубокими должны быть прикосновения. По сути, язык прикосновений – один из самых забытых языков…[4]4
  Osho, Hammer on the Rock (Ошо. Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой. – ИГ «Весь», 2011).


[Закрыть]

До того дня никто не говорил о прикосновениях и о человеческом теле как об органическом единстве. Мне и другим мастерам целительского искусства, для которых базовым элементом является прикосновение, его указания, примененные на практике, позволили открыть множество тайн, в которые нас не посвящали во время обучения на Западе. Я осознал, что все мы рождаемся, чтобы соприкасаться, и что все мы приходим на эту планету, наделенные уникальным талантом сопричастности, и что без прикосновений невозможна никакая повседневная деятельность.

Лично для меня прикосновение стало синонимом самой жизни. Сопричастность через прикосновение – это обширная тема, богатая и неизмеримо сложная, многомерная и несущая в себе невероятный потенциал. Соприкосновение всегда и происходит в настоящем – не в прошлом и не в будущем. Осознанное прикосновение никогда не превратится в технический прием; оно всегда происходит здесь и сейчас, и никогда одно прикосновение не бывает точно таким же, как другое.

Прикосновение затрагивает и возбуждает все наши чувства: когда мы смотрим, мы касаемся взглядом, когда мы ощущаем запах, нечто касается носа, а когда воспринимаем звуки, нечто касается нашего слуха… так что мы можем прикасаться не только руками и стопами ног. Весьма показательно в этом отношении то, как в английском языке используется выражение «being touched» – «(я) тронут». Мы можем использовать его, не отдавая себе отчета в том, каков его истинный смысл – например, когда говорим, что нас «трогает» судьба какого-то человека или какое-то событие. С этой точки зрения, каждый наш день сплошь состоит из прикосновений.

Я не представляю лучшего способа поделиться медитативным состоянием, любовью и состраданием с другим человеком, нежели через осознанное прикосновение ARUN – так называется метод обучения, который Анаша и я разработали под руководством Ошо, выделив самую суть целительного прикосновения чуть ли не из всех известных нам методик, выросших из восточной и западной культур.

За то время, пока я живу на этом свете, произошло одно совершенно невероятное событие мирового масштаба. Никогда прежде в мире не создавалось, не практиковалось и не распространялось через обучение такое множество целительных методик, основанных на прикосновении. И прямо сейчас кто-то еще осваивает искусство прикосновения, чтобы сделать его своей профессией или формой творческого самовыражения. За последние двадцать пять лет открылись тысячи спа-салонов, оздоровительных центров и лечебных курортов, и все они предлагают своим клиентам услуги массажистов и множество различных процедур, связанных с исцеляющим тактильным воздействием. На наших глазах происходит глобальный эволюционный скачок, затрагивающий область тактильного взаимодействия, и важную роль в этом сыграли Ошо и его саньясины.

В западной культуре важнейшие инновации в этой сфере произошли в течение последних ста лет, в то время как на Востоке искусство исцеляющего прикосновения широко практиковалось на протяжении тысячелетий. В Индии, Китае, Таиланде, Японии и других странах Азии медицина и прочие профессии, связанные с поддержанием здоровья, издревле опираются на различные техники прикосновений, осознанных телодвижений, методы осознанного дыхания, очищения и лечебного питания, на траволечение и медитацию – все они нацелены на поддержание физического, ментального и духовного здоровья. К числу таких традиционных систем относятся аюрведа, шиацу, тайский массаж, китайская медицина и акупунктура, цигун, тайчи, йога, Випассана, пранаяма и многое другое.

Многие из этих целительных искусств практиковались в ашрамах и коммунах Ошо в период с 1974 года до смерти мистика в 1990-м, да и после этого тоже. Отдел целительных искусств предлагал полный спектр оздоровительных мероприятий, имеющих отношение к самым разным сферам, таким как массаж, психотерапия, шиацу, акупунктура, рольфинг, постуральная интеграция, кирлианская фотография, цветопунктура, метод Фельденкрайза, техника Александра и остеопатия.

Ошо помог нам выработать собственный стиль. Так, в 1980 году мы стали практиковать ребалансинг; это, пожалуй, был первый метод углубленной работы с физическим телом, который подразумевал общение, пробуждающее в людях любовь и медитативное чувство, а также способствовал расслаблению, исцелению и преобразованию физической структуры тела.

То, что проявляется или выходит на свет благодаря осознанному прикосновению, по сути, есть одна из величайших тайн бытия. Вы когда-нибудь замечали: то, как вы прикасаетесь к людям, животным, растениям и предметам, которые вас окружают, выдает ваше истинное отношение к ним? Да, это именно так. Кисть человеческой руки – это орган, благодаря которому наша внутренняя любовь и осознанность встречаются и физически взаимодействуют со всем, что существует вне нас. Вся наша личная история и текущее психологическое состояние сосредоточены в наших руках.

Среднестатистический человек вовсе не уделяет времени на то, чтобы почувствовать и осознать жизненную энергию, сосредоточенную в его руках, и субъективно, изнутри пережить ее присутствие. Попробуйте сделать это, и может быть, изменится вся ваша жизнь, ведь, чувствуя, как сквозь ваши руки льется поток любви и осознанности, чем бы вы ни занимались, вы будете всегда испытывать радость.

Я счастлив, что благодаря мне прикосновение эволюционировало в медитативный прием, но надеюсь, что нечто лучшее еще ждет меня впереди. Если все человечество научится взаимодействовать через прикосновение, исполненное любви и осознанности, в мире практически не останется места насилию и страданиям.

Будучи представителем первой волны саньясинов, занимающихся терапией прикосновения, я был погружен в живую духовную лабораторию, во главе которой стоял Ошо; она была призвана стереть негативный отпечаток, оставленный прошлым опытом человечества, и наполнить каждый момент нашего существования и все аспекты нашей повседневной жизни любовью и осознанностью.

В период с 1976 по 1992 год, живя и работая в коммунах Ошо, я провел более десяти тысяч индивидуальных приемов, однако большей частью на протяжении всех этих семнадцати лет был сосредоточен на том, чтобы внести свой вклад в создание и распространение таких методик, как Ошо-ребалансинг, краниосакральная терапия, массаж и постижение хары, что в совокупности подразумевало работу с тысячами учеников.

Чтобы по достоинству оценить многомерный потенциал того, что даровал нам Ошо, внеся свой вклад в искусство осознанного прикосновения, необходимо хотя бы отчасти вникнуть в суть духовного видения просветленного мистика. Например, и Гаутама Будда, и Ошо родились в Индии, только с разницей в две тысячи пятьсот лет; и Ошо, и Будда основали огромные общины, где люди могли постичь духовное послание этих просветленных, направляющее к гармоничной жизни и самореализации. Ошо говорил:

Мастер всего лишь представляет определенную ноосферу. Слово «ноосфера» было придумано Пьером Тейяром де Шарденом… Всем нам знакомо слово «атмосфера». Атмосфера – это воздух, который окружает вас, климат, в котором вы живете. А ноосфера – это мир тонких вибраций, мыслей, чувств, которые вас окружают… Мастер сам создает окружающую его ноосферу… я называю ее полем Будды.[5]5
  Osho, I Am That.


[Закрыть]

Трудно описать тот образ жизни, который вели Ошо и его саньясины. Мы исследовали, творили и стремились достичь совершенства в самых разных видах деятельности. Ошо побуждал нас «выжимать соки из жизни», и мы этому научились. Его поле Будды походило на творческую алхимическую лабораторию, где любая деятельность наделялась такими качествами, как тотальность, веселье, любовь и внутренняя медитативная созерцательность.

В нашем эксперименте уживалось множество полярностей: работа и игра, материальное и духовное, женское и мужское начала, инь и ян, деятельность правого и левого полушарий головного мозга. Мостом, связавшим воедино все эти элементы, стала информация, которую мы получали от Ошо во время ежедневных лекций и даршанов – индивидуальных бесед с мастером.

Тремя основными областями, в которых саньясины Ошо представили миру свои новаторские идеи, были медитативная музыка, духовная терапия и целительское искусство. Пожалуй, была и еще одна важная сфера – сама коммуна, в которой медитирующие ухаживали за садом, готовили пищу, стирали, пели, танцевали, ходили за покупками, строили себе жилье, поддерживали порядок, занимались бухгалтерией, заключали друг друга в объятия, проявляли организационные навыки, исполняли музыку, чинили водопровод, управляли транспортными средствами, шили, печатали тексты, рисовали, проводили терапевтические сеансы и групповые медитации, делали массаж, лечили, обучали, изучали Тантру и постигали безусловную любовь, приветствовали новичков и занимались бесчисленным количеством других дел.

Люди, с которыми я работал, были не просто клиентами; они находились в духовном поиске и приходили, чтобы обучаться медитации. Именно эта атмосфера позволила усовершенствовать, создать и развить различные терапевтические методы и направления целительского искусства.

Осознанное прикосновение ARUN подразумевает необходимость новых образовательных принципов – это означает, что основные цели и методы обучения отличаются от тех, которым отдают предпочтение наши традиционные школы. Как назвать то, что я хотел бы донести до своих учеников? Пожалуй, это волшебство присутствия в теле, составляющее основу исполненного любви образа жизни Ошо. И я стремлюсь убедить своих учеников, что, поняв природу этого волшебства, человек может перенести это знание на отношения с собственным телом – и сферой чувств по достоинству оценить все видимые и невидимые прикосновения.

Энергетическое поле человека

Скажите, вас когда-нибудь переполнял восторг от осознания того, сколько тайн, красот и чудес хранит ваше тело? Вы когда-нибудь наблюдали за тем, как ежеминутно, ежесекундно ваше физическое тело взаимодействует с вашим разумом, вашими эмоциями, вашим духом? Вы уже осознали, что тело – это нечто намного большее, нежели просто «физическая оболочка»?

Строго говоря, каждый из нас представляет собой очеловеченное, наделенное сознанием вибрирующее электромагнитное энергетическое поле. И это отнюдь не красивые слова. Взаимосвязи и процессы, творящиеся у нас под кожей, – вот настоящая психоделика, какую мы даже не можем себе вообразить. В каждой клетке, в каждой мышце, в каждом нерве человеческого тела, которое я предпочитаю называть энергетическим полем человека, вибрируют и пульсируют жизнь и сознание… прямо сейчас – в этот самый момент.

С каждым нашим вдохом, с каждым ударом сердца, отзывающимся во всем теле, с каждым колебанием волны спинномозговой жидкости, омывающей головной и спинной мозг, жизнь наполняет все наше существо и восстанавливает наши силы. Но если это так, почему же подавляющее большинство людей находится в таком напряжении? Почему чуть ли не каждый утрачивает связь с собственным телом и от этого испытывает ментальную и физическую боль?

Как правило, мы не говорим об этом, не заостряем на этом внимания, но, как мне кажется, каждому человеку знаком опыт познания того, что мистики называют нашим «энергетическим телом». Это ощущение или откровение, которое не ограничено пределами видимой материальной или физической реальности. К примеру, вы наверняка знаете, что иногда бывает достаточно какой-то одной мысли, чтобы почувствовать себя подавленным или, напротив, преисполниться радости. Увидев нечто, на ваш вкус красивое вы можете почувствовать, как ваши мышцы расслабляются, а настроение поднимается; в свою очередь, какое-то жестокое, болезненное зрелище может заставить вас сжаться от страха и уныния. Звуки музыки или чьего-то голоса могут доставить удовольствие, граничащее с ощущением счастья, или, напротив, испортить вам настроение.

Определенные запахи способствуют тому, что поры вашей кожи раскрываются, ткани, из которых состоит ваше тело, увеличиваются в объеме, а легкие испытывают потребность в более интенсивной работе; но другие запахи могут порождать обратный эффект. Стоит какому-то человеку к вам прикоснуться или просто подойти достаточно близко, и вы понимаете, что готовы сказать ему «да»; но будь на его месте кто-то другой, вы словно впадаете в энергетический ступор и все ваше существо кричит «нет». Пеший променад по асфальтовому тротуару или по гаревой дорожке в большом городе – это совсем не то же самое, что прогулка по настоящей земле где-нибудь на природе. Однозначно негативный ментальный настрой может лишить вас полноты и свободы дыхания, что, в свою очередь, влияет на мышечную координацию и диапазон подвижности вашего скелета, а также на ваши идущие от ума взгляды на жизнь.

Внутреннее созерцание

Будда, Ошо, первые йоги и другие мистики, начав свой путь с таких простых наблюдений, постепенно погружались все глубже и глубже внутрь себя. И в конце концов ими был найден единственный путь, позволяющий объяснить тонкий и очень сложный механизм взаимодействия разума и тела, – переход к новой терминологии, новым представлениям об анатомии, основанным на «внутреннем созерцании».

Принято считать, что наша энергия, наши мысли и сознание «нематериальны», тогда как наши мышцы, нервы, кровь и кости «материальны»; но для просветленного cозерцателя и то, и другое одинаково реально. Вы можете вскрыть тело и увидеть переплетения мышц, кровеносных сосудов, нервов, рассмотреть положение костей, внутренних органов и т. д. Но вы не сможете увидеть растекающуюся по живому телу, не нуждающуюся в таких проводящих путях, жизненную силу – прану, как ее называют йоги; вы не сможете увидеть разум, управляющий движением мышц и костей, не сможете увидеть «энергию сердца», побуждающую нас любить или ненавидеть.

Будда полагал, что мысли, ощущения, чувства, настроения, убеждения и суждения – это реально существующие энергии. Что еще более ценно и важно для медитирующего – это живое понимание того, что сущностная часть любого человека способна увидеть и созерцать все эти внутренние энергетические феномены. Это то, что называют «свидетельствующим сознанием», существующим вне тела, разума и эмоций.

В своем прозрении Ошо увидел, что любовь и сочувствие абсолютно необходимы физическому телу, ибо они питают его. Чем лучше состояние вашего тела, тем больше у вас возможностей повысить уровень вашей осознанности. Тело и сознание – органически неразделимое целое. Ваше тело – это дом, где живет ваша сущность, ваше внутреннее свидетельствующее сознание.

Жизнью движут прикосновения

Осознаете вы это или нет, прямо сейчас ваша жизнь полна прикосновений; они затрагивают вас изнутри и извне. Если вы подразумеваете под прикосновением то же, что подразумевает мастер медитации, у вас нет сомнений в том, что прикосновение – это жизнь. Такое «прикосновение» происходит одновременно на многих уровнях нашего Бытия, так что его можно назвать непреходящим чудом. В то же время это величайшее испытание для каждого из нас. Ведь мы должны добиться того, чтобы тело, ум и сознание бодрствовали в каждый момент времени, – только так мы позволим жизни затрагивать нас по-настоящему глубоко и сможем поверить в собственную способность влиять на жизнь через прикосновения.

Исходя из собственного опыта, я бы назвал Ошо Мастером Осознанных Прикосновений. Когда я находился рядом с Ошо, мое осязание обострялось до такой степени, что в остальное время об этом можно было только мечтать. В 1984 в моей жизни произошло одно знаменательное событие – моментальное озарение, подобное «короткому замыканию», мое «Вот оно!». Тогда я жил в коммуне Ошо в Орегоне и как-то раз услышал, как он, описывая долгосрочный эффект внутреннего созерцания, сказал:

Постепенно вы также сможете ощущать прикосновение, передающееся путем излучения. Это то, что называется «энергетическим чутьем». Это нечто, чего как будто и не существует. Но другой человек почувствует это, и вы также ощутите, что коснулись этого человека. А затем это излучение начнет распространяться на людей, на животных, на камни… и однажды вы ощутите, что изнутри касаетесь целой вселенной…[6]6
  Osho, From Unconsciousness to Consciousness.


[Закрыть]

Все мы являем собой органическое единство энергетического поля и сознания. Как я уже говорил, наше энергетическое поле состоит в равной мере из материальных и нематериальных энергий – физических, ментальных, текучих, эмоциональных и электромагнитных энергетических компонентов, и каждая из этих составляющих тесно взаимосвязана со всеми остальными.

В нашем распоряжении есть энергия и потенциал, которыми мы можем управлять произвольно, но также в нас существуют непроизвольные энергетические потоки и потенциал. Все это можно увидеть при внутреннем созерцании. Еще раз повторю, что тело – это дом для нашего внутреннего сознания. Тело всегда пребывает в настоящем моменте и служит дверью во внутреннее сознание.

Новая парадигма человеческого прикосновения

О какой бы форме прикосновения ни шла речь, для медитирующего человека искусство отдавать и искусство получать равнозначны в своей ценности. Отдаете ли вы или получаете, относитесь к этому одинаково. Любые формы прикосновения интерактивны; чтобы они были действенны, требуются невинное любящее сердце и глубинная способность воспринимать потоки электромагнитных энергий: мы сотканы из вибраций и света. Любая форма прикосновения становится чудотворной, если мы открыты навстречу чуду. Однако также необходима искренность: если мы не открыты для любых прикосновений извне, нас не тронет даже духовное прикосновение мистика. Для начала мы должны осознать, а затем отпустить прочь свои страхи и отказаться от сопротивления – только тогда что-либо сможет тронуть нас достаточно глубоко.

Мы обладаем способностью видеть благодаря тому, что исходящий извне свет касается нашего энергетического поля. Мы воспринимаем свет и испытываем соответствующие ощущения. Количество света, которому мы позволяем проникнуть в свое поле, – а говоря иными словами, полнота той картины, которую мы позволяем себе увидеть, – зависит от того, насколько мы задействуем свое сознание, а также от того, насколько оно свободно от страхов, чувства вины или ожиданий. Когда я смотрю на то, что меня окружает, я касаюсь всего этого взглядом. Есть ощутимая разница между прикосновением любящего взгляда, одобряющего взгляда, критического взгляда и осуждающего взгляда – каждый из нас ощущал это на себе.

И каждый может еще раз убедиться в этом, проведя небольшой эксперимент. Взгляните на какой-либо предмет или на какого-то человека и в первую очередь постарайтесь почувствовать, как изнутри, с помощью своих глаз, касаетесь того, на что или на кого смотрите. Затем переключите внимание на поток чувств, идущий в обратном направлении, и вы ощутите, как то, на что вы смотрите, или тот, на кого вы смотрите, касается вас.

Когда мы слушаем или говорим, происходят аналогичные процессы. Вибрации и частоты исходящих извне звуков касаются нас и резонируют с нашим энергетическим полем, а затем мы преобразуем эти вибрации в собственные мысли, чувства, реакции и поступки. Если уделять этому внимание и прислушиваться осознанно, не упуская ни единого момента, это приведет к тому, что наш слух обострится, мы будем глубже понимать происходящее и убедимся в том, что звуки касаются нас беспрерывно.

И точно так же вибрации наших слов и нашего дыхания касаются всего, что нас окружает. Каждый из нас физически ощущал разницу между энергией поощрительного слова и энергией критического слова и знает, как энергия слова воздействует на человека, которого достигло ее прикосновение. В действительности достаточно всего лишь изменить тон голоса, чтобы изменился и смысл, вложенный в наши слова. Было бы прекрасно, если бы каждый научился ощущать характер вибраций собственных слов, обращенных к другим людям… а также осознанно ощущать, какое влияние оказывают вибрации и смысл сказанных слов, когда они достигают других людей.

Достаточно попрактиковаться, чтобы научиться ощущать и ежесекундно отслеживать непроизвольные ритмы собственного тела – сердцебиение, дыхание, краниосакральный пульс; а научившись этому, можно осознанно использовать их в качестве «внутреннего прикосновения», которое питает и исцеляет тело и ум от напряжения, страха и боли. Если же мы совсем их не осознаéм, это означает, что мы утратили контакт с собственным внутренним целителем.

Хотя процесс дыхания осуществляется у нас непроизвольно, без вмешательства нашего осознания и без волевых усилий, любой человек может по собственному желанию использовать его как дверь, ведущую во внутреннее сознание, и ключ к психофизическому исцелению. Двадцать пять веков назад это стало одним из ценнейших достижений Гаутамы Будды – достигнутое им понимание тончайших секретов свидетельствующего сознания в момент, когда оно наблюдает за вдохом и выдохом; со временем это медитативное состояние получило название Випассана.

Випассана помогла миллионам людей на пути медитации и самореализации. Подумайте вот о чем: каждый вздох уникален, он происходит лишь однажды и никогда не повторяется – и это истина. Осознав ее, мы можем научиться быть в настоящем моменте, не сравнивая, не испытывая страха, ничего не ожидая. Лично мне это осознание помогало во многих ситуациях.

Все знают, что музыка затрагивает и преобразует нашу реальность. Природа – сельские пейзажи, реки, горы, океан, прекрасные долины – несомненно, трогает нас и обновляет нашу энергию. Пища затрагивает нас не только в тот момент, когда мы своими устами принимаем ее извне, она продолжает касаться нас изнутри и обновляет нашу энергию, чудесным образом превращаясь в кровь. Вода касается нас каждой из множества триллионов клеток нашего организма. Солнце и все, что в мире есть теплого, касается нас. Холод затрагивает нас, он также играет важную роль, поддерживая наш внутренний баланс… Я мог бы продолжать и продолжать. Написанное слово трогает нас и влияет на нас. Даже мысли и идеи касаются нас. Ваши мысли влияют на ваше настроение, на ваши мышцы, нервы, сердце; и эти же мысли мгновенно достигают людей и предметов, которые вас окружают, и влияют на их состояние. Любовь трогает. Гнев трогает. Страх трогает. Сочувствие трогает.

Так, каким-то неуловимым, но в то же время вполне очевидным образом мы постоянно обмениваемся прикосновениями с окружающим миром, и посредниками в этом служат наши глаза, уши, губы, голос, нос, руки и кожа, а также наш разум и мысли, которые он порождает, наши чувства и царящая вокруг нас атмосфера… В моем понимании прикосновение – это масштабный, всеохватывающий процесс непрерывного взаимодействия.