Текст книги "Семиотика сакрально-религиозных представлений"

Глава II. Каббала как традиционный семиотический код в истории культуры

В переходные эпохи возрастают тенденции мистицизма, эзотеризма, различных поисков ответов на неразрешимые вопросы, связанные с ориентированием в окружающем мире и в первую очередь со стремлением утвердиться в будущем. Переходность – этап, сложный для личности в обществе. Нет уверенности в завтрашнем дне, все зыбко и неопределенно. Вот почему возрастают в переходные эпохи черты эсхатологичности в общественном сознании. Люди начинают прибегать к помощи астрологов, различных религиозных учений, чтобы ощутить некую почву в своем осмыслении столь сложной и меняющейся, часто пугающей действительности.

В современной науке различают эзотерику – постижение внутренних закономерностей духовного мира и экзотерику – познание реального мира. Вот и наше время – время перехода из XX в XXI век – обладает всеми чертами переходности, когда усиливается ажиотаж, тяготение к мистическим знаниям.

В реальной жизни мы видим, как люди прибегают к помощи астрологических прогнозов (не случайно сегодня стало обыденностью их публикация в периодической печати и на телевидении), активно приобщаются к различным религиозным верованиям. Особенно ярко это проявляется в нашей стране, где на протяжении более 70 лет культивировался атеизм. Но подспудно существовала безотчетная вера в существование потусторонних сил. И когда рухнули запреты, оказалось, что часто даже самые ретивые атеисты оказались людьми богобоязненными. Любопытно замечание Кирилла Кобрина: «Мистицизм, по определению Сартра, – это интуитивное наслаждение трансцендентным. Точнее не скажешь о Розанове, наслаждавшимся рождающим солнцем. У Витгенштейна то же наслаждение, но несколько иным»[70]70
  Кобрин К. Описания и рассуждения. Книга эссе. – М. 2000. С. 103.


[Закрыть]. Показательным является также то, что в 2000 году у нас в стране принят закон о целительстве, по которому теперь целители имеют официальное право на лечение больных, о чем им выдается государственный диплом. Характерно, что Б. В. Раушенбах, серьезный ученый, много сделавший для развития техники, необходимой для освоения космоса (казалось бы, по роду своей деятельности, опровергающей существование высших сил, он должен был бы быть атеистом) в своем труде, осмысляющем пройденный путь, оказался человеком религиозным. Он пишет: «Религиозное чувство, по мнению Андрея Сахарова, есть результат того, что существует нечто вне материи и ее законов, что отепляет мир; вот это отепление и можно назвать религиозным чувством. Вежливая форма религиозности в материалистическом мире – это современное представление об осмысленности мироздания. Многое свидетельствует об этой осмысленности, о том, что мироздание не случайное собрание молекул»[71]71
  Раушенбах Б. В. P. S. Постскриптум. – М. 1999. С. 114.


[Закрыть]. Как ученый, он стремится доказать научными методами существование души: «…уже удалось обнаружить, что в момент смерти человек скачком теряет вес»[72]72
  Раушенбах Б. В. Цит. изд. С. 13.


[Закрыть]. И несколько ранее, доказывая необходимость веры: «Особенно уверен сейчас, когда сфотографировали душу, уходящую из тела»[73]73
  Там же.


[Закрыть].

Одной из форм мистических учений является Каббала. Каббала – традиция. Это было тайное учение евреев, которое передается из поколения в поколение. «Сами каббалисты приписывают свою науку патриарху Аврааму и даже первому человеку – Адаму, посвященному в ее таинства ангелом Разиэлем (ангелом тайн)»[74]74
  Трубач Э. Очерки Каббалы // «Восход». 1885. № 1. С. 65.


[Закрыть]. На самом деле, конечно, Каббала возникла много позже. Одни каббалисты считают, что ее возникновение относится к эпохе Вавилонского пленения. Авторство «Книги творения» приписывается рабби Акибу, жившему «около столетия после новой эры»[75]75
  Трубач Э. Цит. изд. С. 70.


[Закрыть], хотя другие каббалисты приписывают ее патриарху Аврааму. Она написана на древнееврейском языке, изложена краткими афоризмами, что делает ее содержание загадочным и непонятным.

Многие элементы Каббалы возникли под влиянием еврейских Александрийских школ, «где учения Пифагора и Платона, слившись со многими другими философскими доктринами, образовали так называемую восточную философию»[76]76
  Трубач Э. Там же.


[Закрыть].

Разные энциклопедические издания по-разному определяют время ее возникновения.

«Каббала (еврейское – принятие, получение; объективное значение – предание)… еврейское мистическое "учение", в основном посвященное толкованию Ветхого завета… В целях придания Каббале большего авторитета она приписывается глубокой древности… В действительности до начала хр. э. существовали только зачатки этого учения. В письменном виде Каббала появилась в Средние века… когда чувство беспомощности гонимых и преследуемых евреев вызвало стремление к мистике, к потустороннему. Каббала представляет собой пеструю смесь иудаизма, халдейской теологии, греко-арабской философии, воззрений христианских сект и ислама. Возникшее в XVIII веке движение хасидизма в значительной степени зиждется на Каббале»[77]77
  Большая Советская Энциклопедия. – М. 1937/ Т. XXX.


[Закрыть].

«Каббала возникла во II в. и представляла собой смесь идей гностицизма, пифагореизма и неоплатонизма. Главные сочинения Каббалы – «Сияние» («Zohar», Bd. 1–3, 1558–1560), написанное на арамейском языке, приписывается Симону бар Йохаю, выпущено в свет испанским евреем Моисеем де Леоном в конце XIII века; «Книга творения» («Sefer Yezirah»), написанная на еврейском языке в VI–VII вв.»[78]78
  Философская энциклопедия. – М. 1962. Т. 2.


[Закрыть].

«Каббала (др. – евр., букв. – предание), мистическое течение в иудаизме; соединило пантеистические построения неоплатонизма (учение об эманации и др.) и идеи гностицизма с верой в Библию как мир символов. Возникло в IX в., развито в XIII в. в Андалусии»[79]79
  Советский энциклопедический словарь. – М. 1980.


[Закрыть].

«Каббала в собственном смысле слова складывается к началу XIII века среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско-еврейским философским движением в Андалусии»[80]80
  Философский энциклопедический словарь. – М. 1983.


[Закрыть].

«Каббала (предание), сформировавшаяся как эсотерическое мистическое учение в XIII в. в Испании и получившая распространение в средневековой Европе, развивает, с добавлением многообразных элементов неоплатонизма и гностицизма, заимствуемых из средневековой еврейской и арабской философии и частично разбросанных в Талмуде, более ранние направления в иудейской мистике»[81]81
  Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х тт. – М. 1991. Т. 1.


[Закрыть].

«Каббала – представляет собой не столько отдельную книгу, сколько течение мысли. Тора интерпретируется в ней символическим и мистическим образом. Наиболее известной из книг, вышедших из Каббалы, является Зогар, или «книга Великолепия», написанная около XIII в.»[82]82
  Малерб М. Религии человечества. – М. – СПб. 1997. С. 72.


[Закрыть].

«Каббала представляет собой одну из форм еврейского мистицизма: корни ее восходят, с одной стороны, к хехалотическим текстам, а с другой – к популярным в древние времена умозрительным грамматологическим и нумерологическим толкованиям, синтезом которых стала Книга Творения – «Сефер Йецира» (IV в. н. э.?)»[83]83
  Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. – М. – СПб. 1997. С. 210.


[Закрыть]. Эти же авторы указывают на лучшую из недавно появившихся работ о Каббале[84]84
  Moshe Idel, Kabbalah, New Perspectives, New Haven / London, 1988.


[Закрыть].

Суммируя, можно сделать вывод, что Каббала как стройная система сложилась в средние века.

Как бы то ни было, но на протяжении развития истории человечества, мы видим влияние этой системы знания на культуру.

Каббала представляет собой изложение теоретических и практических правил Тайного Знания. Следует только иметь в виду, что сакральные тексты не терпят обычного научного подхода. О специфике исследования сакральных текстов предупреждал К. Г. Юнг: «… мне хотелось бы обратить внимание читателя на весьма существенную разницу между диссертацией по психологии и священным текстам. Ученый слишком легко забывает о том, что объективный анализ материала, пожалуй, в непростительно больших масштабах наносит ущерб его эмоциональной стороне. Научный интеллект бесчеловечен и не может себе позволить быть другим; он не в состоянии избежать такой бесцеремонности, хотя намерения у него самые хорошие. Психолог, анализирующий священный текст, должен, по крайней мере, отдавать себе отчет в том, что такой текст выражает бесценное религиозное и философское сокровище, которое не должно быть осквернено руками профанов. Признаюсь, что и сам отважился анализировать такой текст лишь потому, что знаю и ценю его достоинства[85]85
  Юнг К. Г. Бог и бессознательное. – М. 1998. С. 123–124.


[Закрыть].

Основное содержание Каббалы состоит в том, что буквы древнееврейского алфавита рассматриваются как активные силы, присваиваемые каждой, символизируя особый атрибут Божества и соответствующее этому числовое значение. В связи с этим возникает толкование закономерностей мироздания, когда каждая буква воспринимается как иероглиф, символизирующий Божественное имя, трактуемое как число. «С точки зрения каббалистов текст Торы является многослойным, так как в нем, помимо общедоступного очевидного текста, имеется еще и зашифрованный. И именно для его расшифровки и применяются методы каббалы»[86]86
  Гриненко Г. В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. – М. 2000. С. 303.


[Закрыть].

Еврейские буквы, по учению каббалистов, соответствуют божественным законам. Их всего 22. Это число соответствует Троице Божества, планетам и зодиаку: 3+7+12=22. «Связь буквы и числа уходит корнями в традицию, существовавшую во многих странах древнего мира, где имело место фонетическое (алфавитное) письмо, традицию обозначать цифры буквами… Каждая буква в древнееврейском алфавите имела определенное числовое значение, значение слова или текста определялось как сумма числовых значений букв в данном языковом выражении. Тогда все языковые выражения, имеющие одинаковое числовое значение, считались тождественными (или, по крайней мере, близкими) по значению»[87]87
  Гриненко Г. В. Цит. изд. С. 129.


[Закрыть].

Сами буквы и их сочетания анализируются по текстам Библии. Но главным источником всех тайн является Пятикнижие Моисея. Каббала делится на две части: теоретическую и практическую. Практическая Каббала стремится к чудесам – изгнанию демонов, вылечиванию больных, тушению пожаров и т. д.

Современная космогоническая концепция сингулярности Большого взрыва и расширяющейся Вселенной корреспондирует с каббалистическим толкованием «первоначальной точки», в которой сконцентрировано все постепенно расширяющееся мироздание[88]88
  См. об этом: Сефер Йецира. Книга созидания. Перевод Тантлевского И. Р. // Метафизические исследования. Вып. 8. Религия. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с.


[Закрыть].

Гематрии Каббалы имеют непосредственное основание в Библии, где каждое число имеет определенный статус в кодировании важных закономерностей Бытия. Часто встречающейся цифре 7 в Библии особое внимание уделено в книге Бытия. Это 7 дней творения мира и предписанный день отдыха, а также 7 разделений в процессе космогенеза: отделение света от тьмы, разделение вод небесных и сухопутных, суши и моря, дня и ночи, зверей и птиц, животных и человека (Первая часть книги Бытия). За 7 дней до Потопа Бог сообщает об этом Ионе, 7 дней ожидает Ной, выпуская птиц после потопа (Вторая книга Бытия). 7 тощих и 7 жирных коров, 7 и 7 колосьев в снах фараона, толкуемых Иосифом, 70 душ потомства Иакова образуют израильский народ (Третья книга Бытия). Столь же часто встречается цифра 12. Оно многозначно, маркируя разные явления, но в первую очередь – последовательность поколений праотцев и патриархов. «Числа 7 и 12 маркируют не только начальный и конечный участок цепи поколений, но и способны символизировать, соответственно, Божественный и человеческий вклад в единый процесс этно-генеза»[89]89
  Островский А. Б. Алфавит и история. Числовой код космо-этногенеза в книге Бытия // Метафизические исследования. Выпуск 8. – СПб. Алетейя (СПб). 1998. 351 с. – С. 74.


[Закрыть]. Последовательность поколений праотцев в книге Бытия уподоблена ивритскому алфавиту, а «числовой код, присущий этой последовательности, опирается на порядок, объективно присутствующий в алфавите»[90]90
  Там же. С. 68.


[Закрыть]. В свою очередь число 12 состоит из 7+5. Число 5 также кодируется в книге Бытия. Оно – знак богоизбранности. Эта семантика чисел, «располагая знанием о базовых элементах числового кода, связанного с излагаемыми событиями, их последовательностью и телеологией» позволяла носителям традиции обходиться «меньшим количеством необходимых характеристик для сохранения полной картины»[91]91
  Там же.


[Закрыть]. Таким образом, мнемонически числа давали обширную информацию, маркируя разные элементы Божественного вмешательства и коммуникации с Богом, продолжительности жизни праотцев. Используя символическую значимость чисел, кодировались общие представления об историческом времени. Мнемонические приемы опирались на базовые в повествовании числа. Но числовой код употреблялся не только как мнемотехнический, но и как эзотерический прием. Так, число 7, маркирующее неделю, является также половиной лунного месяца. Число 10–10 лунных месяцев – срок беременности и т. п.[92]92
  См.: Фролов Б. А. Происхождение календаря //Календарь в культуре народов мира. – М. 1999. С. 22–23.


[Закрыть] Как считает А. Б. Островский, использование числового кода позволяло оперировать аналогиями и возможностью возводить этнологический объект, обычай к общим чертам мироздания (космологии), что соответствует чертам мифологического мышления. Числовая интерпретация сегодня дает нам возможность понять те представления об историческом времени, «которые заложены в кн. Бытия»[93]93
  Там же. С. 88. Подробнее о числовых кодах см.: Вартанов Ю., Островский А. Библейская метаистория. Семиотика чисел в Еврейской библии. Российские исследования в гуманитарных науках. Т. 18. – Левинстон, Нью-Йорк, The Edwin Mellen Press, Ltd, 2000 – 657 c.


[Закрыть].

Благодаря числовым значениям, оперируя буквами, можно производить вычисления грядущих событий, что составляет содержание практической Каббалы. Практическая Каббала связана с общей теорией магии, основанной на единстве идеи и символа в природе, человеке и Вселенной. В кружке каббалистов в XVI веке, обосновавшемся в Палестине, так как они считали, что именно отсюда легче воздействовать на «высшие сферы», развивались именно магические стороны практической Каббалы. Впоследствии элементы каббалистической мифологии получают распространение в народе. При этом идеи эти вырождаются в поверья, близкие шаманистским поверьям о том, что человек может создать каждым своим движением либо ангела, либо дьявола. Путем заклинаний, мистических формул, которые можно надписать на каких-либо предметах, можно призвать ангелов на помощь или изгнать дьявола. Непосредственным воплощением практической Каббалы являются карты Таро, которые рассматриваются как герметический ключ иероглифов. От книги Таро до нас дошли только игральные карты. Однако Таро – это не просто колода карт с нанесенными на них знаками, символами и картинками. О картах Таро писали Е. П. Блаватская, П. Д. Успенский. Сегодня существует обширная литература по этому вопросу[94]94
  Укажем только некоторые из современных источников: Банцхаф X. Самоучитель по Таро. – М., 1999; Бейнс Д, Вронский С. А. Судьба на ступенях Золотого Таро. – М., 1999; Беньковский В. П., Хаецкая Е. В. В мире Таро. – СПб., 1993; Грин Л., Шарман-Бюрк Д. Мифологическое Таро: новый подход к картам Таро. – М., 1999; Клюев А. Г. Философия и герменевтика Таро. – М., 1998; Колесов Е. Н. Азбука Таро. – М., 1999; Семира В. В. Астрология Каббалы и Таро. – СПб., 1998; Успенский П. Д. Символы Таро. – М., 1993; Эзотерика и практика Таро. – СПб, 1998.


[Закрыть]. Карты Таро сильно видоизменили свой облик на пути веков. В том виде, в котором они дошли до нас, они появились в XIV–XV веках в Европе, приобретя широкую популярность. Фигуры карт рисовали выдающиеся художники Возрождения. Со временем карты упростились: число их с 72 сократилось сначала до 52, а потом до 32. Следующий подъем интереса к картам Таро приходится на XVIII век. Во второй половине XX века вновь вспыхнуло к ним пристальное внимание.

Милорад Павич, остро ощущающий современные тенденции в культуре, обращает внимание на вновь ставшие модными карты Таро. Рассуждая о своем творчестве, он говорит: «…структура романа «Последняя любовь в Константинополе» действительно основана на системе карт Таро. Но это не просто заполнение некой отвлеченной структуры литературным сюжетом: карты Таро пронизывают всю книгу, на множестве уровней, так, что порой читатель этого не замечает. Например, в этот роман встроены специфические цвета карт, цвет здесь чрезвычайно важен, нагружен смыслами и аллюзиями. Именно поэтому я не люблю, когда эту книгу издают с картами-иллюстрациями в черно-белом варианте (карты Таро, которые вы видите в книге, – это, кстати, работа моего сына-художника). Потому что в такой ситуации утрачивается пророческая сила цвета»[95]95
  «Архипелаг Павич» //ИЛ, 2002, № 2, с. 256.


[Закрыть].

Карты Таро рассматриваются не по отдельным символам, значениям каждой карты, а представляют собой целостную семиотическую систему, отражающую, представляющую, репрезентирующую собой как бы картину всего мироздания. Это дает возможность предполагать, исходя из содержания «Божественных символов», что сочетание карт Таро, выявленное в определенном раскладе, позволяет достаточно верно описать любое жизненное явление или судьбу. Таро разделяется на три части: I – 21 пронумерованные карты; II – одна карта – № 0; III – 56 карт, то есть 4 масти по 14 карт. Аркан 0 гласит о Божестве и мире и слиянии их в Абсолюте, Божественной Сущности, «Ейн-Соф» Каббалы. 21 Аркан гласят о целостном человеке, о его рождении из Абсолюта и принципах его существования, определяющих синтез и смысл его жизни. Последние 56 Арканов, в противоположность первым, называются Малыми, говорят о природе вещей и человеке как члене и звене в целостной жизни мироздания.

Таким образом, карты Таро делятся на Старшие и Младшие Арканы, что дает возможность различного их прочтения. Имеют символическое значение в них и геометрические фигуры: точка – душа человека; треугольник – символ реальности, эмблема бытия, Бог (Троица), или мир идей, ноуменальный мир; квадрат – символ мира реализации, мировой иллюзии – Майи, зиждущейся на четырех стихийных принципах, осуществляющих самое бытие как таковое и определяющих течение всей его жизни, весь видимый мир, заключенный в сознании человека.

Первые 10 Арканов лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные Трансцендентальные Доктрины, в своей совокупности раскрывающие человеку внутреннюю затаеннейшую сущность мироздания. Вторые 10 Арканов связаны с первыми законами строгой аналогии и являются Активными Космическими деятелями, реализующими доктрины первого цикла. Первые 10 Арканов – суть учение о мире Духа, вторые 10 Арканов учат о космической среде, и, благодаря этому, каждый цикл освещает мир с только одному ему присущей точки зрения. Аркан 0 или XXI представляет в своей совокупности Конечный синтез, учение об Абсолютной Мировой Первопричине, о Единой реальности, синтезируя цикл первых Арканов. Синтезом вторых 10 Арканов предстает Аркан XXII – самосознание реальности в аспекте мировой среды, единой феноменальной quasi-реальности и является синтезом вторых 10 Арканов.

Таким образом, Таро представляет собой философскую систему, имеющую несколько применений: передавать метафизические идеи, трудно укладывающиеся или даже совсем не укладывающиеся в слова, через графические изображения; становится орудием ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции; незаменимое средство для гимнастики ума, для расширения мышления в мире высших измерений, к пониманию символов.

Для ознакомления с системой Таро необходимо понимание и знание основных идей Каббалы. Таро, аналогично Каббале, оперирует основными четырьмя началами, соотносимыми с основными мастями – жезлы (огонь), чаши (вода), мечи (воздух) и динарии – пентакли (земля). Кроме того, в каждой масти отдельные карты также имеют свои значения, а черные масти (жезлы и мечи) выражают активность и энергию, волю, инициативу, красные (чаши и пентакли или динарии) выражают пассивность, инерцию. Чаши и мечи означают добро, мечи и пентакли – зло. Карты Старших Арканов символизируют жизненный путь человека. Младшие Арканы символизируют путь человека, падшего ранее из «Небесной сферы», конечной целью которого является магическое освоение действительности и индивидуального мистицизма. Символическое значение в этих картах приобретает и цвет. Белый – символ божественного света, чистоты, целомудренности, честности, высокой приспособленности, но также и цвет снега, холода, холодности души, равнодушия. Синий напоминает о синеве небес, воды, символизируя женственность и гармонию, но также гнев, возбуждение или наоборот, холодность и пассивность. Розовый – цвет плоти, чувственности, цвет кожи, которая укрывает и защищает и в отрицательном значении говорит о повышенном влечении к вещам материальным, некоторые сексуальные инстинкты или, наоборот, увядание плоти, старение, смерть. Желтый – золото, блеск, сияние, энергия Солнца и его теплота. Это также верность, стабильность и постоянство; отрицательное значение – разлад, измена, расставание с близким существом, убеждением и верой. Красный цвет – цвет крови, символизирует любовь, сердце, действие, страсть, самопожертвование; отрицательное значение – гордыня, эгоизм, насилие, агрессия. Зеленый – цвет надежды, пробуждения природы, воскресения, символизирует рождение и рост, смирение и доброту; отрицательное его значение – цвет гниения, разлагающегося вещества, пугающей смерти и злого психического воздействия. Черный цвет может означать перемены, отдых (ночь души), смерть в смысле перехода в другое качество; и отрицательные символы – физическая смерть, траур, тьма, вызывающая тревоги и страхи. Касаясь этой системы, Е. П. Блаватская цитирует строки с манускрипта о Таро – священной книге Еноха: «Старея с бегом веков, она, (имеется в виду теория Таро – С. М.) тем не менее, сохранилась – благодаря невежеству любопытных – без изменений в том, что касается ее характера и ее основной символики в наиболее существенных частях»[96]96
  Цит. по: Эзотерика и практика Таро. – СПб., 1998, с. 14.


[Закрыть]. О распространенности карт Таро в наше время говорит следующее замечание Кирилла Кобрина: «В последнее время две фигуры тревожат мои сны. Графический стиль карт таро подарил им назойливую изобразительность, скульптурность, даже аллегоричность»[97]97
  Кобрин К. Цит. изд. С. 98.


[Закрыть].

Теоретическая часть Каббалы посвящена человеку, выявляя три основных начала строения и функций человеческого тела – непосредственно самого тела, души и духа, соответствующие природе и тем самым постигая сущность и детали перехода души в другой мир. Теоретическая Каббала повествует о сотворении духовного мира и об ангелах, о происхождении хаоса, материи, о создании человека, его падении и путях к его возрождению. «Каббала имеет своею задачею разрешить с помощью своеобразного толкования Св. Писания все важнейшие вопросы метафизики, захватывая в свой круг разъяснение всех проблем догматической теории, трансцендентальной космогонии, учения о душе, этику и даже теодицею, составлявшую предмет столь горячих споров в догматических учениях XVIII столетия»[98]98
  Трубич Э. Очерки Каббалы. Цит. изд. С. 65.


[Закрыть]. Каждому слову, каждой букве Святого Писания придается при этом высший, таинственный смысл. Но заниматься этим дозволяется только избранным, умудренным возрастом людям. Вообще, Каббалой можно заниматься только тогда, когда свободен от погони за физическими наслаждениями. Запрещается открывать профанам даже названия глав Каббалы. (Интересно, что сейчас, вопреки этим постулатам, в Америке широко распространены кружки по изучению Каббалы, причем, с дошкольного возраста). Правда, Каббала утверждает, что обучение – лучшая форма учения: давая другому, человек дает самому себе. Это взаимный дар, «…дающий получает столько, сколько дает»[99]99
  Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 84.


[Закрыть]. Главный принцип Торы, как и всей Библии – «Возлюби ближнего как самого себя».

Само название Каббала имеет два смысла: первое – передача знаний, предание, второе – могущество. Такое толкование происходит в зависимости от того, как пишется это слово: через «о» или «а». Эти буквы имеют разные численные значения: «а» – 20-я буква ассирийского алфавита, имеющая значение «100» и «о» – 11-я буква, имеющая значение «20». К примеру, число 40 как основа творения объясняется 40 днями образования жизнеспособного зародыша в материнской утробе, подтвержденное открытиями современных ученых, считающих, что именно в это время начинается пульсация сердца или активность мозга плода. Место буквы в алфавите влияет на его смысл и смыслы их взаиморасположения.

Форма еврейских букв отражает их внутреннюю сущность, выявляя определенные духовные понятия и знаки сефирот.

Существует 32 принципа толкования букв. Он может включать подсчет числовых значений всех букв. Возможно производить расчет, основанный на взаимозаменяемости букв, которые передают звуки, образованные в одной и той же части рта. Известен способ сложения числовых значений всех букв, из которых состоит слово. Применяют также трансформацию двух родов – когда первую букву алфавита заменяют последней или все буквы делят на две группы и когда первая буква первой группы соответствует первой букве второй группы. Этот метод называется гематриями (выявлении смысла числовых значений, в более распространенном термине – нумерологии) и нашел отражение в истории культуры. Применяют каббалисты и акростих (соединение начальных букв слов в новые слова) при толковании священных текстов. Возможны и другие способы. Но всегда при этом Тора предстает как некий код, который можно под разным углом зрения расшифровать. Каждая буква означает что-либо, всегда являясь знаком какой-то иной духовной сферы.

Основанием Каббалы, как уже указывалось выше, считаются две книги: «Сефер Иецира» и «Зогар».

«Книга творения» («Sepher Jezirah») представляет собой книгу о творении, заключающемся в 10 сефиротах (свойствах) и 22 букв. Буквы состоят из 3 основных, 7 двойных и 12 простых. Алфавит носит название алефбейт по названию первых двух букв – алеф и бейт. Три главные буквы означают воздух, воду, землю, а также времена года, основные части тела (голова, грудь, желудок) и основные моральные представления (сумма достоинств, сумма недостатков и правила равновесия). По другим представлениям три основные буквы являются символом стихий (огонь – субстанция неба, вода – спустившись, образовала землю, которые разделяет воздух), времен года (лето, зима, весна и осень) и главных частей тела (головы, сердца, желудка). К примеру, стихия Воздуха, по каббалистике, создана буквой алеф. Само слово «воздух» на иврите – АВИР начинается с этой буквы. Не случайно во многих языках, например, английском, испанском слово воздух начинается с буквы «А». Таких совпадений достаточно много: слово «бана» на иврите означает строить, ему созвучно английское слово «боун» (кость), что соответствует глубинному значению этого слова – быть основой для тела, строить его структуру. Использование слов иврита во многих языках мира имеет не только совпадения, но и совершенно иные прочтения. Так, слово параша в иврите означает отрывок, хохма – мудрость, кома – высота, этаж, парнаса – питать, нега – язва.

Семантика следующих по уровню 7 букв представляет планеты, дни недели, части головы (рот, правый глаз, левый глаз и т. д.) и основные моральные особенности существования в мире (жизнь и смерть, счастье и неудачи, мудрость и глупость и т. д.), а также ноты европейского звукоряда. Семь – цифра, соответствующая 7 дням творения и противоположным им 7 ночам, 7 дверям человека – два глаза, два уха, две ноздри и рот, а также 7 планетам – Солнцу, Венере, Меркурию, Луне, Сатурну, Юпитеру и Марсу. Они называются двойными, потому что при перестановке могут быть превращены в слова, имеющие противоположное значение: жизнь – смерть, мир – война, богатство – бедность, знание – невежество, и т. д. В зависимости от взаиморасположения, одни и те же буквы могут менять свой смысл на противоположный. При этом всегда подразумевается высокий смысл. Так, слово «высоко поднять» близко слову «испытание», что трактуется так: «Все трудности и переживания, которые выпадают на долю человека в этом мире, это, на самом деле, испытания, которые даются Всевышним, чтобы, пройдя их, человек мог подняться к Нему»[100]100
  Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 71.


[Закрыть]. Возможно также, что слова из одинаковых букв и в том же порядке имеют разные смыслы. Например, смысл слова спуск и подъем. Эта пара означает «Спуск начинает подъем». Или: слова правление и нисхождение означают «Чем святее человек, тем страшнее его падение». Как пишет М. Глазерсон, следует «произносить благословение, услышав плохие вести, ибо и плохое – тоже хорошее. И только невежество и недостаток понимания скрывают это»[101]101
  Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 96.


[Закрыть]. Нередко то, что нам кажется плохим, по сути своей является добром. Так, сила зла может стать силой пробуждения[102]102
  Глазерсон М. Огненные буквы. Цит. изд. С. 147, 164.


[Закрыть]. По сути Каббала трактует то, что является смыслом выражения: «это очень хорошо, что пока нам плохо».

Следующие 12 букв означают знаки зодиака, месяцы, части тела и способности человека. Например, стихия месяца Нисан – огонь, стихия месяца Тишрей – воздух, стихия месяца Хешван – вода и т. д. Овен знак месяца Нисан. По астрологии каббалистов, рожденным под знаком Овна свойственно милосердное отношение к ближнему, а рожденным под знаком Скорпиона (месяц Хешван) астрологи приписывают сильные чувства, бурные эмоции[103]103
  См. об этом: Глазерсон М. Астрология и каббала. – М. – Иерусалим. 1998.


[Закрыть]. Интересно отметить, что каббалисты считают, что планеты приводятся в движение музыкой. Глазерсон приводит слова одного из каббалистов – Рамхала (Рабби Моше-Хаима Луццато): «Все происходящее на небесах приводится в движение музыкой, и все небесные светила в своих истоках управляются ею»[104]104
  Глазерсон М. Музыка и каббала. – М. – Иерусалим. 1998. С. 16.


[Закрыть]. Как это напоминает теорию пифагорейцев!? Каждая буква алфавита соответствует определенной сефироте. Двенадцать простых букв соответствуют 12 членам человека, 12 главным способностям человеческого тела – зрению, слуху, обонянию, осязанию, питанию, гневу, смеху и т. д., и 12 знакам зодиака, 12 месяцам.

Итак, 12 букв алейфбейта соответствуют солнечному зодиаку, 7 букв – солнечной эволюции, 3 символизируют собой созидательные силы. При этом здесь есть иерархия: один господствует над тремя, три над семью, семь над двенадцатью. Таким образом, они составляют три вида материй-букв, символизируя созидание, инволюцию и эволюцию, представляя собой рубеж материального и духовного миров. С одной стороны – они растворяются в физический элемент, с другой – представляют собой форму мыслящего духа. Такое символическое использование букв характерно не только для кабалистики, но и для всех религиозных школ христианства, индуизма и т. д. Это учение называют также 32 путями и 50 вратами. 32 пути Мудрости исходят из мудрости (Хокма-Хохма), 50 врат разума – от Бина, т. е. разума, представляющего Св. Дух. Аллегорически нумерованные карты Таро объясняют непосредственно буквы и числа Каббалы.

Позднее появилась другая каббалистическая книга – «Зогар» (сияние). «Зогар» аллегорически толкует тексты Ветхого завета. При этом здесь явно ощущаются элементы дуализма. Душа человека, по «Зогару», находится под влиянием божественных сефирот, чистых творческих сил. В то же время разрушительные, темные силы также завлекают душу в свои сети. «Зогар» также символически истолковывает характер черт лица человека. Впрочем, весь мир рассматривается как некие знаки, наполненные сокровенным смыслом: и физиогномика, и части тела, и явления природы и т. д.

Написана она на халдейском языке. Как пишет Э. Трубич, «…отчасти благодаря высокому очарованию этого языка, звучащего как бы с того света, в продолжение нескольких веков считалась божественным откровением»[105]105
  Трубич Э. Цит. изд. С. 71.


[Закрыть], и называлась «Sohar hakadosch», т. е. святой Зогар. Интересно, что в древнейшем отделе Зогара находятся сведения, совпадающие с современными научными знаниями.

Зогар представляет собой каббалистическое толкование Пятикнижия. Бог – Творец вселенной. Но так как Он недосягаем, то между ним и миром находится 10 сефиротов: Хохма (мудрость), Бина (понимание), Даат (знание), Хэсэд (добродетель), Гвура (твердость), Тиферет (красота), Нецах (вечность), Год (прославление), Йесод (основание), Малхут (царство). Первые три относятся к мозгу, последние семь относятся к сердцу. Девять сефиротов делятся на три троицы. Каждая из этих троиц содержит два противоположных начала и одно уравновешивающее. 10-я сефирота представляет собой заключение всех и образует гармонию мира. «Система Сефиротов и подразделение их на троицы имеет поразительное сходство с учением Александрийских платоников и с системою гностиков»[106]106
  Трубич Э. Очерки Каббалы // «Восход», 1886, февраль. С. 15.


[Закрыть]. Сефироты представляют собой 9 концентрических кругов, над которыми парит Эн-Соф. Сефироты, обозначаемые 10 буквами, выявляют соотношения между ними и иерархиями духов. Троица представляет собой прототип всех естественных знаков и характерна для всех религий и философских систем: Солнце – Луна – Земля; Брахма, Вишну и Шива; Осирис, Изида и Гор, Юпитер, Юнона и Вулкан; Отец, сын и Дух Святой. Заметим, что понятие Троицы все же достаточно сложно представить себе мысленно. В этой связи интересно замечание Б. В. Раушенбаха: «…богословы Флоренский, Трубецкой пытались найти выход из положения двояким способом. Один путь, предложенный Флоренским, сводится к тому, что непостижимость свойственна Богу, и поэтому бояться ее не надо. Другая точка зрения – Трубецкого – заключается в том, что никакого противоречия нет. Бог един, а троичны Лица: не три Бога, а три Лица составляют единого Бога. Можно привести такой пример логики Трубецкого – три цветка составляют один букет, здесь все понятно. Но как понять мысль: три цветка составляют один цветок? Мне удалось показать, что понятие Троицы безупречно, даже когда три Бога составляют одного Бога. Удивляюсь, как Флоренский об этом не догадался, ведь он был математиком по образованию. Он просто, видимо, не думал в этом направлении. Я сказал себе: будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы, и если такой объект обнаружится, то тем самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы и в том случае, когда каждое Лицо является Богом. И четко сформулировав логические свойства Троицы, сгруппировав их и уточнив, я вышел на математический объект, полностью соответствующий перечисленным свойствам – это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими…»[107]107
  Раушенбах E. B. P.S. Постскриптум. Цит. изд. С. 117. Курсив мой – С. М.


[Закрыть]