Текст книги "Русский патерик. Жития великих русских святых"

Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский (1867)

2 декабря (19 ноября)

Святитель Филарет (в миру– Дроздов Василий Михайлович) родился 26 декабря 1782 года в семье диакона Успенского кафедрального собора в Коломне. Все предки его по отцу и матери были духовного звания. В возрасте девяти лет он был отдан учиться в Коломенскую семинарию. В 1799 году в одно время с упразднением Коломенской епархии закрыта была и Коломенская семинария. Бывшим ее ученикам было дозволено поступить в духовные учебные заведения Московской епархии. По совету отца, Василий Дроздов сдал испытательный экзамен и в марте 1800 года был зачислен в философский класс Троицкой Лаврской семинарии в Сергиевом Посаде.

Вскоре, проявив изрядные способности в изучении языков и риторики, он обратил на себя внимание устроителя и патрона семинарии митрополита Платона (Левшина), который проявлял к Дроздову явное благоволение и покровительство. Окончил семинарию в ноябре 1803 года и был назначен преподавателем греческого и древнееврейского языков.

16 ноября 1808 года в Трапезной церкви Троице-Сергиевой Лавры наместником Лавры архимандритом Симеоном Василий Дроздов был пострижен в монашество с именем Филарет, в честь праведного Филарета Милостивого. 21 ноября 1808 года митрополитом Платоном рукоположен во иеродиакона.

В 1809 году уже в сане иеродиакона святитель был переведен в Петербург, и в том же году совершилось рукоположение во иеромонаха. В 1812 году в сане архимандрита он был назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной Академии, где, оставаясь в должности до 1819 года, радикально модернизировал программу преподаваемых дисциплин.

23 июля 1817 года, по представлению митрополита Амвросия (Подобедова), ему было повелено быть епископом Ревельским, викарием Санкт-Петербургской епархии с оставлением за ним должности ректора академии и управляющего Новоспасским монастырем. 5 августа 1817 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры Филарет был хиротонисан во епископа.

В марте 1819 году он был назначен на Тверскую кафедру в сане архиепископа, тогда же стал членом Святейшего Синода. С 1842 года и до самой смерти, оставаясь синодальным членом, ввиду своей размолвки с обер-прокурором Н.А. Протасовым не был вызываем для заседания в Синоде, равно как и другой видный иерарх того времени митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров).

Будучи назначен на Московскую кафедру 3 июля 1821 года, он сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. В 1828 года Филарет дал благословение на перестройку Коломенской церкви Михаила Архангела по проекту архитектора М.Ф. Шестакова. 2 сентября 1833 года святителем была освящена перестроенная теплая церковь преподобного Сергия в Старо-Голутвине монастыре.

У святителя Филарета сложились непростые отношения с императором Николаем I, что было в основном обусловлено многочисленными донесениями императору, в которых московский святитель обвинялся в политической неблагонадежности. Одним из поводов для таких мнений стали два его слова, сказанные им в сентябре и начале октября 1830 года в Москве в условиях эпидемии холеры. Проповеди говорили о прегрешениях ветхозаветного царя Давида, за которые Израилю были посланы испытания и кары, в чем многие тогда усмотрели критику нового императора. Тем не менее 19 апреля 1831 года он был награжден орденом святого апостола Андрея Первозванного.

26 августа 1856 года Филарет совершил священное коронование Александра II.

Во время работы в Санкт-Петербургской Духовной Академии Филаретом был начат труд всей его жизни, связанный с переводом на русский язык Священного Писания. Филарет вступил в Российское Библейское общество сразу же по его основании и оставался его членом до конца, то есть до официального запрещения общества в 1826 году. С 1814 года он являлся директором общества; с 1816 года – вице-президентом. Для Библейского общества он перевел на русский язык Евангелие от Иоанна. Ему было поручено наблюдение над изданием первой славяно-русской билингвы Четвероевангелия. В 1823 году вышло издание полного русского Нового Завета с предисловием Филарета.

Столь деятельное участие Филарета в трудах общества вооружило против него противников русского перевода Библии, в особенности архимандрита Фотия (Спасского) и митрополита Серафима (Глаголевского).

По воцарении Николая I и водворении в политике и народном просвещении «обратного хода» Библейское общество было закрыто и дело перевода Священного Писания было приостановлено. Только в 1856 году Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров) хотя и был другом Московского святителя, открыто выступил против «русской Библии». Александр II распорядился ознакомить Филарета Московского с доводами Киевского митрополита. В ответ на них Филарет составил записку в защиту русского перевода. Он указывал, что русский язык не уступает славянскому в выразительности, что отцы Церкви и вся ранняя Церковь держались Септуагинты (первого известного перевода Библии на греческий язык, известного как «перевод семидесяти старцев»), потому что в то время греческий язык был наиболее распространенным в империи. Далее Филарет отмечал, что церковнославянский текст Библии содержит много непонятного не только для простого народа, но и для рядового духовенства. Предложение митрополита Киевского частично русифицировать церковнославянский текст Филарет отверг, полагая, что подобная полумера только внесет путаницу. Подводя итог, митрополит писал, что «Православная Российская Церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном, ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец и духом восточно-кафолической Церкви, с духовным благом православного народа». Он выразил сожаление, что вынужден «входить в состязание» по вопросу столь очевидному и полемизировать с «досточтимым мужем», то есть Филаретом Киевским. Мнение московского святителя оказалось решающим, и дело русского перевода Священного Писания получило ход.

Велик вклад митрополита Филарета в выработку принципов перевода. Еще в 1845 году он обосновал необходимость использования всех предшествующих известных переводов. Однако его статья по данному вопросу – «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого Семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания» – вышла лишь при Александре II.

Святитель Филарет скончался 19 ноября 1867 года. Двенадцать ударов большого колокола Иоанновской колокольни возвестили России о его кончине. Он был погребен в дорогой его сердцу Троице-Сергиевой Лавре, в храме Сошествия Святого Духа. В 1994 году Архиерейским Собором Русской Церкви святитель Филарет был причислен к лику святых. Его память отмечается 2 декабря (19 ноября).

9 июня 2004 года состоялось перенесение мощей святителя Филарета из Троице-Сергиевой Лавры в Храм Христа Спасителя, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский и Черноморский (1867)

13 мая (30 апреля)

Святитель Игнатий (в миру Димитрий) родился 5 февраля 1807 года в селе Покровском Грязовецкого уезда Вологодской губернии и принадлежал к старинной дворянской фамилии Брянчаниновых.

Димитрий получил прекрасное домашнее воспитание и образование. Учителя и наставники Димитрия удивлялись его блестящим и разносторонним способностям, обнаружившимся уже в самом раннем возрасте. Когда юноше исполнилось пятнадцать лет, отец отвез его в далекий Петербург и отдал в Главное инженерное училище. Намеченная родителями будущность совершенно не соответствовала настроениям Димитрия; он уже тогда заявил отцу, что хочет «поступить в монахи», но отец отмахнулся от этого неожиданного и неприятного для него желания сына, как от неуместной шутки.

Прекрасная подготовка и исключительные способности молодого Брянчанинова сказались уже во время вступительных экзаменов в училище: он был принят первым по конкурсу и сразу же определен во второй класс. Имя талантливого юноши стало известным в царском дворце. Во все время пребывания в училище будущий святитель продолжал поражать своих наставников блестящими успехами в науках и первым по списку окончил полный курс наук в 1826 году. В училище Брянчанинов стал главой кружка почитателей «святости и чести». Редкие умственные способности и нравственные качества привлекали к нему профессоров и преподавателей училища, соучеников. Он стал известен во всем Петербурге. С особым отеческим вниманием и любовью относился к нему государь император Николай I.

Происхождение, воспитание и родственные связи открыли перед ним двери самых аристократических домов столицы. В годы учения Димитрий Брянчанинов был желанным гостем во многих великосветских домах; он считался одним из лучших чтецов-декламаторов в доме президента Академии художеств А.Н. Оленина (его литературные вечера посещали А.С. Пушкин, И.А. Крылов, К.Н. Батюшков, Н.И. Гнедич). Уже в это время обнаружились незаурядные поэтические дарования святителя Игнатия, которые впоследствии нашли свое выражение в его аскетических произведениях и сообщили многим из них особый лирический колорит. Литературная форма многих его произведений свидетельствует о том, что их автор учился русской словесности в эпоху Карамзина и Жуковского и впоследствии выражал свои мысли прекрасным литературным русским языком.

Уже тогда будущий святитель Игнатий резко отличался от окружающего мира. В нем не было слепого преклонения перед Западом, его не увлекали светские удовольствия. В последующем, когда в двадцать четыре года Д.А. Брянчанинов стал монахом, а вскоре архимандритом, настоятелем столичного Свято-Сергиевского монастыря, благочинным монастырей Санкт-Петербургской епархии, он стал известен всей России. Его хорошо знал и ценил первенствующий член святейшего Синода митрополит Московский Филарет (Дроздов). Знакомства с архимандритом Игнатием, его советов и наставлений искали многие выдающиеся люди России. Среди них Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, А.А. Плещеев, князь Голицын, князь А.М. Горчаков, княгиня Орлова-Чесменская, герой Крымской войны флотоводец адмирал Нахимов. Восхищенный образом жизни и деятельности святителя Игнатия, известный русский писатель Н.С. Лесков посвятил ему рассказ «Инженеры бессребреники».

Все покоряло современников в будущем святителе: величественная внешность, благородство, особая одухотворенность, степенность и рассудительность. Он духовно окормлял свою многочисленную паству, содействовал нравственному совершенству людей, искавших Бога, раскрывал красоту и величие святого Православия. Многосторонняя опытность, особый дар смотреть на все духовно, глубокая проницательность, постоянное и точное самонаблюдение сделали его весьма искусным в лечении духовных и душевных недугов.

Чуткий ко всякой фальши, святитель Игнатий с горечью замечал, что объектом изображения светского искусства является прежде всего зло. Он резко критиковал литературные произведения, в которых воспевались так называемые «лишние люди», «герои», творящие зло от скуки, подобные Печорину Лермонтова и Онегину Пушкина. Считая, что такая литература наносит серьезный вред неискушенным душам читающей молодежи, святитель написал в 1847 году для массового издания священную повесть о ветхозаветном библейском герое – праведном Иосифе, образе чистоты и целомудрия. В предисловии к повести он писал: «Желаем, чтоб многие из последователей Печорина обратились в последователей Иосифа».

Ко времени назначения настоятелем архимандрита Игнатия Троице-Сергиева пустынь, расположенная на берегу Финского залива близ Петербурга, пришла в сильное запустение. Храм и кельи крайне обветшали. Немногочисленная братия (пятнадцать человек) не отличалась строгостью поведения. Двадцатисемилетнему архимандриту пришлось перестраивать все заново. Обитель обстраивалась и благоукрашалась. Богослужение, совершавшееся здесь, сделалось образцовым. Монастырские напевы были предметом особых попечений архимандрита Игнатия; он заботился о сохранении старинных церковных мелодий и их гармонизации.

Господу было угодно, чтобы Его избранник послужил Святой Церкви еще и в епископском сане, управляя одной из новых и самых своеобразных епархий России. Это была Кавказская и Черноморская епархия с кафедрой в Ставрополе, основанная в 1843 году. Епископская хиротония архимандрита Игнатия состоялась в Петербурге, в Казанском соборе, 27 октября 1857 года. Попрощавшись с братией Троице-Сергиевой пустыни, приведенной его трудами в цветущее состояние, владыка Игнатий отправился в далекий путь, на Кавказ.

В кафедральный город Ставрополь Преосвященный Игнатий прибыл 4 января 1858 года. Гражданский губернатор П.А. Брянчанинов (родной брат святителя, позже последовавший за ним в Николо-Бабаевский монастырь и принявший там монашеский постриг с именем Павел) вместе с градоначальником, духовенством, народом Божиим торжественно встречал нового Кавказского архипастыря при въезде в город. Первыми словами, произнесенными владыкой на ставропольской земле были: «Мир граду сему». Этими словами владыка указывал на то, что прибыл на многострадальную кавказскую землю как миротворец, с желанием погасить пожар Кавказской войны и установить мир на земле кавказской, где святителю предстояло пробыть с начала 1858-го до осени 1861 года.

Владыка Игнатий был третьим епископом Кавказским и Черноморским. Внешние условия религиозной жизни в этой недавно учрежденной огромной епархии чрезвычайно отличались от всего того, с чем ему приходилось иметь дело до назначения на Кавказ. Продолжалась Кавказская война, благодатная земля обагрялась людской кровью, отовсюду слышались плач и стон. Многонациональный и разноверный состав местного населения был причиной возникновения множества таких вопросов церковно-административного характера, подобные которым даже в мыслях не представлялись архиереям, управлявшим благоустроенными епархиями в центре государства. Несмотря на все трудности, святитель Игнатий ревностно приступил к исполнению своих архипастырских обязанностей. Важнейшую свою задачу он видел в апостольском служении пастве, в установлении мира на Кавказе, в укреплении и расширении здесь Православия. Владыка Игнатий ревностно заботился и об устроении богослужения и о нормальных взаимоотношениях духовенства и мирян. Святитель заботился об улучшении быта духовенства, повышении его образовательного уровня, о лучших взаимоотношениях, приличествующих духовному сану. Благодаря этой заботе епархиальные дела вскоре были приведены в благополучное состояние.

При епископе Игнатии Брянчанинове основанная в 1846 году Ставропольская духовная семинария пережила период особенно бурного расцвета, ибо святитель Игнатий, как никто, понимал значение этого питомника духовного просвещения для дела Православия на Кавказе и вкладывал в строительство Духовной школы все свои силы. Он лично наблюдал за духовным ростом воспитанников, перевел семинарию в новое просторное здание и навсегда остался в благодарной памяти учителей и учащихся Ставропольской духовной семинарии, являясь предстателем за нее у Престола Божия.

Полем деятельности святителя был не только кафедральный город Ставрополь. Он совершал объезды епархии, пределами которой были берега Черного, Азовского и Каспийского морей, снежные вершины Главного Кавказского хребта и дальние сухие калмыцкие степи. Шла Кавказская война, и епископ в дороге постоянно имел при себе дароносицу для, может быть, последнего причастия.

Находясь на Кавказских Минеральных Водах, пользуясь целебной силой источников Пятигорска, Ессентуков, Кисловодска, Горячеводска, Железноводска, святитель Игнатий Брянчанинов дал им высокую оценку и освятил их. Это святительское благословение действует и по сей день, принося всем прибегающим к помощи источников исцеление телесное и духовное, ибо воды источников помимо природных лечебных свойств имеют и особую благодатную силу, врачующую недуги души.

23 августа 1858 года после Божественной литургии в Скорбященской церкви Пятигорска в присутствии представителей гражданской и военной власти, знатных горожан и именитых посетителей Вод, при огромном стечении простого народа Владыка совершил освящение только что открытого озера Провал. После окропления стен грота святой водой в нише против входа в него был установлен принесенный крестным ходом образ Скорбящей Божией Матери.

Преосвященный Игнатий придавал большое значение строительству в епархии храмов Божиих. Его заботами в 1859 году основанная первым епископом Кавказским Иеремией Иоанно-Мариинская община была преобразована в монастырь. В этой же обители в 1861 году преосвященный Игнатий заложил новый Покровский храм. Владыка вместе с губернским архитектором П. Воскресенским сам составил проект храма в селе Ново-Григорьевском, ставшего украшением епархии. В 1860 году владыка Игнатий выдал храмоздательную грамоту на строительство в Моздоке нового храма в честь находящейся в этом городе и глубоко почитаемой на Кавказе чудотворной Иверской иконы Божией Матери. По благословению святителя за два года (1859–1860) была сооружена по проекту П. Воскресенского уникальная колокольня Ставропольского кафедрального собора Казанской иконы Божией Матери.

Епископ Игнатий достойно совершил трудное дело управления огромной Кавказской епархией в условиях жестокой Кавказской войны. Несмотря на военные действия, реальную опасность попасть в заложники или быть убитым, он посетил многие приходы от Тамани до Кизляра, привел в порядок органы епархиального управления, добился повышения окладов духовенству епархии, ввел торжественное богослужение, устроил прекрасный архиерейский хор, построил архиерейский дом. Кроме того, он неустанно проповедовал. В отношении к духовенству и прихожанам владыка Игнатий был истинным миротворцем, – строгий к себе, но снисходительный к немощам ближних.

Тяжкая болезнь вынудила епископа Игнатия летом 1861 года подать прошение об увольнении на покой в Николо-Бабаевский монастырь, куда после удовлетворения прошения он и выехал 13 октября вместе с несколькими преданными учениками. Скончался святой 13 мая (30 апреля) 1867 года. Епископ Игнатий канонизирован Поместным Собором Русской Православной Церкви. Его святые мощи покоятся в Свято-Введенском Толгском монастыре Ярославской епархии. Частица их была принесена в Ставрополь Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II во время первого визита предстоятеля Русской Православной Церкви на Кавказ в августе 1994 года.

Преподобный Амвросий Оптинский (1891)

23 октября (10 октября)

Обретение мощей – 10 июня (27 июня)

Собор преподобных Оптинских старцев 24 октября (11 октября)

Александр Гренков, будущий отец Амвросий, родился 21 или 23 ноября 1812 года в духовной семье в селе Большие Липовицы Тамбовской епархии. Окончив духовное училище, он затем прошел успешно курс в духовной семинарии, однако не пошел ни в духовную академию, ни в священники. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, затем преподавателем Липецкого духовного училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии он перенес опасную болезнь и дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.

По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Дома, уединяясь от любопытных взоров, он пламенно молился Божией Матери просветить его ум и направить его волю. Вообще, он не обладал настойчивою волею и уже в старости говорил своим духовным детям: «Вы должны слушаться меня с первого слова. Я – человек уступчивый. Если будете спорить со мною, я могу уступить вам, но это не будет вам на пользу». Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, – сказал ему старец, – и будешь опытен». Гренков послушался. Осенью 1839 года он прибыл в Оптину пустынь, где был ласково принят старцем Львом.

Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродиакона и позднее во иеромонаха. Когда отец Макарий начал свое издательское дело, Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (он знал пять языков), стал одним из его ближайших помощников. Скоро после своего рукоположения он заболел. Болезнь была настолько тяжела и продолжительна, что навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели.

Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях.

Постигшая Амвросия тяжелая болезнь имела для него несомненно важное значение. Она умерила его живой характер, предохранила его, быть может, от развития в нем самомнения и заставила глубже войти в себя, лучше понять и самого себя, и человеческую природу. Не даром же впоследствии отец Амвросий говорил: «Монаху полезно болеть. И в болезни не надо лечиться, а только подлечиваться!»

Помогая старцу Макарию в издательской деятельности, отец Амвросий и после его кончины продолжал заниматься ею. Под его руководством были изданы: «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание отца Макария и другие книги. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов отца Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни. Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Лицо его, крестьянина-великорос-са, с выдающимися скулами и с седой бородой, светилось умными и живыми глазами. Со всеми качествами своей богато одаренной души прподобный Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь, соединял неиссякаемую жизнерадостность и умел давать наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимью. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним. За советом к старцу приходили В.С. Соловьев и Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев и Л.Н. Толстой.

Толстой после беседы с отцом Амвросием сказал: «Этот отец Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним, и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре-пять утра. В это время он звал к себе келейников и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к великому дневному служению.

С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался наконец один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрет и вошел в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью.

Так в течение более тридцати лет изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в двенадцати верстах от Оптины, где кроме тысячи монахинь имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. Эта новая деятельность была для старца не только материальной заботой, но и крестом, возложенным на него Провидением и закончившим его подвижническую жизнь.

23 (10) октября 1891 года святой Амвросий скончался. Было решено перевезти его тело в Оптину пустынь, где он провел свою жизнь и где покоились его духовные руководители – старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9, 22). В этих словах – смысл жизненного подвига старца.