Текст книги "Приятие того, что есть"

Что есть сознание?

Сознание – это термин, который вызывает и всегда вызывал у меня много трудностей. Я понимаю его как осознание, но все равно это не совсем верно. Оно ускользает.

Еще как ускользает!

Я не знаю, как это выразить, но мне кажется, что я думаю о нем как об осознании в более широком смысле этого слова.

Термин Сознание часто употребляется в данном учении с большой буквы, чтобы указать на то, что Сознание является синонимом таких слов как Бог, Источник, Тотальность, Единственность, Единение, Дао и т. д. Это источник и основа всего физического, всего феноменального, являющегося частью этого проявления. Оно должно было откуда-то прийти, и, подобно пауку, плетущему паутину из самого себя, Сознание сплело это феноменальное проявление из себя. Но на этом сходство заканчивается, поскольку эта паутина ни в какое время, ни в какой точке не может быть независимой от Сознания. Это проявление, все, что его составляет, все мы, никоим образом не отделено от своего изначального источника. Так что оно одновременно является и душой, и телом, основой и тем, что ее оживляет!

Хорошо. Тогда мой вопрос такой: «Что находится за этим?»

Разумеется. Это абсолютно законный вопрос. Потому что когда мы делаем Сознание объектом, как какую-то вещь, еледующий логический шаг таков: «Хорошо, а в каком поле существует эта вещь?», но мы ограничены рамками языка, а язык по своей структуре – это отношения субъект-объект. В каждом предложении есть субъект и объект. Когда мы думаем о чем-то, когда мы произносим первое слово, говоря о чем-то, мы уже превращаем это в объект. Когда Лао-цзы создал «Даодэ цзин», в первой строке он написал: «Дао, которое может быть названо, не есть истинное Дао». Как только вы начинаете говорить о чем-то, как только у вас появляется мысленная концепция (вам даже не надо произносить ее вслух), как только в уме формируется образ чего-то, это уже стало объектом. Так что в тот самый момент, когда мы начинаем говорить об этом, оно перестает быть Этим. Поэтому все эти концепции не являются Этим. Это просто указатели, надо надеяться, хотя бы примерно в направлении Этого. Основная фраза такова: «Все, что есть, – это Сознание». Но даже это не совсем Оно.

Кто такой ищущий?

Если Я уже просветлено, то кто такой ищущий?

Ищущий есть искомое.

Разве это не есть также Я?

Все, что есть, – это Я. И основная загадка Божественного парадокса в том, что существует это чувство отделенности, которая на самом деле отделенностью не является. Сам факт того, что вы неправильно воспринимаете что-то, не меняет его природы. К примеру, вы идете и видите змею на земле. Вы реагируете – отпрыгиваете назад. Вы испуганы. Адреналин наполняет ваше тело. Все реакции адекватно отвечают на наличие змеи. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это была просто веревка. Вот так ваше ошибочное восприятие, ваша вера в то, что это змея, побудила вас действовать определенным образом. Но никакой змеи никогда не было. Всегда была только веревка.

Так кто в это верит?

Эта вера – функция ума.

Значит, ум должен уничтожить себя и сохранить себя?

Ум ищущего должен уничтожить себя… теоретически. (смех) Когда дело доходит до переломного момента, ум никогда не уничтожает себя.

И он не существует ни в каком виде?

Он не существует в «реальности», что бы это ни значило. У него нет независимого существования. Он в буквальном смысле так же реален, как и вы сами.

Тут особо хвастаться нечем.

Но в нем есть ясное чувство реальности. Видимость змеи кажется очень реальной, даже несмотря на то что это всего лишь иллюзия. Даже несмотря на то что она лишена основания. Ваш субъективный опыт таков, что она вполне могла быть реальной – с вашей перспективы, в тот момент. Вы будете продолжать вести себя в соответствии с этой верой, пока не наступит время, когда обнаружится, что змея – это веревка.

Иллюзия

Многие учителя, книги которых я изучал, говорят, что здесь ничего нет, что все это иллюзия.

Если «здесь ничего нет», тогда кто пишет и читает все эти книги? (смех).

Наверное, видимость того, чему нравится идея, что «здесь ничего нет». (смех) Здесь большой пробел, который никто не знает, как объяснить.

Да, понятие того, что здесь ничего нет, довольно интересно. В так называемых «духовных кругах» много говорят, что все это лишь сон. Как понятие, оно довольно интересно. В случае со всеми этими концепциями вероятность неправильного понимания роли концепции довольно велика, а представление о том, что ничто не существует, противоречит всему нашему опыту. Меня всегда интересовал вопрос: «Какова природа того, что знает или рассуждает о том, что вещи не существуют? Существует ли оно само!» Рамеш еще в самом начале указал мне на то, что единственное, с чем никто из нас не может поспорить, – это то, что существование есть, что я существую. А вопрос о том, какова природа того «я», которое это говорит, которое это переживает, которое это чувствует, открыт на всеобщее обсуждение. Но лежащий в основе этого опыт, знание, присутствие говорят о том, что там что-то есть. Что-то есть! Есть существование. Когда вы расчищаете весь мусор, все концептуальные завалы, и отодвигаете все это в сторону, остается лишь неоспоримый факт того, что там что-то есть! И это единственная Истина. Под Истиной я понимаю то, что не вызывает споров. И эта точка существования есть то, что обозначают как «Я Есть». Это «Я Есть» – до того как появилось «Я Марк» или «Я Билл» – это «Я Есть» существует прежде развития или узнавания кого-то, кого-то выделенного. До этого есть чувство присутствия, и это чувство присутствия является, так сказать, точкой касания. Здесь Ноуменальное встречается с феноменальным. И я бы сказал, что это концептуальная точка касания, потому что Ноуменальное и феноменальное не разделены. Они нигде не встречаются, так как не разделены. Но это концептуальная точка, потому что мы как индивидуальные наблюдатели существуем в отношениях субъект-объект.

Что такое «Ноуменальный»? Я никогда раньше этого не слышал.

Ноумен – это То, из чего возникают объекты. Это синоним Бога, Сознания, Дао, Тотальности, Источника. Это неразделимое «состояние» Единости. Я тоже никогда не слышал этот термин до встречи с Рамешем, а он, очевидно, заимствовал его у Вэй У Вэя [4]4
  Вэй У Вэй (китайский термин, дословно означающий «деяние недеяния») – псевдоним богатого ирландского аристократа Терренса Грея, получившего оксфордское образование и считавшегося авторитетом в области вин и скаковых лошадей, выпустившего в 1958–1974 годах серию книг о недвойственных учениях дзэна, даосизма и адвайты. (Прим. перев.)


[Закрыть]. Его не встретишь среди общеупотребительных слов.

Аналогия со сном

Вы не могли бы рассказать немного подробнее о концепции сна. Мне кажется, Рамеш говорит, что все это сон – люди, собравшиеся в этой комнате, – сон, и все же есть различие между моим состоянием бодрствования и состоянием сна. Например, я решил быть сегодня здесь, и я здесь. Но к тому, что происходит в состоянии сна, я не имею никакого отношения. Я считаю, что различие в этом. Можно ли сделать такое различие, и существует ли такое различие, или, может быть, все это один большой сон, происходящий в разное время суток?

Эта аналогия со сном – просто аналогия. Рамеш не говорит, что этот мир буквально является сном. Он говорит только, что это подобно вашему «личному» ночному сну, ввиду того что он не имеет независимой основы, отличной от видящего сон. В данном случае видящий сон – это Сознание. Можно сказать, что вселенная, в которой мы живем, – это сон Сознания, что все это – лишь видимость в Сознании. Например, в вашем ночном сне есть горы, и если бы там был геолог, у которого в этом сне были бы инструменты, с помощью которых он мог бы определить возраст тех гор из сна, то он бы выяснил, что этим горам 800 миллионов лет. Так что в контексте сна есть гора, возраст которой 800 миллионов лет, а вы спали всего полчаса! Так откуда там могла взяться гора, которой 800 миллионов лет?! В контексте вашего сна такой проблемы не существует. Так и в контексте этого сновидения-жизни есть гора Эверест, которой миллионы лет. Есть все эти персонажи, которые взаимодействуют друг с другом, находятся в разных взаимоотношениях. Они движутся в пределах сна. Но абсолютное понимание таково, что у них нет независимого существования.

Можно ли сказать, что это проявление в своей основе подобно спектаклю?

Это божественный спектакль. Иногда это веселый спектакль. Иногда это трагический спектакль. У него есть все эти качества. Это спектакль! Лила. Танец. Мистики говорят это уже тысячи лет. Это лила! Это танец! Это танец Сознания.

Соотносится ли это с представлениями современной физики?

Вся вселенная, все, что ее составляет, концептуально, а не материально. Это то, к чему приходят все физики в нетрадиционных областях теоретической физики и квантовой механики. Я совсем не понимаю научного объяснения этого, но вся материя фактически является концептуальной. Она существует только когда воспринимается. Восприятие дает ей определение, дает ей имя и форму. Без восприятия она не существовала бы как нечто. Таким образом, вселенная оказывается тем, чем ее всегда считали мистики, – чистым Сознанием. Итак, этот орган измерения, ум, этот процесс мышления, это восприятие есть то, что придает черты этой Целостности. Эта Целостность не нарушена. Эта Целостность не разделена, пока не произведено какое-то разделение. И это разделение должно быть произведено через какой-либо чувствующий организм. Организм с чувствами. Так что как только появляется организм с органами чувств, который что-то воспринимает, это восприятие создает вселенную. Или, говоря точнее, субъект восприятия и воспринимаемый объект появляются одновременно как феноменальность.

Я бы сказал, что вселенная создает это восприятие. Что это происходит одновременно.

Они возникают одновременно. Воспринимающий и воспринимаемое, субъект и объект, возникают одновременно.

Да, это похоже на правду. «Десять тысяч вещей» возникают одновременно.

Именно.

Но это настоящий парадокс.

Совершенно верно. Это парадокс. И понимание мудрецов – разгадка этого парадокса. Или, точнее, рассеивание этого парадокса. Парадоксы не разгадываются. Нельзя разгадать коан. Нельзя разгадать парадокс. Их можно только рассеять. И это рассеивание происходит через «окутывание» парадокса. Понимание окутывает парадокс, заключает его в себя.

И тогда то, что казалось двумя неразрешимыми аспектами, непримиримыми аспектами, оказывается двумя концами одной и той же палки. Так что то, что китайцы называют «десятью тысячами вещей», является выражением единого неделимого Сознания. «Десять тысяч вещей» – это не части Сознания, а, скорее, волны Сознания. Это аспекты Сознания. Это аспекты Единого, которое нельзя разбить на части. И, таким образом, они являются видимостями, кажущимися разделениями. Но видимость разделения зависит от чего-то, что может увидеть эти различия. Без этого есть лишь Ничто.

Предопределение

Вы хотите сказать, что все уже записано, как в сценарии, предопределено? Нельзя ли увидеть этот сценарий?

Мне больше нравится образ, который использует Рамеш, – это картина длиной в пятьдесят миль, на которой нарисовано все, что когда-либо было или будет. Все события, все реакции, все нюансы, – все отражено на этой картине. Чтобы вы как воспринимающий – как воспринимающий механизм – могли увидеть все это (вы стоите рядом с картиной), необходимы время и пространство. Вы идете вдоль нее, и события открываются вам и переживаются вами, когда вы проходите мимо них, и вы говорите: «Это происходит». Теперь, если бы вы могли отойти достаточно далеко назад, чтобы была видна вся картина целиком, вы бы увидели, что там есть все!

Вопрос судьбы, или предопределения, всегда возникает с точки зрения воспринимающего, который стоит рядом и вовлечен в часть Того, Что Есть. Когда восприятие расширяется до размеров Тотальности, когда становится видно, что все существует одновременно в бесконечном настоящем моменте, тогда вопрос предопределения улетучивается. Вопрос сценария улетучивается. ВСЕ ЭТО ЕСТЬ!

Тогда единственный вопрос, который остается: «Почему картина такая, какая есть?» Может ли ум понять это?

Почему картина именно такая, а не какая-нибудь другая?

Да.

Когда вы спрашиваете: «Почему?» о характеристиках или качествах Того, Что Есть, ответов бесконечно много. Если вы хотите взять То, Что Есть, и разложить на взаимосвязь причин и следствий, то есть спросить: «Почему? Что стало причиной этого?»… выберите любой ответ. Выберите ответ, который устроит вас. Их сотни. У каждой религии, у каждого культа, у каждой секты есть свой ответ. И их легко найти. Справочные расставлены повсюду. Они хорошо обозначены. Христианская Справочная помечена крестом. Иудейская – шестиконечной звездой. Мусульманская – месяцем и звездой. Остановитесь у любой из них, и найдете все ответы на вопросы «Почему?», какие только пожелаете. Можете пойти туда в любое время. Большинство из них открыты двадцать четыре часа в сутки.

Это учение указывает на То, Что Есть в бесконечном настоящем моменте. Здесь нет никакой догмы. Здесь нет объяснений. Здесь не дают никаких причин чего бы то ни было. То, Что Есть, просто Есть.

Мне бы хотелось лучше понять указатели. В смысле указатели на Истину. Вы сказали, что ум не в состоянии познать свой Источник, потому что сам является образом на картине, и чтобы понять нарисованное, он должен отделиться от картины, что невозможно. Поэтому он не может познать Тотальность, или Источник. С другой стороны, вы говорите об Источнике – о том, что все, что есть, – Сознание. Но ваш механизм тела-ума не может знать этого, так каков же указатель, позволяющий вам говорить об этом? Является ли это интуитивным пониманием?

В самом глубоком смысле это совсем не понимание, а скорее то, что Я есть То. Вы есть То. Нет нужды отделяться от этого, чтобы понять это. В отделенности есть непонимание. Поэтому когда отделенность заканчивается, мы называем это Пониманием. Мы говорим, что Понимание интуитивно и потому более точно, чем интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание явно находится в среде субъект-объект. Интуитивное Понимание более пластичное, оно не так явно определено. Поэтому теснее связано с Тем, что по своей природе не может быть определено.

В учении Адвайты есть две концепции, которые мне кажутся несколько парадоксальными.

Всего две? (Громкий смех).

Одна такая: Все есть воля Бога, все происходящее в этом проявлении есть воля Бога и ЕСТЬ Бог. И также существует концепция, что все это иллюзия, а иллюзия – не Бог. Есть Бог, основа, и есть иллюзия, маятник. Основа создает маятник?

Да. Но вторая концепция, которую вы упомянули, не относится к Адвайте. Иллюзия, проявление, неотделима от Бога. Помните пример с салфеткой? Основа – это то, из чего извлекается все проявленное. Если вы развернете салфетку, получится маятник, раскачивающийся в полную силу, то есть все проявление, которое есть не что иное, как Бог. Это все Бог. Это все Сознание. Это не ваш бред! Это не какая-то фальшивка, существующая вне Реальности. Эта иллюзия – иллюзия Сознания, не ваша иллюзия… разве что в той мере, в какой вы есть Сознание.

Простите, что я снова возвращаюсь к этому. Этот механизм тела-ума принадлежит Богу, и видимость этого механизма тела-ума, который хотел бы думать, что создал сам себя, – фактически, возможно, всю свою жизнь настаивал на том, что: «Я сделал это, я автор этих действий», – эта личность была создана и является божественной, потому что она есть Бог.

Да.

И в то же время Бог ищет переживаний через ограничения, подобные этому проявлению, и может, если такова судьба «этого человека», развлечь себя тем, что пробудится и скажет: «Я не только это тело, я есть Все, и Все есть я». Мое оправдание за эту речь таково, что существует мистический факт, что «этот человек» может в принципе познать Истину, которая вне слов, и пробудиться к ней. Но пока я все еще пребываю в словах. Слова несут потенциальную возможность, которая может пробудить это существо. Я понятно говорю?

Вы говорите понятно, но то, к чему «этот человек» пробудится, – это отсутствие кого-либо, кто мог бы Пробудиться. Пробуждение – это чистое Бытие. Представление о том, что это проявление создано Сознанием для развлечения, с помощью которого оно может познать отсутствие себя и затем искать знание себя, – это действительно очень поэтический и очень красивый способ описания вещей. И для взрослого человеческого сознания привлекательно создавать рациональные идеи, которые оно может понять! Но это лишь описание.

Рамеш использует этот пример постоянно. Он говорит: «Возьмите детей на пляж, оставьте их на берегу, и что они будут делать? Они построят замок из песка. Они потратят часы на постройку замка с башенками, рвами и прочими вещами, а когда через несколько часов вы скажете: „Ну все, детки, пора домой“, – что они сделают? Они прыгнут на него. Они растопчут его в прах! И вы скажете: „Зачем вы это сделали? Вы потратили столько времени, чтобы создать такую красоту, и за несколько секунд уничтожили весь свой труд!“»

А они посмотрят на вас как на сумасшедшего. Потому что вы пытаетесь наложить взрослые схемы, понятные вам рациональные идеи, на их поведение. И если вы сильно на них надавите, они скажут: «Это весело. Мы делаем это, потому что это весело». Но на самом деле они не думают в таких терминах. Они просто делают.

Ваш вопрос – это попытка узнать и упорядочить этот маленький уголок реальности, которым является ваше восприятие, в нечто понятное. И когда вы имеете дело с Бесконечностью и Ее проявлениями, вы говорите: «Ладно, Бесконечность, должно быть, делает то, что делал бы любой разумный взрослый человек, который пишет пьесу или творит что-то. Она преследует какие-то цели». И таким образом вы приписываете эти характеристики Тотальности и говорите: «Хорошо, должно быть, так и есть. Я понял». И после этого какое-то время спите спокойно по ночам, зная, что вы все выяснили.

Одно только мелкое пустяковое сомнение…

Да, и оно вновь тревожит ваш сон! (смех).

Вы говорите о «я», которое отождествляется с Тотальностью и с Сознанием. Где находится это «я», которое может отождествиться с Сознанием? Ведь нет никакого «я» прежде Сознания, так? То «я», которым я себя считаю, может думать, что оно отождествится с Сознанием, но на самом деле это Сознание отождествляется с этим воображаемым «я».

Верно, и когда отождествление с отдельным деятелем улетучится, останется только изначальное состояние, состояние «по умолчанию». Да. Так что лингвистически я мог говорить об этом «я», как будто оно существует… но это ограничения языка.

Но это то, что недавно пришло мне в голову: я пытался отождествиться с Сознанием, как будто есть какое-то «я», предшествующее Сознанию, а это не так.

Да! Вот почему вы никогда не пробудитесь, вот почему вы никогда не соединитесь с Сознанием – потому что вы никогда не были отделены от Сознания, чтобы соединяться с ним.

Но в каком-то смысле я пытался обожествить это «Я есть» в отрыве от Сознания, что полная чушь.

Да, это чушь, но она встроена в структуру воспринимающего механизма, в отношения субъект-объект. Вы не можете мыслить вне отношений субъект-объект. Вы не можете воспринимать вне структуры субъект-объект.

Субъект и объект

Удивительно, как для меня оборачиваются отношения субъект-объект. То, что я считаю субъектом, – на самом деле объект, если я могу его воспринимать. Все, что относится к чувству «меня», является в действительности объектом восприятия, наблюдаемым. Однако я никак не могу ухватить наблюдающего.

Верно – потому что тогда и он станет объектом. Как только вы «ухватите это», оно станет объектом, поскольку узнать можно только объект. Субъект не может познать себя, кроме как в виде объекта, но тогда он уже не будет субъектом!

А что касается «делания» – как может что-то, являющееся простым сном, думать, что оно что-то делает?

Вы слегка путаете метафоры, потому что видимый во сне объект не думает, что это сон. Он думает, что это что-то реально существующее. Даже если это объект, он реален как объект.

Да, но как «субъективный объект» он является деятелем. Мое чувство того, что я являюсь автором своих действий, на самом деле – объект в Сознании. Я никак не могу понять этого, я никак не могу увидеть Это, я никак не могу найти Это… Оно является всем этим?

Вы не можете найти Это, потому что вы и есть Это. Найти Это можно только в том случае, если не быть Этим, а наблюдать Это… но нет ничего, что не было бы Этим.

Значит, решения нет, или феноменальная сущность в конечном счете просто осознает, что не существует на самом деле, но при этом существование в феноменальности каким-то образом продолжается?

Реализация не относится к феноменальному объекту. Вы опять думаете, что реализация просветленного – это реализация механизма тела-ума, который прикасается к Знанию.

Мы же говорим не о Знании механизма тела-ума. Механизм тела-ума просветленного точно такой же, как и любой другой механизм тела-ума, – это обусловленный объект. Знание – это чистая Субъективность.

Но в таком случае не может быть вообще никакой феноменальности.

Вот здесь и начинается настоящий парадокс.

Так как стать чистой Субъективностью?

Вы должны пытаться по-настоящему, по-настоящему упорно. (смех) И если вы до сих пор не реализовали это возвышенное состояние чистой Субъективности, то только потому, что пытались недостаточно упорно.

Обратно к чертежной доске.

Если вы купите ее, я продам вам еще и подставку к ней!