Текст книги "Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию"

1 Юй Сисян. Учение о «ветрах и водах» (фэншуй) в традиционном Китае / Подбор материалов и перевод А.О. Милянюк. 1998. http://www.wushu.ru

2 Иерархическая система такого рода называется фрактал (лат. Fractus – состоящий из фрагментов). Это геометрическая структура с дробной размерностью, обладающая свойством рекурсивности, то есть каждая ее часть является уменьшенной копией целого. Многие естественные объекты и явления являются фракталами: гидрографическая сеть, кровеносная система, растения и пр.

3 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Field. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com

4 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

5 Юй Сисян. Указ. соч. http://www.wushu.ru

6 The Zangshu… http://www.fengshuigate.com

7 Лин Г.Б. Фэн-шуй для начинающих / Пер. с англ. О. Перфильева. М.: Гранд-Фаир, 2002. С. 89–90.

8 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

9 Ibid.

10 Ibid.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Ibid.

14 Ibid.

15 Ibid.

16 Ibid.

17 Ibid.

18 Рифтин Б.Л. Сюань-у. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 1992. Т. II. С. 481.

19 Юй Сисян. Указ. соч. http://www.wushu.ru

20 Принцип единства противоположностей сил Востока и Запада объясняется географической закономерностью. Если мы от участка сюэ будем все время двигаться на восток, то, обогнув земной шар, придем к данному участку с запада.

21 Лин Г.Б. Указ. соч. С. 75.

22 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

23 Блинова E.A. Мин тан. http://galactic.org.ua

24 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

25 Ли Г.Б. Указ. соч. С. 54.

26 The Zangshu… http://www. fengshuigate. com

27 Chen Nian Qu. Yang Zhai 30 Principles (Methods) Criterions. http://www.fengshuiarticles.com

28 Гроот И. де. Фэншуй / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 80.

Глава 4
Духи и фэншуй

О природе духов

Одним из наиболее глубоких исследователей религиозных воззрений Китая был Я.Я.М. де Гроот. Его перу принадлежит многотомный труд «Религиозная система Китая» (1892–1906), где несколько обширных разделов посвящены представлениям о природе духов (божеств и демонов) в древнем и средневековом Китае.

«Ян и инь… состоят из бесчисленного множества духов, добрых и злых, соответственно называемых шэнь и гущ в каждом человеке и вообще во всяком существе с самого рождения обитают шэнь и гуй, которые после смерти возвращаются в ян и инь. Таким образом, человек, имеющий две души, представляет собой микрокосм, спонтанно рождаемый макрокосмом, и в принципе любой предмет является одушевленным, как и сам космос, частью которого он предстает.

Духи шэнь, принадлежащие к положительному началу космоса, считаются поэтому «добрыми» божествами; духи гуй, олицетворяющие противоположное начало, являются носителями зла, демонами и призраками. Понятно, что в мире нет ничего доброго, что не происходило бы от шэнь, и ничего порочного, что не порождали бы и не навлекали бы гуй.

Поскольку добрые и злые духи вдыхают жизнь во все части космоса, система «универсалистского анимизма», естественно, оказывается глубоко политеистической и полидемонистической. Божества, или шэнь, – это Небо, солнце, луна и звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, Земля под Небом, моря, реки, горы, скалы, животные, растения и все предметы, в особенности – души людей. И повсюду в поистине неисчислимых количествах кишат демоны…

Небо, величайшая сила ян, является, таким образом, главным шэнь, или божеством, управляющим всеми призраками и их поступками. Отсюда один из главнейших догматов китайской теологии, что ни один призрак не вправе причинить вред человеку без санкции Неба либо с его молчаливого согласия. Тем не менее мириады призраков самовольно, по собственной прихоти, пренебрегая ли, «принципом, законами Дао», своими деяниями приносят зло и несчастья в мир. Однако постулат остается тем же: призраки должны быть, и большей частью они являются единственными посланниками Неба, через которых привносится зло в мир людей; точно так же они выступают и в качестве посредников между людьми и божествами, которые, под верховным владычеством Неба, управляют всем миром»¹.

Шэнь — божества или добрые духи объектов и явлений природы, порождаемые высшим космическим принципом ян: небо, солнце, луна, звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, земля, моря, реки, источники, скалы, камни, животные, растения, а также душа человека хунь. Согласно древним представлениям, в посмертном состоянии души хунь возвращаются на небо и существуют затем в виде благожелательных духов, божеств, хранителей местностей, покровителей ремесел, сельского хозяйства и животноводства, в храмах они присутствуют в виде табличек с написанными на них именами предков.

Добрых духов великое множество, они заполняют все пространство между Небом и Землей, являясь сущностной основой стихий, чисел, направлений, циклических знаков различных моментов времени. В народных религиозных воззрениях широко известны: божество неба — лао тянье — «небесный старец», божество земли ди му-най-най — «земная бабушка»², небесные божества Юй-ди и его свита, бог грома Лэй-гун, богиня молнии Дянь-му, божества ветра и вод, лу-ваны — цари драконов, духи звезд, местности и городов, домов и общественных зданий, медицины, торговли, ремесел, богини, защищающие от болезней, духи, спасающие от заразных болезней, боги покровители и чадоподатели, боги счастья, долголетия и богатства, боги животных, духи – служители загробного мира и многие многие другие³.

Гуй — бесы или злые духи (нечисть, призраки), порождаемые высшим космическим принципом инь. Отклонившиеся от предписанного пути дао шэнь способны перевоплощаться в гуй. Но в основном злые духи образуются из второй души человека — по, остающейся возле тела покойного, обычно рассеивающейся после его полного разложения. Однако если умершим прекращаются жертвоприношения, то их не до конца рассеявшиеся души становятся демонами, бесами, призраками, оборотнями, вампирами и прочей вредоносной нечистью. Их невероятно большое количество, обычно делящееся на несколько разновидностей.

С современной точки зрения нечисть – это поступающая в дом негативная информация, продуцируемая различными факторами (настроением людей, изменением погоды, магнитными бурями, фазами светил и пр.), оказывающими отрицательное воздействие на психическое и физическое состояние людей. По своей природе нечисть стихийна, линейна и дисгармонична. Считается, что она боится громкого крика, календаря, меча, которым зарубили много людей, мочи, плевка, персикового дерева, различных амулетов, чтения конфуцианских и буддийских текстов⁴.

Духи – хранители семьи

Главными хранителями китайской семьи (только не христианской или мусульманской) считались духи предков. В каждом доме был небольшой алтарь, где в определенные дни устанавливали деревянные таблички. На них были написаны или вырезаны имена и титулы (при наличии) умерших родственников главы дома. Почитание предков происходило в первый и пятнадцатый день по лунному календарю, в праздничные дни, а также в дни семейных событий, таких как рождение ребенка, свадьба, смерть, переезд на другое место жительства, повышение по службе, годовщина рождения и смерти предка. На алтаре перед табличками возжигались благовония в маленькой курильнице, зажигали две свечи из растительного воска, ставились благовония, вино, рис и разная еда. Глава семьи и его жена падали ниц, молились, им вторили дети и внуки. Поклонение завершалось совместной трапезой.

Домашние божества

В старом Китае дома всегда были населены божествами — шэнь, защищающими их обитателей. Древние ритуалы сообщают о «Пяти богах (у шэнь), которым приносят жертвы», управляющих различными частями дома⁵. Жертвы им приносились в определенный сезон: духу дверей дома – весной, духу очага – летом, центра дома – в конце лета, ворот – осенью, духу переулка или колодца – зимой⁶. Имеются сообщения, что пять жертвоприношений делали воротам, дверям, колодцу, домашнему очагу и полу в доме.

Я.Я.М. де Гроот упоминает о двенадцати домашних божествах, называя главными среди них Голубого Дракона и Белого Тигра⁷ (представляющие левую и правую стороны дома). Имена еще десяти духов Гроот не называет. Но традиционно к ним относится Туди-шэнь — дух – покровитель местности, на которой стоит дом, или Чэн-хуан — бог рвов и оград. Обычно им становился чиновник, служивший в данной местности и отличившийся при жизни какими-нибудь выдающимися добродетелями. Мэй-шэнь — духи, охраняющие вход в дом от нечисти. Их изображения в виде двух свирепых генералов наклеивались на обе половинки ворот китайского дома. Цзао– ван («князь очага»), Цзао-шэнь («бог очага»), Цзао-цзюнь («повелитель очага»), Цзао-пуса («бодхисатва очага»), Дунчу сы-мин чжу — «повелитель судеб восточного угла кухни»⁸ – божество кухни и домашнего очага, сообщающее о делах всех членов семьи Властителю Судеб, или Верховному Императору Чуан-гун (Чжан-гун) — «господин кровати», Чуан-по (Чжан-му) — «матушка кровати». В их обязанности входило охранять спальню и даровать потомство. Цзинцюань тунцзы — отрок колодца. Цзы-чу и Цзы-гу — бог и богиня отхожего места⁹.

Другой ряд объединяет семь божеств, среди них: Туди– шэнь — хранитель местности, Мэй-шэнь — два хранителя дверей, Цзао-ван — бог очага, Чуан-шэнь — божество кровати, Цзинцюань тунцзы — отрок колодца, Сань-у — богиня отхожего места. Возможны и другие варианты, где в списке, например, бог очага присутствует не один, а вместе с супругой, или отмечается божество двора, или переулка, бог черного входа и пр.

СинологА. Масперо (1883–1945) сообщал, что первым по рангу среди богов дома стоит бог очага. «Это всего лишь мелкий, не имеющий значения бог, но он является главой духов дома и мирит их, когда они ссорятся. Именно он в Новый год поднимается с докладом к Господину Неба. Он отдает приказы другим божествам дома, из которых самыми важными после него являются боги дверей, мэнь шэнь. …Дом наполнен богами: у черного входа свой бог, не похожий на бога парадных дверей; есть бог колодца, есть господин и госпожа постели, бог выгребной ямы, бог щеток, бог богатства. Боги богатства (,цай шэнь) весьма многочисленны…»¹⁰

В Китае конца XIX – начала XX в. почитание богов дома зависело главным образом от женщин семьи. Глава семьи, если следовал традиционным верованиям, совершал домашние обряды, если же он придерживался иных религиозных взглядов, трактовал почитание домашних божеств как суеверие. Не случайно уже Конфуций (551–479 до н. э.) называл бога очага «объектом поклонения старых женщин»¹¹. Но тем не менее даже в образованных семьях продолжали проводить церемонии, посвященные по крайней мере богу очага и богу богатства, а жертвоприношения богам дверей и постели ветречались все реже и реже. Исчезли все разновидности древних подношений, культ утратил разнообразие, все совершалось по образцу ритуала подношения предкам, то есть в виде специально приготовленного обеда. Только буддийским богам, например Гуаньинь или Дицзану (Кшитегарбхе), подносились благовония и цветы, а еду подавали монахам.

«Число дней для подношений меняется также, как и число богов, которым они адресованы: перед изображениями бога очага и бога богатства зажигаются благовонные палочки; церемонии культа бога очага, как и церемонии культа предков, совершаются два раза в месяц, первого и пятнадцатого числа: утром, еще до завтрака, глава семьи зажигает две свечи и благовония. Только три раза ему предлагается обед – в день его рождения и в дни, когда он во время праздника Нового года отправляется в путешествие на небо и возвращается обратно… Что касается бога богатства, то у тех, кто не может иметь его статую или изображение, есть по крайней мере листок бумаги с двумя иероглифами цай и шэнь, то есть «бог богатства». Этому богу делаются те же подношения, что и богу очага; богатые предлагают ему два раза в месяц обед, в день его рождения ему жертвуют петуха, кровью которого мажут порог входной двери. У него есть имя и титул, но они различаются в разных провинциях и разных семьях. Другие, менее важные божества не требуют такой заботы; им предлагают только благовония, а иногда в праздничные дни, вино или чай»¹².

Аналогично почитали и Туди — божество местности, на которой построен дом. Его изображение покупали в любое время года, наклеивали на стену или ставили на особых подставках на стол. В обычные дни перед изображением Туди ставили две свечи из растительного воска и курильницу с благовониями, а на тарелках, в качестве подношений, изготовленные на пару пампушки-маньтоу и фрукты. На Новый год по лунному календарю подносили ощипанную, но сырую курицу и живую рыбу, обычно сазана, плавающего в сосуде с водой¹³. Туди молились о выздоровлении и благополучии путешествия.

Почитание домашних божеств и жертвоприношения им полностью исчезли в западном варианте фэншуй. Разве что повышенное внимание в доме уделяется трем объектам – входной двери, кухонной плите и кровати в спальне, а также в неявном применении символических фигурок и изображений. В этом можно усмотреть отголоски древней китайской культурной традиции.

Экзорцизм ^[14]

Я.Я.М. де Гроот весьма скептически отзывался о деятельности геомантов, которые утверждали, что причина любой беды в доме лежит в области происков духов (се), от которых необходимо освободить жилища, исправив их фэншуй. Как писал А. Масперо: «Есть злые духи или вредные влияния, которые вопреки всем предосторожностям умудряются проникнуть в дом. Тогда дети, молодые люди, родители заболевают; неудачи преследуют их во всех делах, несчастные случаи происходят повсюду. В таком случае надо очищать дом».

Исправление фэншуй жилищ включает ни гуй — букв, «приказание духам», то есть экзорцизм. Войной с духами занимались даосские маги и священнослужители, владеющие шу — «колдовским искусством» или бы фа — «религиозной магией», влиянием, оказываемым на шэнь и гуй при помощи молитв и заклинаний — фан (фа) — «средствами, методами». Для этого снаружи или внутри дома прикреплялись буддийские и даосские амулеты с надписями и рисунками, а также проводились специальные ритуалы. Их проводил даоши, одетый в платье из двух кусков материи, в маску с четырьмя глазами, с алебардой и щитом в руках. Он исполнял вместе со своим помощником танец, выслеживал злых духов и изгонял их из дома.

Амулеты часто представляют собой тонкую дощечку (в идеале изготовленную из персикового дерева), на которой написаны или вырезаны магические символы. Для изготовления амулетов, изгоняющих демонов и духов, применялась также бумага, шелковые ткани и нити пяти цветов. Цель создания таких амулетов – «дарование счастья и благополучия человеку, как в этой жизни, так и в будущих». Для очищения домов и всевозможных построек от вредоносных сил применялись магические знаки, нарисованные на стенах и кроватях хозяев постоялых дворов и придорожных кабачков, с целью уберечь посетителей и постояльцев от болезней и смерти. Количество амулетов в домах зависело от того, насколько суеверны хозяин дома и его жена.

Амулеты символизируют дао и потому считаются самым мощным разрушителем се. Часто они покрыты циклическими знаками, содержат изображения багу а. При изготовлении амулет наделялся магической силой (.лин), исходящей от человека, обладающего духовной силой (шэнь). Поэтому для повышения эффективности на амулеты наносили иероглифы шэнь и лин. Самыми могущественными считали пять амулетов, символизирующие пять древних владык Поднебесной, давших людям социальную организацию, закон и культуру. Они изготавливались из императорской бумаги желтого цвета и содержали изображение Тайцзи — Великого Предела, окруженного восемью триграммами (багуа), отображающими небесный порядок, оттиск печати одного из императоров (Хэй-ди бао — «печать Черного императора» Чжуань-сюя, Цинн-ди бао — «печать Голубого императора» Фу Си или др.), два больших иероглифа, один из них обозначал направление, для которого предназначался амулет и название соответствующего небесного животного – Белый Тигр, Красная Птица и др.

Амулет, действие которого направлено против определенного духа, должен находиться в том месте, где этот дух себя проявляет. Характерным признаком присутствия духов считается поведение магнитной стрелки компаса. Когда она вдруг замирает и начинает дрожать, то это означает, что нечисть где– то рядом. Присутствие духов выдают скрипом двери и окна. Когда собаки лают без видимой причины, считается, что они видят приближающихся к дому духов, тогда к дверям и окнам прикрепляют амулеты. Если свиньи, птицы или лошади начинают болеть, умирать или исчезать, амулеты прикрепляют к курятникам, свинарникам и конюшням. Амулеты необходимы, если людям снятся кошмары, если между родителями и детьми, мужем и женой, старшим и младшим братом или вообще в семье возникает вдруг разлад, причиной которого являются духи.

Перегрузка чиновника работой из-за огромного количества ложных обвинений и доносов, медленное продвижение его по службе, болезни членов его семьи считались происками мстительных духов, некогда бывших людьми, которых пытали, несправедливо осудили и наказали в его управе. Предлагались «проверенные» защитные средства: взять немного рисового вина, смешать его с землей из-под здания суда и ворот, затем вымазать смесью стены главного зала суда (ямыня), оставшуюся грязь разбрызгать по другим помещениям; взять гранитный камень весом примерно 4 кг и отбить у него края, полученные кусочки зарыть в землю по четырем углам здания в соответствии с четырьмя главными направлениями; взять истолченные кости тигра, перемешать их с корицей и другими веществами или шелуху гвоздики, желтый ладан и пр., сжечь под креслом чиновника, а пепел смешать с водой и разбрызгать по помещению. Похожие действия рекомендовались и для защиты храма от воздействия «тайных стрел», образуемых дорогами и тропинками, ведущими к нему.

В каждый сезон года на дома прикрепляли амулеты с целью отпугнуть духов, свойственных данным периодам времени и особенно при эпидемиях. Нередко для защиты от вторжений нечисти на воротах изображали головы тигра и петуха. Напротив входных ворот ставили инби — «отражающую стену», мешающую зловредным духам проникнуть во двор. По сообщению В.Я. Сидихменова, стену обычно воздвигали перед главными воротами жилого дома, реже – в центральной части внутреннего двора. Иногда перед входом в дом, на месте, определенном геомантом, ставили каменные фигуры людей или большой камень (каменную плиту) с надписью «Ши гань дан» – «Камень осмеливается противостоять». Иногда на нем выбивали голову тигра или другого существа, отпугивающего духов. Считалось, что такой камень способен защитить от духов, перемещающихся с неудержимой силой по прямым и длинным улицам, направленным к дому.

Амулеты устанавливали в доме для общего обозрения или зарывали в землю, если оскорбление было нанесено духу земли. «Три нечестивых убивающих призрака», «шесть смертельных влияний», «четыре зла» – прозвища самых опасных духов, которых человек мог невольно оскорбить или прогневить, копая яму, строя или ремонтируя дом. Духи мстят обидчику тем, что он наносит себе раны и увечья строительными инструментами (производственные травмы), вызывают заболевания и пр. В том месте, где с человеком произошел несчастный случай, то есть там, где было нанесено оскорбление духу, следовало положить амулет, соответствующий году. Человеку, подвергшемуся нападению, следовало умываться отваром артемизии (полыни), обладающей способностью отгонять духов.

Для подавления вредоносного влияния духов земля при строительстве и ремонте зданий, чтобы никто не заболел или не случилось какого-либо несчастья, применяли: набор из двенадцати амулетов, каждый из которых соответствует одному из годов двенадцатеричного цикла; набор из двенадцати магических предметов, устанавливаемых в двенадцати направлениях внутри здания перед началом его строительства или ремонта; набор из восьми амулетов (багуа), устанавливаемых в восьми направлениях для обеспечения защиты людей при строительстве и ремонте; набор из пяти амулетов, устанавливаемых в пяти направлениях (восточном, южном, западном, северном и в центре) для обеспечения защиты людей при строительстве и ремонте. Считалось, что такая мера предосторожности обеспечит безопасность людям, если они невольно потревожат или оскорбят духов дома как во время проведения работ, так и долгое время после их окончания. Кроме того, перед строящимся домом к столбу, вкопанному в землю, прикрепляли полоску бумаги с просьбой к божествам о даровании удачи. Такое обращение ограничивало возможности злых духов перемещаться по воздуху От возможного пожара к стропилам под крышей прикрепляли амулеты и молитвы – обращения к божествам. По завершении строительства происходила церемония «посвящения» дома его божественным покровителям.

Надежным средством от нечисти на протяжении столетий считался иероглиф сяо — «буйство, бесчинство». По народным поверьям, бесы боятся амулетов с этим знаком, так как толпа людей, производящих шум, выплескивает большое количество ян — силы света, пугающей бесов. До сих пор существует убеждение, что в доме, где появляется нечисть, лучшим от нее средством является долгое шумное застолье с песнями и радостными возгласами.

Многие китайские назидательные рассказы на разнообразных примерах показывают то, что только стойкость духа и твердость убеждений позволяет преодолевать происки злокозненной нечисти, являющейся по ночам в разных обличьях людям, спящим в отдельных комнатах, случайно остановившимся в заброшенных домах или забредшим на старое кладбище.

Весьма интересное мнение ученого Ханьской эпохи Ван Чуна (трактат Лунь хэн, глава 25) о нечисти, проникающей в дом, привел Я.Я.М. де Грот: «…если признать, что зло можно изгнать, колдовство все равно окажется бесполезным, ибо существа, которых мы отпугиваем, на самом деле – духи, обитающие в доме в качестве гостей. Домашних божеств всего двенадцать: Голубой Дракон, Белый Тигр и еще десять. Поскольку Дракон и Тигр являются небесными божествами, способствующими правильному порядку вещей, там, где они находятся, не осмелятся собираться не летающие ши, ни всепроникающие сюн; тем более не осмелятся зловредные призраки прийти в дом хозяина, если он храбр и отважен. Если двенадцать божеств позволяют призракам обитать в доме, а хозяин прогоняет их, я утверждаю, что тем самым он проявляет непочтительность к гостям двенадцати божеств и страшно сердит их. Разве так можно обеспечить покой и счастье?..» Тогда возникает естественный вопрос: «А как же можно обеспечить покой и счастье?» Ван Чун, после размышлений на тему о том, что только поколения, находящиеся в упадке, верят в призраков и только глупые и невежественные люди стараются обрести счастье с помощью колдовства, делает следующее заключение: «…счастье человека – в его собственных руках, а не во власти призраков, оно зависит от его добродетелей, а не от совершаемых жертвоприношений».

Метод психического противодействия и метод амулетной магии не противоречат друг другу, а помогают решить одну и ту же проблему разными способами. Каждый человек в силу собственных убеждений может решить, увешать ли ему весь дом амулетами, стараясь привлечь помощь божественных покровителей для отвращения неудач, несчастий и болезней, или полагаться на собственные силы. Для людей с разной организацией психики тот или другой метод может оказаться весьма действенным. Это подсказывает опыт борьбы с нечистью в старом Китае.