Текст книги "Рассуждай и действуй. Старцы Псково-Печерского монастыря о рассуждении"

Рассуждай и действуй. Старцы Псково-Печерского монастыря о рассуждении
Составитель Василисса Деревягина

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС Р19-913-0498

© Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2019

© Фонд «Традиция», 2019

Предисловие

Что такое значит иметь рассудительность? Предохранять другого от соблазна, и избирать что лучше и что ведет ко спасению.

Преподобный Ефрем Сирин

На первый взгляд в речах старцев нет ничего необыкновенного.

Но вы слышите проповедника, отрекшегося от мирского, кому не нужны более ни слава мира сего, ни его богатства, ни удобства жизни, ни все то, что обыкновенно побуждает людей льстить, лицемерить, скрывать истину.

Пред вами учитель, который тяжелыми подвигами своей жизни и непрестанной борьбой со своими страстями и похотями уже вполне утвердился в том, чтобы служить одной только правде, говорить ее в глаза каждому, не боясь ни прещений, ни угроз, ни наказаний. Пред вами говорит человек, достигший высокой степени нравственного совершенства, по справедливости называемый ангелом во плоти.

Ему известны все тайные изгибы души человеческой.

Слово его проникнуто духом и жизнию, исполнено благодати; наставления его проверены продолжительным опытом собственной жизни.

Неудивительно посему, что наставления подвижников производят чудеса нравственного обновления людей и что люди жаждут слов «учителей благих»…

Святейший Патриарх Тихон

О рассуждении

Преподобный Симеон (Желнин)
1869–1960

Он знает, какой дать духовный совет и утешение для притекающих к нему немощных сердец, он умеет утешить, успокоить и внести внутренний мир и покой каждому обращающемуся к нему» – из характеристики старца Симеона, данной архимандритом Августином (Судоплатовым) в 1957 году.

«Знает, какой дать совет…» – откуда знает? Потому как имеет дар рассуждения, данный Господом за святую жизнь.

Сам батюшка Симеон так говорил о добродетели рассуждения.

Много еще имеется добрых дел, но одно высшее всех – это рассуждение или духовная мудрость, о которой не все знают. Она достигается через молитву и смирение временем и опытностью, и каждая добродетель нуждается в ней, по слову святого Антония Великого. Не всякое добро угодно Богу, а только сделанное правильно, с рассуждением, как говорят, «в разуме». Например, можно поститься, но с ропотом на пост или на пищу, или на приготовителя пищи; поститься, но осуждать непостящихся; поститься и гордиться или тщеславиться; поститься от мертвого мяса, а есть «живое», языком обижать или осуждать ближнего. Можно терпеть болезнь и скорби, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь, раздражаться, обижаться. Можно исповедаться в грехах, но утаить грех или не простить обидчика, не иметь веры, что тебе грехи простятся, оправдывать себя, не сокрушаться о грехах и не иметь намерения исправить свою жизнь.

Можно молиться, но без участия сердца, или рассеянно, или с леностью, или поспешно, или дремать при этом.

Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности.

Духовную же мудрость можно приобрести:

1) через вопрошания и беседы со старцами и духовниками, то есть с духовно мудрыми отцами;

2) через чтение священных книг, особенно святоотеческих и старческих;

3) через посещение храма Божия, где проповедуется Божие слово.

Не излишне также сказать, что к мудрости относятся: мудрое употребление времени, беззлобие, смирение, память смертная, трезвение духовное; мудрость знать – когда сказать и когда промолчать; мудрость еще заключается в выборе друга и вообще лица, которому можно было бы доверить свою душу; мудрость – иметь общение с теми, кто может быть полезен своею праведною беседой; мудрость – делать все с советом опытных, обдуманно; даже расходовать деньги только на нужное есть тоже мудрость.

Все его размышления о жизни и поучения основаны на рассудительности.

Всяческой малостью, суетой, неведением, слепотою люди омрачают чудо, – поворачивается он к собеседнику, – дивный дар Господень – человеческую жизнь! Не купишь ее, не заработаешь – на, человек, приими награду бесценную!.. Радость, радость, великая радость.

Люди хотят обойти заповедь. Нельзя спастись, не исполнив ее. Иисус Христос сказал: соблюди заповеди.

Заповеди знаешь? Не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй, чти отца и мать, возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе. Искушение – это желание плоти бессловесное преступить заповедь Божию. Дух да сомнет плоть под себя: плоть кратковременна, душа вечна.

В деле спасения важнейшую роль играет Священное Писание и писания святых отцов – это лучшее руководство ко спасению. От незнания Священного Писаная происходят ереси и развратная жизнь. Незнание Писаний – незнание Христа!

Помни: с нами будет только то, что определил Господь. Верь в Промышление Божие – сам не сочиняй ничего, живи – как Бог дал и кем ты есть; как можно, очищайся от страстей, молись, заповеди соблюдай, кайся. Будь тем, что ты есть на самом деле; по силе действуй, не рвись ранее времени в поднебесье – ты немощен. Верующий в простоте, что Бог есть, всегда есть и всюду, что Бог человеколюбив, что Бог печется о нем – таковой не смущается ничем, греха бежит, смел и тверд всюду. Не строй воображением крыльев греховным страху, заботе, печали, горю – и рассеются.

Старец Симеон в своей келье

Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушений, а посему и должен благодарить Бога за все скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека.

Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Через напрасные скорби и страдания мы прививаемся ко Кресту Христову.

Как нельзя без воздуха дышать, без пищи – жить, без ног – ходить, так нельзя без скорбей войти в Царствие Небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за временную сладость этой жизни лишается вечного, присноблаженного покоя.

Удобное уединенное место дает удобство для спасения. Уединение удаляет от человека суету мирскую, оставляет его с самим собою и Богом. Уединение способствует очищению сердца и помышлений. Оно возбуждает подвиги и самоотречение. От уединения рождаются умиление и кротость, пребывание в келье в молчании, в упражнении (как в молитве, так и в поучении день и ночь Закону Божию) делает человека благочестивым.

Ты – монах, имя мирское переменил, – так и житие плотское на духовное подобает тебе переменить.

Обращаясь лицом к Богу, поневоле спиной обратишься к миру.

Почему не благословляют в наше время читать «Добротолюбие»? Ты начитаешься того, что в наше время и в наших условиях не выполнишь и впадешь в уныние и в отчаяние. Читай лучше Священное Писание, оно написано для всех и на все времена и обстоятельства.

Дело спасения столь важно, что все дела мира сего, как бы они ни казались великими, в сравнении с этим делом – первейшим и важнейшим – суть как бы безделье или как тело без духа. Все науки и знания суть ничто без науки спасения. Надо знатъ, что путь спасения – путь Креста, а не льготной жизни.

Если борют страсти – в пище воздержись, а если ослабевает тело – пищей подкрепись.

В несчастий – не унывай, в счастии – не расслабевай.

Исправляй беду, пока мала, – потом не в силах будешь управиться.

Желая успеха в деле, не берись за дело выше твоих сил и умения.

Осуждаем же мы наших ближних оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, своими недостатками, грехами, страстями, тому некогда замечать за другими. Помня собственные грехи, о чужих мы никогда не подумаем. Краткий путь ко спасению – не осуждать. Вот путь – без поста, без бдения и труда.

Жди в скорби утешения, в покое же жди искушений. Без искушений нельзя спастись – ими познаём себя, учимся борьбе и очищаемся. Ничто скверное не войдет в Царствие Божие. Мы же смиряемся и тем приемлем силу от Бога.

Вообще вся эта кратковременная земная жизнь с ее бедствиями и скорбями дана человеку, чтобы он употребил ее на свое спасение, то есть на возвращение себя от смерти к жизни. Спасение, или оживотворение Духом Святым, совершается при посредстве Искупителя, Господа нашего Иисуса Христа.

Старец Симеон с духовными чадами

Вера в Бога, надежда на Бога – все исправят, и Господь поможет.

Что рыба в воде – то человек должен быть в Боге. Без Бога мы совсем непотребны, ни на что не годны, ничего не можем доброго.

Неделя Блудного сына – сегодня именины всех нас – все блудные дети. Кто? Кто живет, как хочется, в свое удовольствие, без Бога.

На вопрос, что нас считают отсталыми, отец Симеон ответил: «По какому пути? По пути к вечной погибели? Да, мы от них отстали».

Нет иного пути ко спасению, как только через Голгофу и Крест. Как нельзя без воздуха дышать, без пищи жить, без ног ходить, так нельзя без скорбей войти в Царствие Небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за временную сладость этой жизни лишается вечного, присноблаженного покоя.

Люди без Бога как мошки толкутся – вверх-вниз, и им кажется, что все это серьезно.

Грех – бессмыслица, насмешка врага над человеком, безумие – избави его, Господи.

Небо и земля – крышки, а посредине – Книжка. Читай и умудряйся. От красот, от окружающей природы – восходи к Создателю мыслию. Пусть природа – цветы – будут наставниками и учителями боголюбия, богомыслия и богослужения! Из случаев и вещей здешнего мира следует стремиться познавать Бога и вышний мир. Уход за природой – тоже благодарность Богу.

Старец Симеон возле своей кельи

Человек – создание Божие, бессмертная душа; Бог печется о нем, умрет [человек] – предстоит ему суд и вечность. Каждая минута жизни твоей есть дар, благодеяние Божие.

Отчего бывает отчаяние, самоубийство (страшный грех неверия)? – от неверия, от полного краха самонадеянна. От Бога же даруется сила.

Мир души – это мир совести. Мешают достичь его: малодушие, сребролюбие, самолюбие, тщеславие, лень, распущенность чувств, свобода глаз, нецеломудрие, подчинение требованиям плоти.

Иеросхимонах Михаил (Питкевич)
1877–1962

к

Видишь ли, Сереженька, – сказал мне отец Михаил, – ничто не случается в этом мире без воли Божией.

По Его воле, например, ты покинул Россию ради Запада, не зная, куда ты идешь и почему. Бог поселил тебя теперь в Оксфорде, в Англии, и ты пишешь свои книги, статьи и прочее. И волею же Божией ты приехал сюда, чтобы увидеться со мной.

Зачем? Ты не знаешь этого сегодня, но в свое время поймешь. То же самое происходит с каждым, включая и меня самого.

Но как узнать – что есть Божия воля о нас?

Здесь есть три пути, – сказал отец Михаил. – Первый – это когда сами обстоятельства нашей жизни показывают нам, куда идти и что делать.

Бывают, однако, обстоятельства, когда трудно решить, что делать. В таком случае самое лучшее – это получить совет нашего старца, но если у нас никакого старца нет, то мы можем посоветоваться с нашим духовником или с любым священником, или даже с благочестивым и опытным мирянином. Мы, однако, не должны открывать душу всем, но только тем, кому доверяем и о ком знаем, что они люди Божии. И мы должны, конечно, помолиться Богу, чтобы Он показал бы нам Свою Волю.

Преподобный Варсонофий учит нас, что, если нам не с кем посоветоваться, мы должны помолиться Богу трижды, излагая наше дело, и потом проследить, в каком направлении склоняется – хотя бы немного – решение нашего сердца. А затем уж соответствующим образом и действовать. Преподобный советует молиться три дня подряд, но если времени нет, можно помолиться три раза в течение краткого периода, подражая Господу, трижды за одну ночь молившемуся в Гефсимании, – одними и теми лее словами.

Отцы учат нас: если мы [почти уже] верим, что наше решение соответствует Воле Божией, но все же еще испытываем некоторые сомнения, то мы должны помолиться особенно усердно. И если в течение этой молитвы сердце наше все более и более склоняется к одному решению, а сомнения одновременно уменьшаются, то мы и должны воспринять это как знак того, что мы действуем в согласии с Волей Божией. В конце концов сомнения исчезнут совершенно и мы останемся с одним-единственным и ясным решением.

В некоторых особых случаях допустимо метание жребия. Апостолы прибегли к этому при избрании апостола, заменившего Иуду. Так же поступили и при выборах Патриарха Московского Тихона. Я и сам однажды применил этот способ, когда мне не с кем было посоветоваться. То, что принятое решение было правильным, [потом] подтвердилось, хотя на тот день это трудно было себе представить.

«Нет такой ошибки и нет такого греха, которые не могли бы быть прощены, если мы искренне раскаиваемся», – сказал отец Михаил, когда мы коснулись темы епитимьи.

Важно избегать впадения в одни и те же грехи, – какими бы они ни были: пьянство, картежная игра, нечистота и им подобные. После каждого падения наше покаяние ослабевает.

Мы привыкаем к нашим грехам, и наконец благодать Божия не производит уже никакого воздействия на грешника, который становится поначалу равнодушен к христианской жизни, а затем и яростно враждебен Богу. Когда человек достигает такого состояния, он утрачивает способность к покаянию и превращается в нечестивца.

Напротив, те, кто искренне раскаиваются, даже если они вновь и вновь впадают в тот же самый грех, начинают сперва чувствовать равнодушие по отношению к нему, а потом и ненавидеть его. Мало-помалу всякий грех делается для них отвратителен, а сами они становятся Божиими святыми. Всяк свободен выбирать или первый, или второй путь. Те, кто выбирают правый путь, должны помнить: чем раньше он начнется, тем лучше.

Трудно разбивать вдребезги прежние застарелые привычки. Преступники и убийцы не были рождены такими.

Они ничем не отличались от любого другого, но пренебрегли покаянием в малых грехах и закончили как нечестивцы.

Подлинная личность любого человека обнаруживается в его старые годы и еще более – в его смерти.

Имеется девять блаженств [благословений], первые семь из которых содержат обетование утешения. Блажени нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3), и так далее. Но последние два – обещают нам страдание за правду и за Христа, причем называют это страдание блаженным. Что это значит? Когда мы начинаем нашу духовную жизнь, Бог дарует нам утешение, чтобы поддержать нас; но когда мы становимся властителями своих страстей, враг, не способный иметь влияние на нас изнутри, восстанавливает против нас наших ближних (хотя бы они и были нашими лучшими друзьями) – так, чтобы мы смогли оставить путь, по которому ведет нас Бог.

Отец Михаил на Валааме

Когда мы идем в длинной колонне, мы видим только наших ближайших соседей и знать не знаем, что происходит в голове или в хвосте колонны. Но стоит нам покинуть ее и расположиться где-нибудь повыше, как мы уже можем видеть всю колонну целиком – и откуда она вышла, и куда идет. Подобным же путем те, кто достигли этого благословенного покоя души, видят свои жизни в целом – и это есть истинное указание на то, что они сподобились Духа Святого.

Говоря о послушании, как об основе монашеской жизни, отец Тимон, однако, предостерегал и здесь. Во всем должно быть внимание и рассуждение… Случилось в его жизни однажды, что пошел он и против «послушания».

Пробыв довольно долгое время на Валаамском подворье в Петербурге, свечником и певчим на Калашниковской набережной в часовне Святых Бориса и Глеба, о. Тимон очень этим тяготился. Когда его опять назначили в Петербург, он был в большом горе; шум и суета были ему несносны. Однако он не решился возражать. «Пошел к вечерне с тяжелым сердцем, – вспоминал старец. – Стою, молюсь, вдруг вижу огромную пасть, такую огромную, как устье Невы, где Шлиссельбург… Вот-вот эта пасть откроется и поглотит меня… Шея длинная у этого страшилища – как до Петербурга от Шлиссельбурга. И слышу – голос мне говорит: ослушайся, откажись, не поезжай!.. Ну, думаю, это вражеское искушение – это я сам ехать не хочу. Стою, молюсь… Пойди, откажись! – слышно ясно опять. Страшно стало, думаю – еще постою, помолюсь, пройдет. Нет, опять слышу: Иди сейчас лее!..

Задрожал я, пот выступил… стою, упорно молюсь – слышу строгий голос: если ты сейчас же не пойдешь отказаться – тебя на руках вынесут!

Дрожу я, плачу, слезы льются, иду из церкви, пошел к духовнику – не застал его, и это было по воле Божией, потому что духовник ни за что не позволил бы идти против послушания. Пошел к игумену, все ему рассказал. – Хорошо, – говорит, – я посоветуюсь и подумаю…»

Все было готово к отъезду, но наутро решение отменили, и отец Тимон остался в обители.

«Вот, – прибавил батюшка, – нужно большое внимание к себе и рассуждение: и в послушании может быть большое искушение, которое легко погубит многие труды многих лет».

К обстоятельствам своей жизни отец Михаил был тоже рассудительно-внимательным.

Об этом свидетельствует следующий случай.

«Ища тишины и уединения для неразвлеченной молитвы… живя в скиту Преподобного Сергия, задумал построить себе в отдалении келейку. Скит был расположен на гранитных скалах, покрытых вековым хвойным лесом. Местами скалы совсем отвесно спускались в воды проливов, образуя обрывы в несколько сажен вышиной. Зима была суровая, оттепель сменили морозы, скалы и камни были покрыты льдом».

Избушка-келейка, которую строил себе о. Тимон, была почти готова. Чтобы ее закончить, пошел он искать по берегу недостающий материал.

«Не знаю, – рассказывал старец, – как оступился на самой скале, упал вниз на лед прямо головой. Потерял сознание. Когда очнулся, пришел в себя, – ничего не помню и не понимаю: смотрю, смотрю – не узнаю места, не понимаю, где я, зачем тут, почему на льду, спрашиваю себя, что же я должен делать, куда идти? Ничего не знаю и не понимаю… все забыл. Вот в какое состояние пришел. Встал и пошел тихонько – не знаю сам куда и не понимаю, кто я и сам-то. Поднял глаза на скалу, вижу – стоит избушка, думаю, какая красивая келейка, и тут-то и вспомнил, что это моя келейка».

Отец Михаил на Валааме

Пошел отец Тимон к своему старцу и все ему рассказал, что с ним случилось. Старец, выслушав сказал: «Смотри, не указание ли это тебе? – тебе рано еще жить отшельником, вернись лучше в монастырь». Отец Тимон так и сделал.

Две силы в нас действуют: добрая воля и сопротивление плоти. Хочу молиться… а плоть возражает: не могу, не хочу. Молитву нельзя оставлять, но и плоть не изнурять – все в меру… А без меры – и хорошее не будет на пользу.

Как-то духовные чада спросили батюшку: «Теперь мы тайные монахини, батюшка; нам нужен устав – укажите нам».

Старец сказал: «Жили эти три тайные монахини вместе, в деревне ходили на работу или брали работу домой, постоянно имели общение с мирянами, бывали в их сообществе.

На просьбу монахинь батюшка ответил так: “А вот вам устав – заповеди блаженства знаете? Возьмите первую заповедь, начинайте ее, трудитесь над ней – вот вам и устав! Все добродетели и уставы – ничто без этой заповеди. Это у Лествичника читали ведь? А если и все службы выстаивать будете, всё вычитывать, весь устав выполнять, а внутри не будете очищаться, то будете мнимо-праведны, как фарисеи. И устав, и чтение – сами должны быть молитвою. От молитвы родился и создался устав и чин, и должен он быть внутренним, как и внешним.

Готовиться надо к нему постепенно, со ступени на ступень восходить, а не сразу браться за высокое, – труд и труд нужен повседневный”».

«Был, – рассказывал батюшка, – такой случай: один брат плохо себя почувствовал, захотел исповедаться и причаститься, – нет, говорят, еще трех недель не прошло, не положено, подожди. Пошел я к ним и говорю: “Что вы делаете? Забыли, как жили первые христиане? Забыли апостольские правила? А что о. Иоанн Кронштадтский говорит?” Не послушались меня, а наутро брат этот и умер. Вот до чего могут дойти эти буквари».

Кто всецело предал себя Богу – того Господь не оставит.

Жизнь наша – это море, по которому надо плыть в своей лодке. Одни плывут ровно, благополучно, – не перегруженные, другие – с волнением и опасностью, если есть большой груз, а третьи – с особой опасностью, сильно перегруженные.

Если ты принимаешь дары – ты обязываешься принять на себя и часть долгов этого человека. Какие это долги? Не вещественные, нет, а это – грехи. Должна молиться о прощении этих грехов, как о своих, – все с тебя взыщется.

Принимать можно только в случае крайней необходимости – не иначе; никакого лишнего груза не прибавляй к своим грехам. Едва ли кто сможет одолеть и снести тяжесть груза своего и чужих еще грехов в житейскую бурю. Безопаснее переплывают в своей лодке – не взяв чужих грехов со своими.

«Когда я был молодым, ходил иногда к старцу А. – высокой жизни был старец – и как бы некое указание о переписке взял от него. Ему много писали – вот, видишь, как мне теперь… Пришел я к нему, а он разбирает письма: на это просят “ответ” – в сторону, опять [просят] “ответ” – опять прочь, в сторону… Смотрел я и запомнил: пишут много лишних слов, лишних переживаний; если все [письма] перечитывать и во все это входить – совсем потеряешь мирное устроение, [и] все ведь это надо [потом] вычистить из себя – конца нет: тот сказал то, тот – то…

Читал он те письма, где была исповедь; но как он знал, что в этом письме исповедь, он не сказал, а на вопрос – промолчал».

Кого Господь любит, того и скорбями наделяет – к будущей жизни приготовляет.

Больше всего храни мир сердца. Все возложи на Господа, всецело предайся Ему – всё у Него и всё от Него.

Прекрати все знакомства, не ходи в гости и к себе не пускай, беги от всех, но люби всех, не входи в чужие дела и не суди никого – тогда и будет мир в сердце.

А поведешься со многими – всё вынесут от тебя, что успеешь собрать в себе. Знакомства и разговоры опустошают и рассеивают. Кто-то должен быть – с кем поделиться, без этого очень тяжело и трудно. Иногда это необходимо далее. Но выбрать надо очень осторожно, надо быть уверенным в человеке – [иначе] не поймут того, что для тебя ценно… Более молчи, учись молчанию…”

Не ищи Правды… Царица Небесная, Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим, – разве не видела вокруг Своего Божественного Сына неправду, клевету, ложь, несправедливость, которыми платили Спасителю за Его бесчисленные благодеяния и чудеса? Но

Она молчала. Она никого не упрекнула, никого не осудила. Вот как Она отнеслась к Неправде этого мира!..

Крепись всегда, всякий день и час, будь очень внимательна к себе во всех мелочах, читай, рассуждай, – веруй, что Господь поможет тебе и подкрепит, пошлет благодать восходить от силы в силу – «Аще верен и тверд пребудеши».

Моя вторая беседа со старцем Михаилом состоялась на следующий день, 12 августа 1954 года. Мне хотелось спросить затворника: почему случилась трагедия, которую я пережил в 1951 году.

Старец встретил меня с присущей ему добротой и дал прочитать другой листок. Взяв его, я прочел: «Это пришло от Меня. Счастье и несчастье, возвышение и падение, здоровье и болезнь, слава и бесчестье, богатство и бедность – все приходит от Меня и должно приниматься как таковое. Те, кто вверяют себя Мне и принимают все испытания, которые Я посылаю им, не постыдятся в день Суда. Они явятся такими уже здесь, на этой земле, потому что их жизнь приняла именно такое направление, а не иное. Я посылаю каждому то, что лучше всего для него…» Я взглянул на старца: «Это нелегкие, суровые слова, отче».

«Нет, – ответил старец, – ты просто сейчас не понимаешь эту простую истину. Многие люди, сраженные несчастьем, или впадают в уныние, считая, что все погибло, или же становятся бунтарями, полагая, что они страдают несправедливо. Истина конечно же в том, что Бог ведет нас всех Своим собственным путем, который всегда является наилучшим для каждого».

«Все приходит от Бога, – продолжал затворник, – здоровье и болезнь, изобилие и нищета, честь и позор. Мы, христиане, в теории верим в Бога и в Божий Промысл, но в действительности живем так, как если бы они никогда не существовали. Мы доверяемся нашей собственной мудрости и пожинаем соответствующие плоды.

Вот как ты спрашиваешь, почему произошла твоя личная трагедия, точно так же и многие люди спрашивают: почему случилась трагедия екатеринбургская? Ничто не происходит без попущения Божия. Бог допустил эту трагедию для их собственного и нашего блага. Помни, что пути Божии – не наши пути».

Никогда никого не осуждай, не имей врагов, каждого уважай. В жизни избегай всего, что делает тебя горделивым и что нарушает твое душевное спокойствие. Самая лучшая молитва это – «Да будет воля Твоя». Искреннее покаяние покрывает все грехи. Всегда помни, что все треволнения в этой жизни предназначены сделать нас наиболее чуждыми миру сему. Следовательно, они ведут нас к лучшей жизни. Наружное благочестие, набожность, молитвенные песнопения, бдения и посты хороши сами по себе и необходимы, но лишь как обрамление напряженной внутренней жизни: смирения, непрекращающейся молитвы, веры в Бога, и так далее. Если второе отсутствует, то и от первого не много толку.

Наша внутренняя жизнь есть чудо и проявление Промысла Божия.

Никто не может считать свое спасение само собой разумеющимся, но каждый должен жить в постоянном напряжении и покаянии; иначе ветхий Адам покорит их.

Говорил и старец Михаил, исходя из того же самого духовного опыта: «Терпи и терпи всё – все злострадания… Господь испытывает верность скорбями. Всегда – вступивших на иноческий путь ждут скорби… это для борьбы, для венцов».