Текст книги "Православный календарь. Церковные праздники, посты, дни поминовения усопших"

Сретение Господне относится к двунадесятым непереходящим праздникам. Праздник Сретения – это память встречи (сретении) Младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме с благочестивым старцем Симеоном, которому было предсказано Духом Святым, «что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня». По древнеиудейскому обычаю на сороковой день после рождения мальчика-первенца мать должна была принести его в храм, чтобы посвятить ребенка Богу; для этого, представляя дитя Творцу, его выкупали; в качестве выкупа родители принесли в жертву две горлицы и двух голубков.

По вдохновению Симеон пришел во храм как раз в то время, когда родители принесли туда Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд. Он взял на руки Христа, благословил Ребенка и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовил перед лицом всех народов, – свет и просвещение язычников и славу на рода Твоего Израиля».

В этот день Иисуса посвятили Господу, а Симеон и старица Анна, обитавшая при храме, объявили Иисуса Спасителем. В память о встрече Иисуса Христа и Благочестивого Симеона и установлен этот праздник.

Об этом празднике упоминалось еще в III–IV веках. В Древнем Риме в начале февраля отмечался праздник очищения, покаяния и поста. Он был связан с подготовкой к весенним сельскохозяйственным работам. По древним поверьям, перед весенними работами следовало очиститься от грехов и позаботиться о том, чтобы умилостивить тех богов и духов, от которых зависели успехи в хозяйственных делах и жизненное благополучие. Некоторые очисти тельные обряды, направленные против злых духов, сохранились в христианском празднике Сретения.

У древних славян был свой весенний народный праздник, который по времени совпадал со Сретением. До сих пор в северо-западной России известен праздник под на званием Громница – праздник почитания огня. Наши предки различали огонь небесный и огонь земной. Небесный огонь, приходящий с неба в виде молнии, почитали священным, а проявления этого огня – божественными. Особо выделяли живой огонь, который ритуально зажигали трением дерева о дерево. От него старались зажечь огонь домашнего очага. Считалось, что свечи, изготовленные на Громницу, обладают скрытой чудодейственной силой, которая оберегает дом от грома и молний, а также от всяких напастей Громничной свечой, по поверью, подпаливали волосы у людей и шерсть у животных от сглаза. Прежде на Громницу освящали хлеб-соль, которые хранились в доме как надежное средство от пожаров. Если пожар все-таки случался, этот хлеб-соль бросали в огонь или в сторону, куда хотели отвести огонь.

За обедней следили за свечами и гадали: у кого первого погаснет, тот и умрет раньше. А у кого по выходе из церкви на пути домой не потухнет огонь, а еще если на руку воск упадет тремя каплями, тому будет счастье. Потушенная свеча разламывалась и раскладывалась в хлевах, чтобы спасти скотину.

Сретение по-славянски означает встречу (сретение – среча – встреча) Ветхого и Нового Заветов.

На Сретенье зима весну встречает, заморозить хочет, а сама от своего хотения только потеет. Зима с вес ной встретились впервой. Зима-зимушка заохала, к теплу поворачивает.

По погоде в Сретенье судили также об урожае трав. Для этого бросали поперек дороги палку и наблюдали: если снег заметет ее, то и травы подметет, то есть они плохо станут расти.

В этот день начинают готовить семена для посева, осматривают сбруи, начинают выгонять скотину из хлева в загон – для разминки и пригрева.

Очень опасались домового в ночь со Сретения на Починки. Во многих местностях существовало поверье, что в эту ночь домовой может и «заездить коня». Советовали привязывать еще с вечера лошадям кнут, онучи (часть обуви, обвертка на ногу, «замест чулков»… портянки, как писал В.Даль) на шею, чтобы домовой не смел дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Чтобы задобрить домового, хозяйки выставляли после ужина горшок каши, обкладывая его горячими угольями. Иногда для усмирения домового звали знахаря-ведуна, который резал во дворе петуха и, выпустив кровь на веник, обметал им все углы в доме и на дворе. Вот после этого можно было не бояться домового.

На Сретение кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были круп нее и вкуснее. Корми кур овсом – весной и летом будешь с яйцом.

Ветер в Сретение предвещал хороший урожай плодовых деревьев, поэтому хозяева трясли деревья руками, чтобы быть с плодами. Обязательно белили стволы плодовых деревьев, чтобы уберечь их от солнечных ожогов в марте. Сретенская вода из снега считалась средством от недугов и жизненных напастей. Особенно ценилась стекающая с крыш талая вода. На этой воде замешивали тесто и делали коржи, которые давали при болезнях людям и домашним животным.

Освященную в этот день в церкви воду дают пить умирающему при чтении отходной молитвы, а также пользуют ею тяжело больных. Этой же водою окропляют отправляющихся в путь.

Широко распространено было поверье о том, что нельзя ездить в дальний путь на Сретение: могут приключиться по дороге всякие напасти. Вспомните об этом, собираясь вес ной на отдых или в командировку.

Один из двунадесятых праздников русского православия. По церковному преданию, Мария с трех лет воспитывалась при Иерусалимском храме. Достигнув совершеннолетия, она дала обет навсегда остаться девственницей. Тогда священники обручили ее с восьмидесятилетним старцем, праведным Иосифом, и Мария, покинув Иерусалим, пере селилась в Назарет, в дом Иосифа.

О дальнейших событиях повествуется в Евангелии от Луки. К Марии явился архангел Гавриил и возвестил, что у нее должен родиться сын без нарушения ее девственности, который будет чудесно зачат по действию Духа Святого. В память об этой «благой вести» праздник и получил свое название.

Миф о непорочном зачатии заимствован из глубокой древности и был распространен в дохристианских религиях Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима.

Святой Иоанн Златоуст называл Благовещение первым праздником и корнем праздников. По народному поверью, это самый большой праздник на небесах и на земле. Грешников даже (как и на Пасху) в аду не мучают.

Празднование Благовещения установлено еще в IV веке в Константинополе, после того как христианская Церковь стала отмечать порознь праздновавшиеся дотоле в один день Рождество, Крещение и Богоявление. Дату Благовещения установили, отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять.

В русском фольклоре образ Богородицы сближается с мифологическим образом Матери-земли. Именно после Благовещения начиналась пахота. Бог как бы благословил землю на сеянье. Считалось, что до Благовещения земля беременна, и потому нельзя ее копать и городить заборы.

День Благовещения – день начала весны, день «открытия земли», пробуждения ее ото сна, выхода из земли змей, лягушек, насекомых, пора прилета птиц, пробуждения пчел, медведей, появления нечистой силы. Весна зиму поборола.

Чтобы отпугнуть нечисть, на Благовещение совершались очистительные обряды. Главное – благовещенские костры. Поджигают мусор, тряпки, солому, старую обувь. Окуривают дымом одежду от зимы, болезни, злых чар. Пожилые женщины пережигали в печи в этот день соль. Полагали, что эта соль помогала от разных болезней.

Благовещенскую золу сохраняют для капусты и других огородных растений: если они портятся, то посыпают их этой золой.

Выпекали из пресного, обычно ржаного, теста фигурки жаворонков и куликов и отдавали их детям. С ними дети забирались на какое-нибудь возвышенное место, на крыши, деревья, заборы.

Обычно «птиц» тут же и съедали. Но если берегли до будущего года, то расставляли в садах, домах и других местах, веря, что от них будет всякое благополучие.

Популярная поговорка: «В этот день птица гнезда не вьет, девица косы не плетет» – относится как раз к дню Благовещения. В этот день нельзя работать, любая работа вредна. Запрещается даже подметать пол в доме и особенно выбрасывать мусор. Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещение. Крота Бог ослепил за то, что он копал землю на Благовещение. В Благовещение – на суровую пряжу не глядят; девка косы не заплетает; под дымом не сидят (т. е. не готовят горячего и печи не топят).

Много в этот день примет погодных.

Прежде в России в этот день соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». После весенних теплых дней марта случались и настоящие морозы. Ослабевшие от далекого пере лета птицы валялись на полях и дорогах. Ребятишки заботливо разыскивали озябших птиц, приносили домой, отогревали, кормили, а в Благовещение отпускали. Многие горожане специально покупали у ловцов птиц, чтобы тут же выпустить их. Всякий считал своим долгом дать волю в этот день хоть одной птичке. Целые стаи освобожденных пернатых пленников поднимались в небо. Недаром была сложена поговорка: «Благовещение – птиц на волю отпущение. Благовещение без ласточек – холодная весна».

По дню Благовещения определяли погоду на Пасху. Каково Благовещение, такова и Пасха. Да и не только Пасха. В Благовещение надо быть здоровым, сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги. Таким и будешь целый год. Даже воры заворовывают для везения на весь год в этот день.

На Благовещение освящали в церкви просфору, которую потом хранили дома, и при первом севе привязывали к сеялке с зерном, чтобы был хороший урожай. В одну из просфор запекали копейку: считалось, что тот, кому она достанется, будет счастлив и удачлив. Благовещенскую просвирку клали в сусек (для счастья).

Верили, что нельзя на Благовещение надевать новую одежду – испортишь ее непоправимо.

В день Благовещения не принято было вечером зажигать огонь, чтобы не обидеть праздник. И с этого дня старались не работать по вечерам при свете огня.

Вечером перед Благовещением приходили в подпол с кочаном капусты. Для этого брали первый срезанный осе нью кочан и прятали его. На следующий день после обедни пристальнейшим образом изучали его. Считалось, что семя такого кочана не убьет никакой мороз. Благовещенскую капусту мороз не бьет. Огородники-любители могут проверить правильность приметы на практике.

Праздник Преображения Господня называют также Второй, или Яблочный, Спас. Этот двунадесятый праздник всегда совершается 19 августа и имеет один день предпразднества (18 августа) и семь дней попразднества (с 20 по 26 августа). Отдание праздника совершается 26 августа. Преображение Господне всегда бывает в дни Успенского поста. Устав разрешает в этот день вкушать пищу с рыбой. В этот день верующие приносят в храм яблоки и виноград, чтобы освятить первые плоды нового урожая.

Праздник установлен в воспоминание Преображения Господа Иисуса Христа перед тремя ближайшими учениками: Петром, Иаковом и Иоанном. Преображение по-гречески означает «превращение в другой вид», «изменение формы». Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до Христова Воскресения. О Преображении Господнем написали три евангелиста: Матфей, Лука и Марк, кроме апостола Иоанна. Незадолго до крестных страданий Господь стал говорить ученикам о предстоящих событиях.

Во время молитвы на горе Фавор три ученика Иисуса Христа – Петр, Иаков и Иоанн – увидели, как Учитель преобразился: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет». (Мф 17:1–2).

На Руси этот праздник получил народное название Яблочный Спас. Дело в том, что в Израиле и Греции день Преображения приходился на пору созревания винограда. Христиане приносили душистые гроздья в храм – для благословения и в знак благодарности Богу. В странах, где виноград не растет, например, в большей части России, вместо него стали освящать яблоки. Существует специальная молитва «На освящение начаток овощей (плодов)».

Священное Писание ничего не говорит нам о жизни Пресвятой Богородицы после Воскресения Христова. Поэтому об Успении Богородицы мы знаем из двух латинских трактатов V века и из послания псевдо-Дионисия Ареопагита. Церковь верует, что эти источники сохраняют основу того Предания, которое жило в ранней Церкви.

Все годы после Распятия, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа Пресвятая Дева провела большей частью в Иерусалиме, проповедуя Господа наравне с апостолами. Но вот настало время Ее земной кончины.

Однажды во время молитвы Дева Мария увидела архангела Гавриила, некогда возвестившего Ей великую радость – что Ей суждено стать Матерью Спасителя мира. На сей раз известие было другое: через три дня душа Ее оставит тело. Но Богородица очень обрадовалась. Ведь Ее ожидала встреча с Тем, Кого Она любила гораздо больше, чем жизнь.

Три дня спустя в доме апостола Иоанна, где жила Мария, собрались и другие апостолы: Господь чудесным образом устроил так, что все они вернулись к этому дню из дальних странствий, где проповедовали Христа. Не было только Фомы.

Апостолы стали свидетелями блаженной кончины Святой Девы. Сам Христос, окруженный множеством ангелов, явился, чтобы принять душу Своей Пречистой Матери и возвести Ее в рай.

Тело же Ее апостолы решили похоронить в Гефсимании, где находился Гроб Господень и где погребены были родители Девы Марии и Ее нареченный супруг, праведный Иосиф. Сопровождая гроб, апостолы и другие жители Иерусалима несли светильники и пели псалмы. Иудейский священник Афоний, которого раздражало почитание Иисусовой Матери, толкнул гроб, желая перевернуть его, – и тут же лишился кистей обеих рук: их отсек ангел, невидимо стоявший рядом. «Теперь ты видишь, что Христос истинный Бог», – сказал Афонию апостол Петр. Тот сразу покаялся – и руки срослись. На третий день к гробнице Божией Матери прибыл апостол Фома. Вход в пещеру открыли, но тела Богоматери там не было! В тот же день, собравшись на общую трапезу, апостолы увидели Пресвятую Деву, шедшую по воздуху со множеством ангелов. Она обратилась к ним со словами: «Радуйтесь! Теперь Я всегда с вами».

Название праздника – Успение – отражает христианское отношение к смерти. Смерть – не конец нашего существования, а сон: усопший на время оставляет мир, чтобы после всеобщего воскресения снова вернуться к жизни. В Евангелии повествуется о нескольких случаях, когда Христос воскресил умерших, и смерть Он называл при этом именно успением. Не умерла, но спит, – сказал Спаситель об умершей дочери начальника синагоги Иаира (Мф 9:24). И о Лазаре, который заболел и умер: Лазарь, друг наш уснул; но Я иду разбудить его (Ин 11:11). В дни Пасхи в храме звучит песнопение: «Плотию уснув, яко мертв…» – и здесь сну уподоблена смерть Самого Христа. Вот и праздник Успения Богородицы в народе называют «малой Пасхой». Как Христос в третий день пробудился от смертного сна и воскрес телесно, так и Успение Богородицы оказалось всего лишь кратковременным сном. Христос воззвал Ее от смерти к вечной жизни, и в третий день апостолы убедились, что Она не просто жива: теперь она пребывает с нами всегда и везде, утешая и поддерживая нас на пути ко Христу.

На примере Богородицы мы убеждаемся: Воскресение Христово действительно стало победой над смертью для всех, кто пребывает в общении с Ним и старается следовать Его заповедям.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – Всемирное воздвижение Честного и Живо творящего – Воздвижение св. Креста; в русском просторечии Здвиженье. Этот праздник, отмечаемый в исторических церквях, принадлежит к числу господских двунадесятых. Установлен он в память обретения Креста Господня, которое произошло, согласно церковному преданию, в 326 году в Иерусалиме около горы Голгофы – места Распятия Иисуса Христа. С VII века с этим днём стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии византийским императором Ираклием (629 год). Название праздника обусловлено обычаем Церкви на Востоке, восходящим к IV веку, ритуально воздвигать крест во время богослужения (то есть поднимать крест для обозрения всеми молящимися).

Празднуется Русской православной церковью, а также старостильными и некоторыми поместными Православными церквями 27 сентября, а поместными церквями, перешедшими на новоюлианский календарь и Католической церковью – 14 сентября по григорианскому календарю.

Армянской Апостольской церковью празднуется в воскресенье, выпадающее в промежуток между 11 и 17 сентября (а также в понедельник, пятницу и субботу следующей недели).

Крест был найден приехавшей в Палестину матерью императора Константина Великого императрицей Еленой и иерусалимским епископом Макарием (314-333 годы). В результате раскопок была найдена пещера Гроба Господня, а неподалёку от неё были обнаружены три креста. Крест Иисуса Христа был определён тогда, когда больная женщина, на которую их поочерёдно возлагали, получила исцеление. По другому преданию, от соприкосновения с этим крестом воскрес умерший, которого несли по улице для погребения (отсюда и название Животворящий Крест).

Императрица Елена обозначила места, связанные с земной жизнью Спасителя, основанием более 80 храмов, воздвигнутых в Вифлееме – месте Рождества Христова, на горе Елеонской, откуда Господь вознёсся на небо, в Гефсимании, где Спаситель молился перед Своими страданиями и где была погребена Божия Матерь. В Константинополь святая Елена привезла с собой часть Животворящего Древа и гвозди. Император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включавший в себя Гроб Господень и Голгофу. Храм строился около 10 лет. Святая Елена не дожила до освящения храма; она скончалась в 327 году. Храм был освящён 26 сентября 335 года. На следующий день, 27 сентября, установлено было праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста. Указание на время установления праздника имеется в александрийской хронике (не позже VII века): «При сих консулах, – Далматии и Аниции Павлине (335 год), – говорит ее автор, – совершено освящение церкви св. креста Константином при Макарии епископе сентября 17 (ошибка писца, следует – 13), и отселе начался праздник Воздвижения св. креста».

Один из двунадесятых праздников Православной церкви. Праздник установлен в память того дня, когда праведные Иоаким и Анна, родители Пресвятой Девы Марии, давшие обет посвятить своего ребенка на служение Богу, привезли трехлетнюю дочь в Иерусалимский храм. Там ее встретили первосвященник с другими священнослужителями. Девочка легко преодолела все пятнадцать высоких ступеней ведущей в храм лестницы. Первосвященник, по внушению Божию, ввел Ее в Святое Святых, куда ему самому разрешалось входить только один раз в году. С этих пор Пречистая Мария воспитывалась при Иерусалимском храме. Достигнув совершеннолетия, она дала обет навсегда остаться девственницей.

Древнейшие сведения об этом празднике относятся к VII веку. Народ же сохранил в названии дня только первое слово – «введение», соотнося его не только с Богородицей, но и с понятием ввода, начала, что совпадало с вступлением зимы в свои права. Введение пришло – зиму привело. До Введения если снег выпадает, то растает, после Введения – то ляжет зима.

Было замечено, что на Введение случаются морозы: Введение накладывает на воду ледение.

В этот день стремились узнать, какая погода выпадет на зимние праздничные дни (На Введение мороз – все праздники морозы, тепло – все праздники теплы) и каким будет урожай летом. Если со Введения ляжет глубокая зима – готовь глубокие закрома: будет богатый урожай хлебов.

На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья отводилось молодоженам. Обряд назывался «казать молодую». Молодые наряжались в лучшие одежды да и сани выбирали расписные, украшали их разноцветными дорожками. Выезду молодых предшествовало небольшое застолье, прерывавшееся на «полустоле», чтобы закончиться после возвращения молодоженов. Выходя из дома, молодые должны были переступить порог своего дома по вывороченной шерстью вверх шубе. Этим молодая чета предохранялась от всякой неожиданной беды-напасти. Свекор со свекровью, провожая невестку на первое санное катание с мужем, упрашивали всех провожатых уберечь молодую «от сглаза лихого».

Первыми со двора выезжали сани молодой четы, за ними – сани гостей. Покатавшись, показав себя и посмотрев на других, возвращались домой. На крыльце молодых встречали свекор со свекровью, благодарили провожатых за то, что уберегли невестку «от всякого сглаза». Затем, снова пройдя по расстеленной шубе, возвращались в дом, где продолжалось застолье.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы был днем первого зимнего торга. Открывались Введенские ярмарки.