Читать книгу "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Универсальный символ женского начала. Утроба Великой Матери, убежище, защита, сохранение, питание, плодородие. Это символ движения внутрь и внутренних ценностей. Чаша. У алхимиков герметический сосуд – хранилище всех противоположностей, вместилище и питатель того, что должно быть трансформировано. У майя перевернутый сосуд – атрибут Иксчель как богини Луны и наводнений.

Символ порога, препятствия. Преодоление стены – способ прохода из внешнего, обыденного пространства к внутреннему, священному. Стена без дверей имеет ту же символику, что и ворота, сходящиеся скалы и т. п. Символизирует также священное закрытое пространство, являясь одновременно и защитой, и ограничением. Городские стены символизируют замкнутое пространство, дающее укрытие женское начало. Это символ центра и утробы. Круговые стены часто ассоциируются с защитой магического круга. «Великая Стена» отделяет космос от внешней тьмы. Огненная стена символизирует как инициацию, так и магическую защиту. Четыре стены священного здания прямоугольной формы смотрят на четыре стороны света. В индуистской священной архитектуре стена означает стабильность и всесторонность.

Это символ поддержки, священной Оси Мира, божественной силы, земной и космической жизненной энергии, восхождения, устойчивости, прочности и постоянства.

В книге «Исход» Бог ведет народ Израиля через Синайскую пустыню, являясь в виде огненного столпа. Огненный столп также символ Будды.

Сила и храбрость легендарных героев часто связана со столбами: когда враги пронзили копьем кельтского мифического героя Кухулина, он привязал себя к столбу, чтобы умереть стоя; Самсон умирает, повергнув столбы, подпиравшие своды фили-стимлянского храма; Геракл устанавливает столбы на южном и северном берегах Гибралтарского пролива, обозначив ими пределы цивилизованного мира. Столбы Геракла появляются на гербе короля Карла V, сопровождаемые хвастливым девизом «Plus ultra», что можно перевести как «Вне пределов» – намек на богатые испанские колонии в Америке.

В примитивных культурах деревянные или каменные столбы часто служат изображением Мирового Древа (как, например, Ирменсул у древних германцев) или верховного божества.

Роль столбов как символов связи с потусторонними силами была особенно сильна в Центральной Америке в доколумбову эпоху, в культуре Мачу-Пикчу, где жрецы-инки символически «привязывали» к столбу бога солнца.

В древнем мире отдельно стоящий столб часто имел особое символическое значение, но и колонны в архитектурных сооружениях также имеют символический смысл. В Египте вертикально установленный столб, украшенный четырьмя капителями, как принято считать, представляет позвоночник бога Озириса, направляющий поток его бессмертной жизни. Месопотамские и финикийские боги также изображаются в виде столбов, на вершине которых иногда водружены символические знаки, например голова барана в культе великого Эйи.

В индуизме столб с короной символизирует Путь.

В искусстве столб – атрибут аллегорических фигур Постоянства и Стойкости. Именно это значение имеет столб, у которого бичевали Христа.

Сломанный столб или шест – символ смерти и хаоса в западном искусстве, а также у аборигенов Австралии.

Два столба с вырезанными на них изображениями орла были центром культа Зевса на горе Ликаон в Аркадии. В Древнем Египте две колонны символизируют принцип поляризации, дуальность мира. Два гигантских столба стояли по обе стороны входа в Храм Соломона в Иерусалиме; позже они стали масонской эмблемой справедливости и человеколюбия.

В Карфагене три столба символизировали Луну и ее фазы.

Пять священных столбов – знак истинного последователя ислама.

Согласно библейской книге Притчей Соломоновых, мудрость заключается в Семи Столбах.

Стопа символизирует свободу движений, готовность услужить, смирение, низкое положение. Целовать или мыть ноги означает полное принижение и почитание. Следы – это дорога, преодоленная путником. В китайском символизме подошва означает меру времени. Божества, попирающие людей ногами, символизируют усмирение мирских страстей и светского существования. Топанье ногой олицетворяет бессильную ярость.

Отсутствие ног, как в случае с богами огня, олицетворяет нестабильность или пламя. Другие части тела, занимающие место ног, такие как рыбье тело Эа-Оаннеса, означают подчиненную стихию или говорят о дуальной природе божества.

Тетраморфы считаются синтезом сил четырех стихий.

Во многих традициях они символизируют универсальность божественного покровительства и защиту от возвращения первичного хаоса.

В некоторых культах – это четырехголовые охранники четырех сторон света.

Изображение Христа с тетраморфами в углах (из манускрипта XII–XIII веков)

Четыре библейских тетраморфа, описанные в первой главе книги Иезекииля, имеют головы человека, льва, вола и орла. Впоследствии в христианской традиции эти образы стали отождествляться с апостолами – святыми Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, а также с воплощением Иисуса Христа, его воскресением и вознесением. Матфей, изображаемый как человек или крылатый человек, символизирует человеческую природу Христа. Марк в облике крылатого льва, ревущего в пустыне, подготовляет приход и дает знать о царском достоинстве Христа. Лука в облике крылатого быка (или теленка) – символ жертвы, искупления и священничества Христа. Иоанн – орел, «тот, кто может глядеть на Солнце» (Иеремия) – крылья орла, помогающие подняться возвышенному, символизируют вознесение и божественную природу Христа.

Четыре херувима, изображаемые иногда как человеческие существа, а иногда как мистические фигуры с головами человека, льва, быка, орла, – стражи четырех углов Трона Господа и четырех пределов рая. Они символизируют также четыре природные стихии и держат пылающие мечи проницательности, охраняя вход в рай и центр рая, недоступные для невозродившегося человека.

В Египте один из четырех сыновей Гора изображался с человеческой головой, а остальные три – с головами животных.

Тирс – это жезл греческого бога вина Диониса (в римской мифологии Вакха), а также его жрецов и почитателей. Он представляет собой копьеобразный шест (первоначально из полого стебля укропа), увенчанный сосновой шишкой или гроздью винограда и увитый виноградной лозой или плющом. Символизирует оплодотворяющую, плодородную силу – как сексуальную, так и растительную.

Шишка присутствует на тирсе, вероятно, потому, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу – считалось, что это усиливает сексуальные ощущения.

Топор – это солярная эмблема богов Неба. Символ власти, грома, плодородия, дождя, приносимого небесными богами, и штормовых ветров, исправления ошибок, принесения жертвы, поддержки, помощи. Это также широко распространенный символ полновластия, связанный с древними богами Солнца.

Топор у народов Океании, северных народов и африканцев – символ власти вождя и правителя и повсеместно – атрибут воина. В Океании топор также символизировал форму человека. Полагали, что он обладает божественной силой. У скандинавов топор сопровождает божественное существо, вождя или воина. В шумеро-семитской культуре топор – эмблема Таммуза. Блеск и глухие удары топора, часто сопровождаемые искрами, в значительной мере определили его символизм, ассоциирующийся с огнем и жизнетворной силой грозы, например в Западной Африке. Топор применяли для раскалывания черепов жертвенных волов на Среднем Востоке.

Чаще всего топор является символом силового решения. Топор символизирует союз семей в китайских свадебных обрядах. В греческом мифе Зевса излечили от головной боли, расколов ему голову топором; из нее появилась богиня Афина.

Двойной топор (секира). Двойной топор рассматривается, предположительно, как священный союз бога Неба и богини Земли, грома и молнии.

У египтян это солярный символ.

У греков – атрибут Зевса; неиконическая форма символики Тенедоса Диониса.

В минойской культуре не удается проследить происхождение символа двойного топора. Двусторонняя секира вырезалась на минойских кирпичах в надежде, что Зевс будет покровительствовать постройке здания. В других случаях лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизируют Луну или обозначают единство противоположностей. Предполагается, что он символизирует верховную власть и силу, а также присутствие божества. Предполагается также, что на Крите он является не столько символом, сколько прямым неиконическим образом божества и обладает сверхъестественной силой.

Великая Мать с двойным топором в руках (топор здесь – фаллический символ)

Кроме того, это символ Матери-охотницы. Хиттский топор и двойной топор – атрибуты Тешуба, бога Солнца и Повелителя Небес; символизируют верховную власть.

Для христиан двойной топор означает мучение, разрушение. Эмблема святых Иоанна Крестителя, Матфея, Матиаса и Прокла.

В индуистской мифологии – атрибут бога огня Агни, вместе с дровами и мехами. Вишну срубает топором дерево Самсару, дуальное дерево Знания.

У буддистов двойной топор обрубает круг рождений и смертей.

У кельтов он означает божество, вождя или воителя.

У китайцев символизирует правосудие, суд, власть, наказание. Священный топор означает смерть для чувственного, непросвещенного человека.

У африканских племен йоруба двойной топор выполняет магические функции: им громыхает бог бури.

Трезубец – наиболее известный символ власти над морем и атрибут древнегреческого бога Посейдона (в римской мифологии Нептуна).

Трезубец символизирует гром и молнию, три языка пламени, тройное оружие – сил неба, воздуха и воды. Это оружие и атрибут всех небесных, громовых богов и богинь бури, а также всех водных богов, силы и плодородия вод. Может символизировать Небесную Триаду, а также прошлое, настоящее и будущее.

Трезубец – эмблема древней минойской цивилизации (обнаружен в Кноссе и в Фесте), а также правящей морями Британии.

Трезубец Вишну как символ его триединой сути: творца, хранителя и разрушителя (с картины из Раджастана, XVIII век)

В греко-римской культуре трезубец, символизируя удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера).

В христианстве трезубец используется как символ Троицы, иногда – как оружие дьявола. Трезубец в руках сатаны играет ту же роль, что и вилы в руках аллегорической фигуры Смерти.

В Индии похожая на трезубец тришула является оружием Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель), изображается в виде отметки на лбах его последователей. Трезубец в форме ваджры воспринимается как алмазный скипетр Индры, бога бури, и Дурги-разрушительницы. Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

В буддизме трезубец символизирует Три Драгоценности Будды. Он символизирует Небеса чистого пламени, а также разрушение трех ядов: гнева, желания и лени. Кроме того, трезубец – символ дорже.

У китайцев: сила, власть.

Символизирует Божественную Триаду, восходящее, полуденное и заходящее Солнце, время как прошлое, настоящее и будущее.

Триада отличается от Троицы тем, что последняя является тремя-в-одном, в то время как члены триад вполне самостоятельны. Примеры триад: в астрологии – Солнце, Луна, Венера; в зороастризме – Огонь, Свет, Эфир; в даосизме – Великая Триада: Небо, Человек, Земля; или волшебное, человеческое и природное. При этом человек – посредник между небесным и земным. Триада, подобная Троице, часто символизируется треугольником, а иногда – трезубцем.

В иконографии триада – группа из трех объектов, часто используемая для символизации тесно связанных идей (например, тело, душа, дух) или божеств с общими функциями (например, три мойры или три грации в древнегреческой мифологии). В триадах рождения, жизни и смерти три богини часто изображаются как девочка, невеста и старуха (например, Персефона, Деметра и Геката), они символизируют также циклическую природу вселенной.

Индуистская триада – Брахма, Вишну, Шива.

Часто триаду символизирует черепаха, особенно в даосском искусстве, где черепаха – одно из четырех духовно одаренных существ: верхний панцирь олицетворяет свод небес, нижний – воды и землю, а находящееся в центре тело – человека. Эта символика принята также китайскими тайными обществами, известными как Триады.

Триады могли встречаться в виде одной трехголовой фигуры, как, например, в кельтских тройственных резных изображениях богов. Средневековые художники подобным образом изображали Троицу, пока Церковь это не запретила.

Триграммы – тройное сочетание непрерывных (ян) и прерывистых (инь) линий. Их восемь, и они легли в основу великой китайской книги предсказаний «Книга перемен». Триграммы символизируют даосскую доктрину, что космос основан на постоянных потоках дополняющих друг друга сил: мужской, активной (ян) и женской, пассивной (инь).

Восемь триграмм, лежащих в основе «Книги перемен»

Триграммы олицетворяют также три сути человека – его тело, душу и дух; иррациональные эмоции, рациональный ум и сверхрациональный интеллект (см. БА-ГУА).

Комбинации двух триграмм составляют 64 гексаграммы «Книги перемен», интерпретация которых и дает возможность предсказывать будущее.

Трикветра в значительной степени обладает символикой свастики. Это также движение Солнца: на восходе, в зените и на закате. Высказывались предположения о связи этого символа с лунными фазами и обновлением жизни. Подобно свастике, это символ, приносящий удачу. Он часто появляется с солнечными символами; его можно видеть на древних монетах Аспендия в Памфилии, Менекратия во Фригии, на кельтских крестах, где, как считают, этот знак символизирует триаду и является символом морского бога Мананнана. Имеется он и в тевтонской символике, где связан с Тором.

Трикветра (трехлучевая свастика)

Это эмблема Сицилии и острова Мэн.

Символ динамической энергии в виде трех ног, соединенных вместе. Это похоже на свастику, но с тремя, а не с четырьмя согнутыми лучами, создающими эффект циклического движения.

Трискелион

Как мотив в кельтском искусстве и на греческих монетах и щитах, трискелион имеет отношение не столько к солнечным и лунным фазам (одно из предполагаемых значений), сколько к власти и физической силе. Считается эмблемой островов Скилли и острова Человека. Кроме того, трискелион – символ победы и прогресса.

Священная индуистская Троица – Брахма, Вишну и Шива. Символизирует три цикла бытия: сотворение, сохранение и разрушение. Несмотря на сходство с христианской Троицей, Тримурти не является монотеистической концепцией «триединого бога». В более поздней индуистской традиции Шива может сам представлять три аспекта Тримурти как Творец, Хранитель и Разрушитель, порождающий, поддерживающий, завершающий.

Тримурти – индийская Троица (зарисовка очень древнего изображения на граните, музей India House)

Тримурти иногда изображается в виде черепахи. Она также символизирует Великую Мать – как в ужасном ее проявлении (с символами пламени и черепами), так и в благотворном (как Лотос, София, Тара, как мудрость и сочувствие).

Трилистник-клевер символизирует троицу, объединение, равновесие, а также разрушение. Он фалличен, как и мужская троица, и как таковой может символически заменяться на один большой лист.

Трилистник

Трилистник-кислица, который у арабов называется шамрах, символизирует персидские триады.

Трилистник вообще символ триад, это Мистическое Дерево, «солнечное колесо». В христианстве – символ троицы, а также эмблема святого Патрика и герб Ирландии.

Троица отличается от триады тем, что является единством, соединением трех в одном и одного в трех. Это символ единства в разнообразии. «Средний, действующий как посредник, связывает двух других в единый совершенный порядок» (Прокл).

В христианстве это Отец, Сын и Дух Святой или Мария, Иосиф и Иисус. Символами Троицы являются рука (символ Отца), ягненок (символ Сына) и голубь (символ Святого Духа).

Троица символизируется желтым, красным и зеленым цветами; тремя качествами – Любовью, Верой и Надеждой.

Символ Троицы – Отца, Сына и Духа Святого – как Единого Бога

Другие символы Троицы: трон, книга и голубь (сила, интеллект, любовь); три переплетенные рыбы или три рыбы с одной головой; три орла или льва; три солнца; треугольник с глазом внутри или тремя звездами; три состыкованных треугольника; три наложенных друг на друга круга или арки внутри круга; трилистник или крест из трех листьев.

У египтян: Отец, Мать, Сын; Озирис, Изида, Гор.

В греко-римской культуре: Зевс, Посейдон, Гадес; Юпитер, Нептун, Плутон; Небо, Океан, Подземный мир.

В шумеро-семитской традиции: Ану, Эа, Бел; Син, Шамаш, Иштар; Ашшур, Ану, Хоа. В Троице «две трети суть Бог, одна треть есть Человек» (Гильгамеш).

В Каббале первоначальная троица включала мужское начало, женское начало и объединяющий разум.

В индуизме Троица – это Тримурти, а также триединый Брахман, АУМ. неуничтожимое Слово.

У скандинавов и тевтонов: Один, Тор, Фригг; Водан (Вотан), Донар, Фрейя.

Среди перечисленных троиц кельтов следует упомянуть трех Бригитт (три в одном).

У буддистов Триратна: Будда, Дхарма, Сангха; Будды, Сыновья Будд и Дхармакая.

см. ОУРОБОР.

В религиозной архитектуре храм – символ Дома Господа на земле; космического центра, соединяющего преисподнюю, небеса и землю; путь восхождения к духовному просветлению. Эта символика на протяжении веков коренным образом влияла на форму священных сооружений.

Дух древнегреческих теменов (огражденных участков, принесенных в дар богам) долго был определяющим: храмы могли представлять собой простое святилище или камень, установленный на возвышенности, у реки или в священной роще. На противоположном краю архитектурного спектра находятся ступенчатые зиккураты Месопотамии, ступы и пагоды Дальнего Востока, огромные пирамиды Центральной Америки, сложные формы индуистских храмов-мандал и великолепные христианские западные храмы разных архитектурных стилей (классический, романский, готический, барокко). Все эти разнообразные стили едины в одном – они пытаются символически передать божественный порядок мироздания.

Наши хромосомы представляют собой геометрические образы и модели, которые описывают всю Реальность – не только наше тело, но абсолютно все в этой Реальности, от самой далекой звезды до крошечного растения и всех атомов до единого.

Прежде всего чаша выражает идею собирания. Романтический символ сердечных устремлений к духовной и физической пище, психического здоровья и бессмертия. Чаша символизирует духовное просветление или знание, искупление грехов и бессмертие.

В христианском искусстве чаша используется как символ веры, а также как атрибут некоторых святых. Чаша была тем сосудом, который использовал Христос во время Тайной Вечери, или чашей бессмертия, которой владел и которую потерял Адам, или чашей евхаристии, в которую, как считалось, святой праведный Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. По существу, чаша стала символом жертвенного сердца Христова, дарующего Божье милосердие. В средневековых легендах о Святом Граале чаша символизирует совершенную природу, открывающуюся лишь чистым духом и искренним сердцем. У кельтов чаша – ритуальный сосуд, используемый для подтверждения властных полномочий правителя.

Во Франции чаша первоначально встречается только как предмет сервировки с некоторыми магическими свойствами, а не как классический рог изобилия или кельтский магический котел. В этом случае чаша, видимо, олицетворяет магическое укрепляющее средство для слабеющих правителей (Король-рыбак) или саму природу.

Карл Юнг рассматривает чашу как символ стремления человека найти собственный центр и, по существу, как женский символ, который принимает и отдает.

В свадебных церемониях в Китае и Японии, как и по всему миру, совместно выпитая чаша символизирует верность, преданность.

С другой стороны, чаша может быть символом тяжелой судьбы (горькая чаша), как в библейской истории об Иисусе Христе, просившем Бога отвести горькую чашу, предвидя приближение Своего распятия.

Так называемая «отравленная чаша» обещает надежду, но приносит беду.

Венец всего живого. В наиболее древних культурах символ того, что способно к совершенствованию. Созданный по образу и подобию Бога, сочетает в себе материальное и духовное, небесное и земное. Эта мистическая вера лежит в основе частого представления о человеке как о микрокосме, заключающем в себе, хотя бы и символически, все элементы мироздания (макрокосма). Человеческое тело, изображаемое в пифагорейской традиции как пентаграмма (пятиконечная звезда или пятиугольная фигура), состоящая из рук, ног, головы, часто бралось за основу строителями храмов. Мужское начало символизируется обычно солнцем, огнем, молнией, а также фаллосоподобными объектами – стрелой, конусом, копьем, лингамом, обелиском, столбом, шестом, плугом, прутом, лопаткой, пикой, мечом, молнией, факелом.

Символическое представление человека как вселенной (Китай)

Образ распрямившегося человека – вертикаль. Прямостоящий человек связан с Духом и Землей посредством целой системы магических символов, которые легко поддаются интерпретации. Такой человек использует материальную форму только как опору в трехмерном мире.

Символическая форма Богочеловека – пирамида.

По контрасту символическое изображение материалистического человека, использующего свой интеллект для служения своему материальному существу, есть крест или тау-крест, на котором распято тайное, живущее внутри божественное «я». Оно не может проявить себя и подвержено законам материального мира. Оно распято на двух великих перекладинах трехмерного мира – времени и пространстве – и умирает на этом кресте материи. Однако даже в сознании, опустившемся до самого низкого уровня, божественная творческая сущность иногда воскресает. Материалистический человек в своем неведении, распиная свое высшее «я» – Бога внутри себя, испытывает бесконечные мучения и страдания.

Боль и страдания пробуждают его высшее сознание.

Круг с тремя точками – символ человека

Если говорить в более общем смысле, то в человеческом существе соединяются воедино три начала, которые современные ученые называют телом, жизнью и волей. Поэтому человека символически можно изобразить тремя точками (началами), заключенными в круг.