Автор книги: Виктория Рошаль
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: 6+
сообщить о неприемлемом содержимом
Дмитриев Юрий. Тринадцать черных кошек; Друнвало Мелхиседек. Древняя тайна цветка жизни; Краузерс Ф, Лехнер Э. Символизм богов и богинь; Купер Дж. Энциклопедия символов; Словарь эзотерических терминов / Сост. В. З. Кривченок; Шилов Ю. Космические тайны курганов; Эзотерический словарь / Сост. Б. Р. Корженьянц.
[Закрыть]
Современная историческая наука утверждает, что начало цивилизации Египта относится к 3300 году до н. э., а Шумер начал свою историю на 500 лет раньше, я считаю, что обе культуры начали развиваться почти одновременно. Я думаю, если бы историки провели более точную датировку, они обнаружили бы, что Шумер и Египет возникли с разницей всего в несколько лет.
Друнвало Мелхиседек
Египетская мифология представлена разнообразными религиозными текстами, гимнами, молитвами богам, записями погребальных обрядов на стенах гробниц и т. д. Наиболее значительные из них: «Тексты пирамид» – древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на внутренних стенах пирамид фараонов V и VI династий Древнего Царства (XXVI–XXIII века до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего Царства (XXI–XVII века до н. э.); «Книга мертвых», охватывающая период от начала Нового Царства до конца истории Древнего Египта; сборники заупокойных текстов. Известны также тексты «Книга коровы», «Книга часов бдений», «Книга о том, что в загробном мире», «Книга дыхания», «Амдуат» и др.
В Древнем Египте за несколько тысячелетий до новой эры уже было распространено поклонение животным-богам (в науке эта форма религии получила название «зоолатрия»). Сначала были боги, которым поклонялись жители отдельных городов или территориальных единиц Древнего Египта – номов: баран, кошка, крокодил, мангуста и т. д. В разные времена номов было от 36 до 50, поэтому и богов было много (помимо главных, имелись еще и второстепенные). Со временем египтяне стали терпимее относиться к локальным богам, а многие из богов стали общегосударственными. Это были звери и птицы, земноводные и пресмыкающиеся, домашние животные и даже насекомые.
Среди шестиногих особенно почитался навозный жук скарабей, или священный скарабей. Под этим именем он даже вошел в науку. Сейчас вряд ли можно точно сказать, когда появился культ жука, но очевидно, что он был вызван необыкновенными качествами этого насекомого. Заметили, что в определенное время года жуки лепят шарики и упорно катят их, отыскивая какое-нибудь укромное место, при этом шарик гораздо больше самого жука, иногда в несколько раз. Уже одно это заставило египтян уважать скарабея. Но имелись и другие причины, приведшие жука в стан «священных»: жрецы насчитали у скарабея на каждой ноге по тридцать отростков – «пальцев» – по числу дней месяца. А круглые шарики, похожие на Солнце, олицетворяли великого бога Ра. Однако главным признаком святости было появление молодых жуков из шариков. Жрецы считали, что жуки собирают отбросы, нечистоты, чтобы создать будущего жука из праха земного.
Во время путешествия в 1872–1873 годах по Египту немецкий египтолог Г. Эберс приобрел и в 1875 году опубликовал наиболее обширный (из известных до сих пор) древнеегипетский медицинский трактат, вошедший в науку под названием «Папирус Эберс». В трактате, наряду со многими интересными научными сведениями, имеется рассказ и о развитии жука скарабея. Во всяком случае, скарабей долгое время занимал одно из почетных мест среди священных животных Египта. Его изображали на памятниках и стенах храмов, клали в усыпальницы вместе с мумиями умерших знатных людей, его самого мумифицировали. Жуков стали делать из золота и драгоценных камней, на них вырезали имена фараонов и слова молитв.
Были в Египте и священные змеи. Вместе с положительными («добрыми») богами в образе змей имелись и отрицательные. Например, бог-творец Амон – змея, вылезшая из первичного хаоса, – считался персонажем положительным, а главный враг бога Солнца Ра – огромный змей по имени Апоп, каждую ночь выпивающий подземные истоки Нила, – явно отрицательным («злым»). Богиня плодородия Рененутет – змея положительная, а демон темноты Небежд, имевший облик змеи, – персонаж отрицательный.
Безусловно, одних змей-богов в Египте боялись, других уважали и почитали. Но почитание змей было пустяком по сравнению с тем, как почитали крокодилов.
Древнегреческий историк Геродот, побывавший в Египте в V веке до н. э., и древнегреческий географ и историк Страбон, посетивший Египет уже в I веке н. э., писали о специальных бассейнах, в которых лежали огромные украшенные серьгами и браслетами крокодилы. Кормили их «священной пищей», как писал Геродот, а Страдон даже называл то, что в его присутствии ели крокодилы: жареное мясо и лепешки; а пили они вино, смешанное с медом.
Почитались не только те крокодилы, которые содержались в бассейнах при храмах. Дикие крокодилы, жившие в реках, тоже считались неприкосновенными, ибо все они воплощали в себе бога Себека – повелителя рек. А от него во многом зависело благополучие людей: захочет бог – разольется Нил, и после спада воды останется на берегах плодородный слой ила; не захочет – разлива не будет, а значит, не будет урожая.
Умерших или случайно убитых крокодилов бальзамировали и торжественно хоронили в специальных пещерах. Альфред Брем в записках о путешествии по Нилу рассказывал, что он посещал пещеры, где были тысячи мумифицированных крокодилов, пролежавших там многие века.

Себек
Однако священными крокодилы считались не всюду. Были в Египте области, где к крокодилам относились безо всякого уважения, даже считали их вредными и очень опасными. Не почитали крокодилов там, где священной была мангуста. Она прославилась своим умением сражаться с ядовитыми змеями. И хотя слава ее тут преувеличена, жители мест, где было много кобр, считали мангусту священной (там, в отличие от других областей, кобры не почитались). Но вот в Египте начали сооружать плотины, проводить каналы, и воды Нила пришли в бесплодные долины. Вместе с водой появились и крокодилы. Жители этих долин, ставших с приходом воды цветущими краями, немедленно объявили крокодилов священными: для них крокодилы стали символом воды, а значит, и символом плодородия. Мангусты же, которые, по преданию, уничтожают яйца крокодилов, были объявлены вредными. Однако «смена богов» произошла не сразу – в других областях продолжали почитать мангуст и ненавидеть крокодилов. Религиозный фанатизм часто доходил до такого накала, что приводил к жестоким кровавым стычкам между сторонниками мангуст и крокодилов.
Самым могущественным божеством Египта был сокол. Когда-то ученые считали, что одна из причин, по которой египтяне выбрали на эту роль сокола, та, что он, мол, может смотреть на Солнце не мигая. По представлениям древних, только боги могли смотреть на себе подобных не мигая. А поскольку Солнце – бог, значит, и сокол – бог.
В египетской мифологии бог Солнца – Ра, как и многие другие солнечные божества, воплощался в образе сокола. Его изображали также человеком с головой сокола, увенчанной солнечным диском. Ра олицетворяет божественную Всемирную душу в ее проявленном аспекте – как вечно горящий свет. Центром культа Ра в древнем Египте был город Гелиополь (Иуну). Уже в XXV–XXVI веках до н. э. Ра стал главным богом пантеона, и его культ приобрел общеегипетский характер. Древние греки также отождествляли Ра с Гелиосом (Солнцем).

Ра
Сейчас официальная наука иначе объясняет «божественность» сокола. Когда-то эта птица была тотемом людей, живших на территории одного из номов. Почитание сокола-предка постепенно переросло в ее обожествление. Ном подчинял своему влиянию другие номы и давал им своего бога – сокола. Постепенно культ этой птицы распространился почти по всему Нижнему Египту. Однако в Верхнем Египте сокола богом не признавали, там был свой – в облике змеи.
Борьба правителей номов на Севере и на Юге в так называемый Ранний период (3050–2715 года до н. э.) за господство над всем Египтом отразилась в многочисленных легендах, мифах, рассказывающих о вражде между двумя божествами – птицей соколом, которого звали Гор, или Хор (по другим данным, сокологлавый Гор является сыном Озириса и Изиды), и змеей по имени Сет (бог войны и зла).

Гор
В конце концов оба царства объединились, и Гор стал главным божеством, великим богом утреннего (восходящего) Солнца, повелителем всего Египта. Его изображали на саркофагах и гербах, в честь него воздвигались великолепные храмы и приносились жертвы. В некоторых городах при храмах держали живых птиц, которым прислуживали жрецы. На воле же этих птиц тщательно охраняли, убийство сокола каралось смертью.

Сет
Сокол был одним из главных, но не единственным пернатым божеством Египта. Другим божеством была птица ибис (даже научное название этого вида – священный ибис). Ибис в Египте символизировал Тота (правда, иногда Тот принимал облик павлина).
Самый известный и самый таинственный из египетских богов – Тот, которого в Греции называли Трижды Великим Гермесом (Гермесом Трисмегистом).
Символом Тота является светлая сторона Луны, содержащая, как считается, сущность творящей Мудрости. Кроме того, Тот – бог письменности и покровитель всех наук и искусств.

Тот
Священный ибис – птица перелетная и в Египте появляется во время разлива Нила, а улетает, когда вода спадает, и на берегах остается плодородный ил. Египтяне считали, что именно ибис заставляет Нил выходить из берегов. В честь нее возводили храмы, а после смерти ибиса (если труп птицы попадал в руки людям) ее мумифицировали. За убийство птицы очень строго наказывали.
Как считают некоторые современные ученые, в Египте обожествлялись лишь те животные, которые приносили людям пользу (кое-кто предполагает даже, что в самой основе культа лежало стремление охранять и спасать полезных животных). В каких-то случаях так, очевидно, и было, но иногда животным приписывались действия, совершенно им не свойственные. Ибис – характерный тому пример. До недавнего времени считали, что изначально культ ибиса возник в связи с тем, что птица уничтожает змей и скорпионов. Даже в солидном труде, изданном в XIX веке, отмечалось, что ибис «был одним из наиболее действительных благодетелей этой страны». Но ибис, как теперь хорошо известно, змеями и скорпионами не питается. В Египте ибис почитался также как исцелитель болезней, покровитель человеческого рода, борец с чудовищами и т. д.
Шакал считался в Египте «хранителем горизонта». В Древнем Египте умерших хоронили на западном берегу Нила, где за плодородной полосой простирается пустыня – «край смерти». В пустыне жили шакалы – «владетели» и «хранители» этого края.
Священной в Египте была и собака. Накануне ежегодного разлива Нила на горизонте обычно появлялась яркая звезда. Эта звезда – Сириус (египетское название – Сотис). Поскольку Сириус находится в созвездии Пса, также известна как звезда Пса. Египтяне считали появление звезды Пса божественным предзнаменованием, поскольку ее восход вместе с Солнцем был знаком благодатного разлива Нила.
Есть в Египте и бог-собака – Анубис.
В египетской иерархии он один из тех, кого называют нетерами. Нетеры – это мифические существа с телом человека и головой животного. Анубис – покровитель умерших. Он изображается человеком с головой собаки или шакала; в правой руке он держит жезл Гермеса, в левой – анкх.

Нетер Анубис
Озирис – величайший бог Египта, брат и муж Изиды. В изложении Еврипида Озирис тождествен Зевсу и Дионису, так как в транскрипции Дио-Нис это читается как «Бог Нисы», а, по словам Еврипида, Озирис вырос именно в Нисе, что по-арабски означает «счастливый».

Озирис
В то же время все авторы сходятся в одном: Озирис был «одним из Спасителей, или Освободителей Человечества» и «легенду о Христе, практически во всех деталях, можно найти за тысячелетия до христианской эры…» Место погребения Озириса служило местом паломничества на протяжении многих тысячелетий. Озириса также почитают как бога производительных сил природы, царя загробного мира, четвертого из богов, царствовавших на земле в изначальные времена.
По утверждению египетских жрецов, душа одного из основных богов египтян – Озириса – поселилась в быке, а душа его сестры-жены Изиды – в корове. И не удивительно, что бык занял едва ли не первое место среди священных животных Египта.

Изида
У священного быка имелось несколько имен: каждый город, поклонявшийся быку, давал ему свое имя. (В Египте у многих городов наряду с общегосударственными богами были свои, особо чтимые боги-животные.) Наиболее известные имена священного быка – Мневис и Апис.
В Египте все быки пользовались особым уважением, однако священными считались только те, которые отвечали определенным требованиям (их было около тридцати). Например, на правой стороне у него должно быть пятно, похожее по форме на Луну, а под языком – узел, который жрецы называли жуком. Шерсть у священного быка должна быть жесткой, черной или белой, на лбу – квадратный пучок белой шерсти, на спине – пятно, напоминающее по форме орла, конец хвоста должен раздваиваться. Найденного священного быка с почестями препровождали в храм, где он проводил двадцать пять лет. Украшенный золотом, серебром, драгоценными камнями, он время от времени совершал прогулки по парку, устроенному специально для этого вокруг храма, питался только отборным зерном, купался в благовонных ваннах. Через двадцать пять лет быка умерщвляли – топили в бассейне. Правда, в последнее время появились сообщения, что обнаружены захоронения священных быков, которые, как установили специалисты, доживали до более почтенного возраста. Возможно, это опровергает общепринятую до сих пор точку зрения о двадцатипятилетнем «царствовании» священных быков.
В 1851 году французский археолог Огюст Мариэтт занялся раскопками в долине Саккара, неподалеку от Каира. То, что он нашел, превзошло все его ожидания. Сначала из-под земли возникла целая аллея сфинксов. Затем был найден полуразрушенный храм, а у его подножия – вход в подземелье. Подземелье представляло собой 350-метровый коридор, по сторонам которого, в особых нишах, находились колоссальные – длиной в четыре, шириной в два, высотой в три метра – саркофаги из красного и черного полированного гранита (вес каждого саркофага был около 65 тонн). А в саркофагах лежали мумии священных быков. В течение 1500 лет хоронили здесь «божественных Аписов», живших в храме города Мемфиса.
Имели свои храмы бараны, овцы, козы, павианы.
Среди других богов, сочетающих в себе облик человека и животного, следует упомянуть Хатор (богиня Неба), Кхенсу (богиня Луны), Баст (богиня-кошка, символизирующая оживляющую силу солнечного света), Кеб (богиня Земли), Кхнему (символ разложения).
Изида, или, как ее называли в Египте, Исса, – богиня, олицетворяющая силы природы (богиня – Дева-праматерь), понимается как женский аспект Озириса (Уазара). Мифологические предания трактуют ее как «солнцем одетую женщину» из мифической страны Кхем (древнее название Египта). Эзотерически – персонификация Матери Мира, или «Та, что несет Ее луч на себе».

Хатор
Одним из проявлений Изиды как богини низшего мира является Ма – владычица северного ветра, «открывающая ноздри всему живому». Как правило, ее изображают приносящей крест (символ физической жизни) своим почитателям и называют «Госпожа небо».
Среди египетских богов, имеющих человеческий облик, широко известны также Мут (символ природы), Амон-Ра (солнечный символ воссоздающих сил жизни), Тему (символ рассвета и сумерек), Нет (бог охоты), Неб-Тет (защитница семейного очага), Птах (символ создания и восстановления), Сокарис.

Мут
Птах, сын Нефа, является принципом Света и Жизни, посредством которого произошло «творение» (эволюция). Эзотерически Птах – олицетворение египетского Логоса. Согласно Геродоту, уже первый правитель Египта – Менес – воздвиг ему храм. Считается, что Птах был отцом Аписа, священного быка, зачатого лучом Солнца. Птах также – прототип Озириса, египтяне называют его мудростью Первого Разума. Птах, кроме того, символизирует «самосотворенную субстанцию», что подтверждает представление о нем как об отце всех богов, прародителе всех людей, сотворенных из его субстанции. Кроме того, Птах в его «прямой» форме считается творцом Солнца и Луны. Изображается с крестом и жезлом.
Индусы трактовали Птаха как Шиву в его ипостаси разрушителя.

Амон-Ра
Сокарис, бог огня, представлен в египетской мифологии многими формами, включая Птаха-Сокариса в его космическом аспекте и Птаха-Сокариса-Озириса – в фаллическом. Так, бык Апис, будучи его сыном, был зачат в нем солнечным лучом.
Очень важную роль в Египте играла богиня истины Маат, символизирующая также закон и правосудие. Ее изображают с пером птицы на голове, с анкхом и жезлом в руках. Вопрос о соответствии истине воспринимался во все времена настолько серьезно, что в период Восемнадцатой династии всем египтянам было запрещено носить одежду, за исключением церемоний и других особых случаев, поскольку одежда скрывала тело, а значит, вводила в заблуждение, то есть обманывала.

Птах
Анкх – один из важнейших атрибутов культуры Египта (см. также раздел IV.1). Это египетский символ жизни, как человеческой, так и божественной, и вселенной в целом. Анкх – ключ к тайному знанию и скрытой мудрости, сила, власть и завет. Он формируется из комбинации мужских и женских символов Озириса и Изиды как союз жизнепроизводящих принципов – Неба и Земли. Анкх означает также бессмертие и «жизнь предстоящую».

Жрец приносит жертву богине истины Маат, используя ее фигурку с анкхом в руках
Высказывались предположения, что он представляет собой одну из форм Древа Жизни или Солнце, выходящее из-за горизонта. Овал может означать вечность, а крестовидное расширение в продольной и поперечной плоскостях – переход из бесконечности в пространство.
Двуречье (Шумер, Вавилон, Ассирия)[31]31Друнвало Мелхиседек. Древняя тайна цветка жизни; Керам К. Боги, гробницы, ученые; Краузерс Ф., Лехнер Э. Символизм богов и богинь; Шилов Ю. Космические тайны курганов; Эзотерический словарь / Сост. Б. Р. Корженьянц.
[Закрыть]
Шумерские хроники – это самые древние из имеющихся у нас писаний, за исключением, возможно, геометрического языка, который предшествует египетской иероглифике.
Друнвало Мелхиседек
Двуречье, или, как его еще называют, Месопотамия, – древнейший центр человеческой цивилизации. Именно там зародились такие очаги культуры, как Шумер, Вавилон, Ассирия.
Сейчас хорошо известно, что ряд библейских мифов восходит к более древним источникам, в частности, к шумеро-вавилонским традициям. Наиболее ярким аргументом в пользу этого обычно называют миф о всемирном потопе: события, изложенные в книге Бытия, имеют почти полный аналог в вавилонском мифе, который, в свою очередь, восходит к шумерскому первоисточнику. Известно также, что шумерские мифы о происхождении мира и всемирном потопе за два-три тысячелетия до появления Библии стали достоянием индоиранской (арийской) культуры, частично отразившись в Ригведе. Однако и более ранним сюжетам Библии нашлись параллели в шумерской мифологии (например, библейский рай, сотворение человека и др.).
Среди развалин Ниневии, столицы Ассирии, и в другом крупном древнем городе Месопотамии – Ниппуре археологи обнаружили целые библиотеки глиняных табличек, на которых, как предполагается, записана не только история шумеров, но и история Земли, уходящая в прошлое на сотни тысяч лет. По мере расшифровки этих клинописных табличек, вероятно, существенно изменится наш взгляд на мир, на то, что мы считаем истиной. Точно так же, как работа Джона Энтони Уэста со сфинксом оказала влияние на современное понимание человеческой истории.
Согласно шумерскому мифу о происхождении вселенной, изначальный Океан (А-ки-ан: «Не-земля-небо») породил праостров, или гору Киан, внутри которой зародился Энлиль («воздушное колыхание», «ветер»), разделивший мать Ки («земля») и отца Ан («небо»).

Шумерский миф о сотворении мира (печать из Суз)
Подобный сюжет иллюстрирует табличка из Суз. На ней изображено странствие, скорее всего, бога воздушного пространства Энлиля с молитвенно скрещенными на груди руками. Сначала он показан на фантастическом змее-челне со Щ-образной ветвью в руках (нижняя часть рисунка, справа), затем впереди быка с плугом и уздой на спине (нижняя часть рисунка, слева), а в конце – на небе, рядом с Луной, Ж-образной птицей (орлом) и двумя козлами. Последняя композиция символизирует небесную вершину «древа жизни», или «оси мироздания», а две предыдущие – ствол и корни, то есть земной и потусторонний миры. Двухъярусность композиции, в которой небесный мир четко отделен от земного и потустороннего, соответствует главному деянию этого бога.
Спустя длительное время, уже после того, как возникли боги и вылепили из глины первых людей, Энлиль совершил свой второй выдающийся подвиг: в сопровождении неких «каменных демонов» он сплавал в потусторонний мир и вывез оттуда для людей мотыгу (или плуг).
В храмах Шумера были распространены изображения лодочников, а также жертвоприношений, где рисунки земных жертвенников и участков небес, принимающих жертвоприношения, очень напоминают «решетку» и помещенный над ней Х-образный знак. При этом Щ-образный знак левее «решетки» сопоставим с жертвователями шумерских печатей, а «елочка» правее Х-образного знака – с принимающими жертву небесными божествами. Смысл жертвоприношения раскрывает плуг, изображенный у ног приносящих жертву. Он символизирует весеннюю пахоту, сев, а жертвоприношение сопровождается обращенной к небу молитвой о ниспослании дождей и тепла.

Второй подвиг Энлиля (шумерская печать)
В Шумере зародился также и очень древний, проходящий через всю историю Востока мифологический мотив – умирающее и воскресающее божество.
Такие божества порождались представлениями о цикличности благоприятного и неблагоприятного полугодий, посева и жатвы, рождения и смерти.
Наибольшей известностью в Шумере пользовался миф о Думузи. История его такова.

Сцена жертвоприношения (печать Шумеро-Аккадского царства)
Думузи («истинный сын»), хоть и был сначала простым пастухом, находился в божественном окружении. Мать его именовалась «Драконом небес», сестра Гештинанна – «Виноградной лозою небес», другом его был бог Солнца, а возлюбленной – Инанна («владычица небес», Венера). Она-то и сгубила Думузи. Оказавшись в потустороннем мире (вследствие сезонных перемещений планеты Венеры на небосводе), Инанна вынуждена была представить замену за свое избавление и указала на своего возлюбленного. Богиня мертвых послала за ним каких-то злобных существ, Думузи не смог от них убежать даже с помощью Солнца и был растерзан… Гештинанна помогла брату: согласилась вместо него проводить полгода в царстве мертвых. С тех пор, когда Думузи погибает, начинается засуха, а когда воскресает – земля расцветает.
Этот миф проиллюстрирован на одной из табличек Шумеро-Аккадского царства. Слева мы видим сидящего на троне мужчину с четырьмя стрелами над каждым плечом. Это некое божество с подобием брасмана – магического орудия индоиранцев, призванного воздействовать на небеса. Божественный ранг сидящего на троне подчеркнут также серпом Луны и «звездой». Она составлена из круга с точкой (знак Солнца), а также из 4 х 3 концов и такого же количества лучей, символизирующих времена и месяцы года. Наряду с атрибутами небесной власти подчеркнуто владычество бога и над потусторонним миром: ему прислуживают два пса, перед ним стоит жертвенник с человеческой головой. Эти атрибуты, как и брасман, становятся характерными затем и для индоиранской культуры: пара псов прислуживает Яме, владыке загробного царства, а отсечение головы у жертвенного титана Пуруши символизирует «сотворение» неба.

Иллюстрация мифа о Думузи
Верховное божество на рассматриваемой печати сочетает признаки создателя вселенной Энлиля и бога мудрости Энки. Последний тесно связан с мифом о Думузи. Он представлен в центре процессии, как бы подталкиваемой к Энлилю-Энки одним из прислуживающих ему псов. Процессия состоит из мужчины с козленком в руках и двух женщин. Первая женщина – Инанна, возлюбленная Думузи – ведет его за руку к жертвеннику и верховному божеству; вторая – Гештинанна, его сестра, – замыкает шествие. Первая наделена атрибутами божества: рогами и сопричастием к «звезде» и жертвеннику, которых она касается правой рукой; атрибутом второй женщины является ветвь, обращенная к небесам.
Во многих более поздних культурах преломился также шумеро-аккадский миф о противоборстве орла и змеи – представителей небесного и потустороннего миров.

Крылатое божество с головой орла (Нисроч), охраняющее Древо Жизни (рельеф из дворца Ашшурбанапала в Ниневии. Середина VII века до н. э.)
Шумерским представлениям о праострове Киане была суждена более короткая жизнь. Однако они нашли отражение в мифах о блаженном острове Дильмуне и страшной «Горе бессмертного». Признаки идеи бессмертия выражены здесь довольно отчетливо. Но, в отличие от арийского мифа о Ваале, эта идея почти лишена связи с годовыми циклами, носит более приземленный характер и отмечена неверием в торжество жизни над смертью. Сюжеты о Дильмуне и «Горе» объединены в «Поэме о Гильгамеше», в которой тоска об утраченной вере в вечность человеческого существования выражена с такой поразительной силой, что и доныне продолжает волновать читателя.

Иллюстрация к «Поэме о Гильгамеше» (печать Шумеро-Аккадского царства)
Сказания о Гильгамеше начали складываться еще в XXVII веке до н. э. Существовали изобразительная и литературная версии этого мифа. Изобразительная много старше. Она бытовала уже лет за 500 до правления в Уре (Уруке) легендарного царя Гильгамеша и сначала не имела к нему ни малейшего отношения. Позже, когда начал складываться эпос о Гильгамеше, этот традиционный сюжет получил литературное преломление.
Наследник Шумера и Аккада – Вавилон.
Среди древних богов Двуречья наиболее известны следующие.