Текст книги "Мешают ли джинсы спасению. Опыт современной апологетики"

Об «атеизме» первых христиан¹²

Где-то прочел, что первых христиан в Риме обвиняли в… атеизме. Как такое могло случиться? А может быть, я что-то перепутал или не так прочитал? Поясните, пожалуйста.

Роман Гаврилов, студент, Москва

Нет, все верно. Первых христиан в языческом Риме действительно обвиняли в атеизме, в безбожии. Сегодня, когда для многих из нас слова «религия» и «Церковь» в первую очередь ассоциируются с христианством, это звучит странно. Но две тысячи лет назад религиозная ситуация в Риме была иной. Прежде всего она отличалась признанием практически любой национальной религии. Для римлянина не существовало религии «истинной» или «ложной». Покоряя другие народы, римляне всегда уважительно относились к чужим верованиям. В самом Риме не возбранялось одновременно исповедовать несколько религиозных учений, хотя и был запрещен прозелитизм¹³.

Вторым, и очень важным, центральным, моментом римской религии был культ императора. Римский император обожествлялся уже при жизни. Поклонение ему было обязательным для всех граждан ритуальным правилом. Оно предполагало принесение жертв императору, произнесение клятвы именем императора и т. д.

Возникшее и быстро распространявшееся по империи христианство довольно скоро обнаружило свое несоответствие этим двум положениям.

Прежде всего, христиане утверждали, что Бог один, а боги, которым поклоняются нехристиане, – не более чем деревянные или каменные куклы, идолы, неспособные ни услышать, ни помочь. Кроме того, христиане всячески избегали языческих увеселений и зрелищ. Такое отношение породило (в основном среди простонародья) представление, что христиане – безбожники. Ведь они не признают богов, а кем еще назвать не признающих богов людей? Кроме того, терпимость римлян к чужим религиям была основана на уважении древности и «национальности» религиозной традиции. Христиане же воспринимались как новая революционная секта.

Но христиане, помимо всего прочего, не признавали и культ императора. Это, по римским представлениям, серьезно усугубляло их вину, так как свидетельствовало уже не просто об атеизме (что, откровенно говоря, волновало прежде всего жрецов и простой народ – многие римские интеллектуалы сами вовсю потешались над богами и высмеивали народные верования), но и об опасности для государства. Культ императора был официальным государственным культом. Непризнание его, отказ приносить жертвы императору и поклоняться его изображению означали государственную измену. Поэтому христиане считались государственными преступниками. Это было все равно, что в СССР 30-х гг. заявить, что Сталин не является мудрейшим из мудрейших и вождем всех народов. Похожим образом дела обстояли и в императорском Риме.

Непризнание культа императора вызвало гонения на христиан со стороны государства.

«Атеизм» не был единственным грехом христиан в глазах римлян. Последователей Христа также обвиняли в человеконенавистничестве и разврате. Так простой народ интерпретировал те обрывки слухов о христианских собраниях и богослужениях, которые доходили до людей. Причина неприязни и слухов состояла в том, что жизнь простого народа в Римской империи была максимально открытой, была на виду. Христиане же собирались на свои богослужения тайно, непосвященные (т. е. не принявшие Крещения) туда не допускались. В эпоху гонений у первых христиан даже сложились особые правила поведения – disciplina arcani – «тайное учение», или «учение тайны». Христианские собрания проводились секретно. Верующие собирались на молитву в катакомбах – вырытых в земле длинных извилистых улицах и переулках (первоначально – местах захоронения римлян, а затем – христианских мучеников). Молитвы и их последование зачастую не записывались (чтобы книги не попали в руки язычников), а заучивались наизусть…

Конечно, такая секретная жизнь не могла вызвать ничего, кроме ненависти и презрения у римлян. Кроме того, все это усиливало подозрения в «сектантстве». Поэтому христиан обвиняли во всевозможных грехах и преступлениях, часто взваливая на них вину и за политические катаклизмы и даже за… стихийные бедствия. В Северной Африке еще в IV веке существовала поговорка: «Если нет дождя, вини христиан».

Сегодня может показаться странным, что, несмотря на такое отношение со стороны народа и на правительственные гонения, христиане не стремились сделать свою жизнь более открытой, установить контакт с государством. Напротив, оставаясь абсолютно лояльными к большинству римских законов и правил жизни, христиане были абсолютно непреклонны в вопросах веры.

Казалось бы, чего проще: сделать богослужения открытыми, поучаствовать в чествовании императора – и никаких гонений не было бы, и обвинения в атеизме и разврате сами собой бы отпали. Однако христиане не шли на это, предпочитая смерть. Почему? Чтобы были прекращены обвинения в атеизме, недостаточно было доказать, что ты веришь в Бога. Для римлянина религия прежде всего культ, исполнение внешней, общепринятой и традиционной стороны обрядов. А христиане категорически отказывались именно от языческих обрядов. Иными словами, необходимо было принесение жертв императору. Отказ был равносилен подтверждению обвинения в атеизме, государственной измене и т. д.

Кроме того, существовала реальная опасность, что язычники, поклонявшиеся многим богам и признававшие божества различных народов, стали бы повторять внешние формы христианских Таинств, наполняя их своим содержанием и не осознавая подлинной сути происходящего. Тем самым христианское священнодействие могло бы превратиться в одну из языческих мистических оргий. По мнению современного богослова диакона Андрея Кураева, римскому язычнику ничего не стоило бы после совместного моления с христианами «пойти и «подзарядиться» в мистериях Диониса или Митры»¹⁴.

Но недаром христианская Церковь с самого начала своей истории именовалась православной, т. е. главным считалось правильное поклонение Богу. Христиане не хотели участвовать в инославии, не хотели допускать инославных к Таинству, другими словами, всячески бежали такого модного сегодня религиозного синкретизма, проповедующего общность всех религий и ратующего за их слияние.

И хотя disciplina arcani давно ушла в прошлое, о ее существовании нам напоминает возглашение диакона во время совершения православной Литургии: «Оглашеннии (т. е. лишь готовящиеся к принятию Крещения), изыдите, оглашеннии, изыдите, елицы (те, кто) вернии, паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся».

Литература:

1. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Репринтное воспроизведение издания 1907 года. М., 1994. Т. 2. С. 2–165.

2. Кураев Андрей, диакон. За что преследовали христиан в языческом мире // Сатанизм для интеллигенции. Т.1. Религия без Бога. М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры: Отчий дом, 1997. С. 351–363.

3. Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан. М., 1994.

4. Тальберг Н. История христианской Церкви. М.: Интербук. 1991. С. 23–32.

«Крестоносцы»

Когда христиане взяли свой крест

…Хорошо известно, что никакой «монополии» на крест у христиан нет. Во-первых, крест – древнейший мистический символ множества народов. А во-вторых, сами христиане, насколько я знаю, воспользовались этим символом впервые лишь в IV веке. Причем произошло это «сверху», по указу первого христианского римского императора Константина.

Иван, Москва

Действительно, задолго до возникновения христианства различные формы креста использовались многими народами Азии и Африки. В каждой культуре этому символу придавалось свое значение. В самом широком смысле он, как правило, связывался с Вселенной, с Космосом, с противопоставлением неба и земли или пространства и времени, а также с символическим значением цифр.

В христианстве крест приобретает принципиально новое, необычное значение, ранее нигде не встречавшееся. Он становится символом Бога-Спасителя – Иисуса Христа – свидетельством искупления Им человеческих грехов и залогом спасения людей. Примечательно, что символом спасения стало не просто орудие казни, но орудие самой позорной казни – распятия. Граждане Римской империи благодаря своему статусу не могли быть подвергнуты такой «неприличной» смерти. Однако то, что было позором для римских граждан, обернулось величайшей славой и спасением для христиан и стало самым известным и самым почитаемым религиозным символом в мире.

Повсеместно в Римской империи крест стал употребляться лишь к концу IV века. Это традиционно связывается с именем императора Константина Великого, которому в 312 году перед битвой с Максентием было видение креста на небе с надписью «Сим победиши!». После победы Константина крест стал открыто использоваться как символ победы.

До эпохи Константина христиане удерживались от изображения креста Христова в его действительной форме, а тем более – от изображения его вместе с Распятием. Однако это совсем не значит, что символ не существовал.

Согласно большинству свидетельств, крест как орудие спасения мира Иисусом Христом был предметом величайшего чествования у христиан с самого основания Церкви. Отцы Церкви говорят об этом чествовании как об апостольском предании, то есть той традиции, начало которой положили сами апостолы – люди, бывшие первыми учениками Христа. В первые три века оно относится к области disciplinae arcani («тайное учение», или «учение тайны»), то есть к кругу тех христианских верований и обрядов, которые хранились в тайне от язычников. Причинами этой закрытости были, во-первых, религиозный плюрализм языческого общества, в котором признавалась любая религия и разрешалось следование сразу нескольким традициям, и, во-вторых, необходимость поклоняться божественному кесарю, чего христиане, конечно, не делали.

Язычники, впрочем, что-то знали об апостольской традиции, потому что отдельные лица из христиан имели мужество открыто исповедовать крест. По рассказу Понтия, биографа св. Киприана Карфагенского, в III веке некоторые христиане изображали фигуру креста даже у себя на лбу; по этому признаку их узнавали во время гонений и предавали мучениям. От середины III века сохранилось одно изображение (на сосуде) человеческого лица с крестом на челе. Из актов 7-го Вселенского Собора известно, что в царствование Диоклетиана (III век) мученики Прокопий и Орест носили изображение креста на груди. Язычники называли христиан в насмешку крестопоклонниками (crucicolae), предполагая, что христиане чтут крест как фетиш или как идол. На предметах, сохранившихся от трех первых веков и найденных при раскопках в Риме и Помпеях, встречаются большей частью лишь аллегорические изображения креста и Распятия. Встречаются во множестве и символы креста, и его различные формы: якорь, а также крест, напоминавший первую букву в имени Христа (X), который также называли crux decussata (от изображения римской цифры 10). О поклонении кресту по древнему обычаю в начале III века свидетельствуют Тертуллиан, Ориген и другие.

Вся жизнь христианина должна быть знамением креста, по словам апостол Павла: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6,14). Это и другие высказывания апостолов – людей, видевших Христа, не оставляют сомнений в том, что крест и крестное знамение с самого начала христианской Церкви не просто употреблялись в качестве одного из символов, а служили центральным понятием христианской веры.

Что такое конфирмация¹⁶

Существует, ли в Православной Церкви обряд конфирмации, если да, то что стоит за ним, если нет, то что он значит в Католической Церкви?

Алексей, Москва

Конфирмацией (от лат. confirmatio – укрепление, утверждение) в Католической Церкви называется Таинство Миропомазания.

Современная практика (как православная, так и католическая) признает всего семь Таинств: Крещение, Причащение, Миропомазание, Священство, Брак, Соборование (Елеосвящение) и

Покаяние. Остальные священнодействия именуются обрядами. Поскольку Церковь в христианском понимании есть Мистическое Тело Христа, то (с церковной точки зрения) в Таинствах людям особым образом преподается Божественная благодать, созидающая Церковь.

В Таинстве происходит встреча Бога с человеком, которому открывается путь к обожению, к уподоблению Творцу. Христиане полагают, что Таинства обладают преображающей силой приобщения христианина к Божественному естеству. Однако приобщение это невозможно, если сам человек не жаждет изменения, поэтому церковное Таинство не есть какое-то заклинание, способное изменить человека независимо от его желания. В этом – участии в Таинстве свободной воли человека – коренное отличие христианского Таинства от магического ритуала, в котором главным является не сердечное расположение человека, а правильная формула¹⁷.

По учению Православной Церкви, подлинным совершителем всех Таинств является Сам Бог, священник же есть лишь сосуд, инструмент совершения Таинства. А в некоторых особых случаях – например, «страха ради смертного» – православная традиция допускает совершение Таинства Крещения даже мирянином.

В раннехристианской Церкви учения о семи Таинствах не существовало, первые христиане не фиксировали количество Таинств, а также не проводили жесткого деления на Таинство и обряд (действительно, сложно назвать Таинство Брака более благодатным, чем обряд монашеского пострига). Учение о количестве Таинств сформировалось в Православии не без влияния Католической Церкви, что, конечно, ни в коей мере не умаляет значения самих Таинств.

Таинство Миропомазания знаменует собой дар Святого Духа, печать Святого Духа (утверждение в новой жизни, начавшейся крещением), который первые христиане получали от апостолов или первых епископов через возложение рук. Впоследствии, когда число крещаемых значительно возросло, присутствие епископа на всех крестинах стало невозможным. В Восточной Церкви Миропомазание стали совершать священники, хотя миро (благовонное масло, состоящее из более чем 64 элементов) приготовлялось только епископом. В современной православной практике правом приготовления мира обладает только глава Автокефальной (Поместной) Церкви. То есть в Русской Православной Церкви чин мироварения совершает патриарх. Происходит это один раз в несколько лет, после чего освященное миро раздается на приходы.

По сложившейся в Православной Церкви традиции Таинство Миропомазания совершается священником одновременно с крещением. У католиков Таинство Миропомазания совершает только епископ – и не вместе с крещением ребенка, а в более поздние годы, по достижении так называемого «возраста распознания» (или «возраста разумения»), т. е. возраста, когда человек, как полагают католики, способен делать сознательный выбор. Чаще всего «возрастом распознания» считается достижение ребенком полных семи лет, однако эта цифра не является жестким каноническим предписанием.

Священнодействие посредством помазания миром стало практиковаться в Западной Церкви позже, чем на Востоке: приблизительно до XI века consignatio (печать – термин, также использующийся для наименования данного Таинства) совершалось преимущественно возложением рук. Появившееся в западной практике на рубеже IV–V веков помазание миром повсеместно распространяется лишь к XIII веку, а Флорентийским Собором 1439 года окончательно утверждается замещение обряда: «Вместо возложения рук в Церкви совершается Конфирмация». Несмотря на ряд изменений в форме Таинства, право его совершения в католической практике до сих пор сохраняется за епископами.

Традиционно в католическом мире причастие впервые принималось после совершения Таинства Конфирмации. Однако сегодня данный порядок последования Таинств (Крещение, Миропомазание, Причащение) не является столь жестким. Поэтому Конфирмация может совершаться и после первого причастия (впервые такая практика стала применяться во Франции в середине XIX века).

Литература:

1. Джероза Л. Каноническое право в Католической Церкви. М.: Христианская Россия, 1999.

2. Иларион (Алфеев), игумен. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. 2-е. изд. Клин, 2001.

3. Макарий, архиепископ. Православно-догматическое богословие. СПб., 1857. Т. 2.

4. Теста Б. О Таинствах Католической Церкви. М.: Христианская Россия, 2000.

5. Христианство. Энциклопедический словарь в 3 т. М., 1995. Т. 2.

Пасха. Кто что празднует

В советское время у большинства граждан нашей необъятной Родины праздник Пасхи стойко ассоциировался с несколькими вещами: с известной картиной Перова «Сельский крестный ход на Пасху», изображающей подвыпившего священника, который «стоит качаясь» на крыльце дома и держится за столб, чтобы не упасть, а также с крашеными яйцами и с пасхальными куличами, которые в народе так и называли – паски, пасочки. Эти самые «паски» на православный праздник пекла вся страна, начиная от колхозниц и заканчивая профессорскими женами, хотя учителя обычно и отрицали (сам помню) этот «прискорбный религиозный пережиток».

Кстати сказать, собственно «пасхой» на самом деле называется специально приготовленная творожная масса с изюмом, а не изделия из теста, которые правильнее называть куличами. Правда, и сегодня об этом знают далеко не все. Один мой знакомый преподаватель вуза даже оказался жертвой подобной религиозной безграмотности. Студенты и студентки так сильно любили его лекции, что обязательно поздравляли любимого преподавателя со всеми праздниками. Не стала исключением и Пасха. И хотя он специально попросил принести «пасочки», потому что в семье у него никто их готовить не умеет, обрадованные студентки просто завалили любимого преподавателя… куличами разных размеров и форм! Он не знал, что делать, так как куличей у него и дома девать было некуда – мама очень любит печь. После этого мой друг стал активными сторонником введения религиоведения в качестве обязательного предмета…

Сегодня учителя могут не только не скрывать, что они пекут куличи, но и свободно пойти на Пасху в храм – если, конечно, им удастся в него попасть – большинство православных храмов в пасхальную ночь переполнены.

А кроме того, на неподготовленного в религиозном плане россиянина сегодня свалилась информация о том, что Пасха, оказывается, отнюдь не «исконно русский праздник». И вообще Пасху отмечают не только все христиане, но и… иудеи! Поскольку вопрос этот более серьезный, чем правильное наименование куличей, то и объяснения он требует несколько более расширенного.

Иудейская пасха

Иудеи праздновали (и сейчас празднуют) Пасху в память избавления еврейского народа от египетского рабства. Само слово «пасха» происходит от древнееврейского «песах», что означает «проходить мимо». Это связано с тем, что посланный Богом ангел смерти проходил мимо домов израильтян, поражая первенцев только в египетских жилищах, – такова была последняя «казнь египетская», после которой фараон отпустил наконец евреев. А чтобы ангел мог отличить израильские дома от египетских, Моисей велел в каждой еврейской семье заколоть ягненка и пометить его кровью перекладину и косяки дверей (см.: Исх. 12).

В скобках замечу, что десятая кара, как и предыдущие девять, не была капризным наказанием Богом Иеговой ни в чем не повинных египтян: положение превращенных в рабов евреев мало чем отличалось от положения заключенных в Освенциме¹⁸. Поэтому каждая из казней египетских, направленных на то, чтобы понудить фараона отпустить народ Израиля помолиться Богу, была обусловлена теми невзгодами и страданиями, которые иудеи претерпевали от египтян. Так, например, десятая казнь – смерть египетских первенцев – вызвана уничтожением египтянами всех новорожденных у иудеев: «Тогда фараон всему народу своему повелел, говоря: всякого новорожденного у евреев сына бросайте в реку…» (Исх. 1, 22).

Когда же после гибели всех египетских первенцев фараон отпустил народ израильский, то евреи так торопились уйти, что даже не успели заквасить хлеб и вынуждены были взять с собой пресный хлеб (мацу). Отсюда еще одно название Пасхи – праздник Опресноков. Сегодня в Израиле этот праздник отмечается, согласно библейскому повествованию, в течение семи дней и требует особой подготовки: дом «очищается» от любого рода квасных продуктов и на протяжении всего праздника в пищу употребляется только маца, в соответствии с предписанием, данным еще Моисею. Седер – пасхальная трапеза иудеев в первый вечер праздника – включает в себя горькие травы (символизирующие годы рабства), харосет (смесь из протертых яблок, орехов и вина), овощи и баранью косточку, которая символизирует пасхального агнца, и вино. Во время трапезы отец семейства должен рассказать историю исхода иудеев из Египта – в напоминание и назидание как о прошлом народа, так и о его связи с Богом.

Пасха христианская

Христианская Пасха, подобно иудейской, также празднуется в память о событии. Событии, ставшем в перспективе истории смысловым центром для многих народов мира, – Воскресении Иисуса Христа. Доводы так называемой «мифологической школы», стремившейся доказать, что Иисус Христос – не историческая личность, а сотворенный человеком миф, в современной науке давно уже не считаются такими убедительными, каковыми они казались в XIX веке. Качественно новый анализ дошедших до нас древних рукописей свидетельствует в пользу исторического существования Христа¹⁹.

И все же точкой отсчета христианской эры стала даже не жизнь Иисуса Христа (хотя позже само летоисчисление всего западного мира станет вестись от Рождества Христова), а событие, которое, согласно церковной традиции, произошло в ночь на 16 нисана (9 апреля) 30 года н. э. Именно в этот день ранним утром женщины, бывшие в числе следовавших за Иисусом, пришли с благовониями и ароматами ко гробу (пещере), в который в пятницу поместили Тело Христа. Они собирались, согласно иудейским обычаям, умастить Тело Учителя драгоценным миром. Однако увидели, что огромный камень, которым специально закрыли вход в пещеру, был отвален, а сама гробница пуста. Юноша в белых одеждах, сидящий у пещеры, сообщил пришедшим, что Иисус Христос воскрес из мертвых. Сомнения жен-мироносиц были окончательно развеяны, когда Христос Сам явился сначала Марии Магдалине, а потом другим женам и апостолам.

В честь этого чудесного события христиане и празднуют свою Пасху. Что же является причиной их радости, что понуждает их именовать Воскресение Христа «праздником праздников и торжеством торжеств»? Что удивительного и, главное, такого важного для людей в том, что воскрес Бог? Ведь это скорее логично (для тех, кто верит, что Христос – Бог), чем неожиданно.

А дело здесь вот в чем. Подобно тому как христианский Новый Завет в целом есть переосмысление Завета Ветхого, христианская Пасха также демонстрирует символическую связь с пасхой иудейской: как в свое время пасхальный агнец был заколот, чтобы ангел смерти не тронул еврейских первенцев, так и Христос принес Себя в жертву во имя жизни всего человечества, освобождая его от последствий первородного греха – рабства смерти и неизбежности зла в мире. Своим Воскресением Христос открыл людям тайну жизни, тайну Рая. Напомню, что ад – темное царство мертвых – известен почти всем дохристианским культурам. И только в христианстве человечеству открывается тайна вечной жизни.

В Православной Церкви на Пасху поется особое песнопение – пасхальный тропарь, который так передает смысл этого величайшего христианского праздника: «Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех (т. е. умершим), живот (жизнь) даровав». Воскресение Христа – центральное, самое главное событие христианской истории – знаменует собой победу Жизни над смертью, нравственности над грехом, добра над злом.

Большинство библейских толкователей считает, что знаменитая Тайная Вечеря – последняя трапеза Христа с апостолами – была пасхальной трапезой, на которой Учитель и ученики исполнили чин иудейской пасхи: с преломлением хлебов и чашей вина. Эта Трапеза стала первой христианской Литургией, которая с тех пор постоянно совершается в христианских церквях, символизируя собой Крестную жертву Христа и Его Воскресение. Кстати сказать, в греческом языке древнееврейскому арамейскому «песах» оказалось созвучно слово «пасхейн», означающее «страдать», «терпеть», «переносить».

По причине совпадения Тайной Вечери со временем празднования иудейской Пасхи первые христиане сначала праздновали Пасху одновременно с иудеями. Однако уже в первой половине IV века было установлено, что христианская

Пасха должна отмечаться отдельно от иудейской и совершаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, то есть не ранее 4 апреля и не позже 8 мая (по новому стилю).

Поскольку в современном мире Православная Церковь придерживается юлианского календаря, а Католическая – григорианского, то этим вызваны и расхождения в праздновании дня Пасхи. Кроме того, по сложившейся традиции, Католическая Церковь с гораздо большей пышностью отмечает Рождество – праздник пришествия в мир Христа, освящения грешного мира присутствием Богочеловека. Православные же делают акцент именно на Воскресении, то есть окончательной победе над смертью, на указании пути в Царство Небесное. Это немаловажное отличие – результат разной мистической и богословской традиции, следствием чего стало и различное развитие христианской культуры на Западе и на Востоке.

Светлому Воскресению предшествуют дни Великого Поста, времени нравственного совершенствования, углубленного внимания к своему внутреннему миру. Пальмовое (а в России – Вербное) воскресенье, празднование дня входа Иисуса Христа в Иерусалим, знаменует начало Страстной седмицы – последней недели перед Пасхой. В среду Страстной седмицы Церковь вспоминает предательство Иуды, выдавшего Учителя за 30 сребреников. Четверг – день, когда вспоминается Тайная Вечеря, пятница – день Распятия. В храме в этот день совершается особая служба – Последование Страстей Христовых. Во время этой службы читается 12 отрывков из Евангелий, посвященных последним часам жизни Христа.

Суббота Страстной седмицы, по учению Церкви, – это день, когда Христос, телом пребывая «во гробе» (пещере, в которую Его положили после распятия), душой сошел в ад, победив смерть и освободив находящихся там людей. Поэтому пасхальная икона Православной Церкви так и называется – «Сошествие во ад». На иконе изображен Христос, попирающий ногами сломанные Им врата ада и держащий за руки Адама и Еву – прародителей человечества, грех которых изменил человеческую природу, сделал ее смертной.

В саму пасхальную ночь в храмах совершается крестный ход, который знаменует собой приход людей к Воскресшему Христу. Все богослужение первого пасхального дня и последующей недели, называемой Светлой седмицей, наполнено особенной радостью. А слова «Христос Воскрес! – Воистину Воскрес!» продолжают звучать в православных храмах вплоть до Троицы, то есть в течение 50 дней после Пасхи. Кстати сказать, в это же время, согласно церковным канонам, в храмах отменяется коленопреклоненная молитва, так как Пасха есть праздник Свободы, символ освобождения человека от самого страшного рабства – рабства греху и смерти.

Пасха на Руси

На Руси, как и в большинстве православных стран, Пасха всегда отмечалась с большой торжественностью и размахом. Крестные ходы представляли собой праздничные шествия, в которых принимали участие практически все жители городов и деревень.

Пасха никогда не была беззаботным праздником пустого веселья. Напротив, согласно древнерусскому обычаю, на Пасху особо полагалось заниматься благотворительностью. Милостыня, так свойственная русским, особо проявлялась в пасхальные дни. На Пасху и в дни Светлой седмицы русские цари часто посещали богадельни, больницы и тюрьмы, принося людям вместе с пасхальным приветствием «Христос воскресе!» одежду, пищу, деньги. Светлую седмицу на Руси также принято было посвящать богомолью. Священнослужители в русских городах и селах часто ходили по домам с иконами, в домах пелись праздничные пасхальные стихи, совершались молитвенные благословения.

Широко был распространен обычай красить на Пасху яйца, которыми потом люди обменивались, когда приветствовали друг друга и поздравляли с праздником, троекратно целуясь («христосовались»). Сейчас трудно сказать наверное, откуда пошел обычай дарить друг другу «крашенки». Однако эта традиция в христианском мире была известна уже в IV веке, а с XII века широко распространилась во многих странах. По наиболее вероятному объяснению, обычай восходит к апостольским временам. Согласно церковному преданию, Мария Магдалина, прибывшая в Рим для проповеди Евангелия, преподнесла римскому императору Тиберию в дар красное яйцо. Яйцо, традиционно символизировавшее жизнь, знаменовало новую жизнь во Христе, а красный цвет стал символом пролитой за людей крови Христа.

Интересно, что собственно церковные традиции зачастую уживались в народной среде с чисто языческими пережитками. Во многом это связано со временем празднования Пасхи: весна, пробуждение, возрождение всего живого. В крестьянских домах во время посевной или перед посевной часто ставили на стол кадку с зарытым в пшеницу пасхальным яйцом, которое в сознании крестьян символизировало все живущее и цветущее в природе. Эти зерна берегли до времени посева. Иногда просто клали в мешок с семенами, например льна, праздничные яйца. А при посеве яичную скорлупу часто просто разбрасывали по полю – в надежде, что чудесная сила увеличит урожайность.

А потом все церковные и околоцерковные традиции были разом упразднены атеистической советской властью, самозабвенно боровшейся с «опиумом для народа». Но Пасху все равно праздновали, хотя и не так торжественно.

Сегодня же нет необходимости скрывать свою веру и Пасха вновь отмечается широко и повсеместно, как когда-то на Руси. Именно поэтому очень хочется, чтобы мы всегда помнили о подлинном, духовном смысле праздника. И тогда не придется писать новый вариант «Сельского крестного хода на Пасху».