Текст книги "Йога Слова. Преобразим нашу жизнь энергией речи"

Прежде чем продолжить нашу работу в каменоломне слова, уточним еще раз, что есть на самом деле Йога Слова. Исходя из этимологии слова йога, что означает «союз» или «восстановление целостности», Йога Слова есть восстановление целостности человеческой личности и освобождение ее творческих энергий через акт медитативной концентрации на потоке речи и отдельных словах.

Каковы цели и задачи Йоги Слова в ораторском искусстве?

Прежде всего, необходимо осознать слово инструментом нашей творческой воли и Реализационной власти. Что есть Реализационная власть? Это воля в ее материализующем качестве. Воля, которая созидает нечто полезное и продуктивное; воля, обращенная к людям или к отдельному Человеческому сердцу; воля, помогающая нам преодолевать препятствия и жизненные трудности, а также последовательно добиваться осуществления поставленных целей. Попробуем дать точное определение этого воистину магического качества, которым на Земле обладает лишь Человек.

Реализационная власть – та высшая составляющая часть человеческой воли, которая концентрирует и направляет ее поток в нужное место, в нужное время, способствуя материализации идей и намерений, осуществляемых волей.

Реализационная власть непременно опирается на Духовный авторитет и, действуя, оперирует энергией Духовного авторитета. Ни одна воля, даже самая могучая, не может действовать «сама по себе». Более того, Мир не знает самодостаточных систем. Чтобы воля была творческой, активной, сильной, иначе говоря, обладала Реализационной властью, ей необходима опора. Так же как человеческий голос не может существовать без своей опоры – дыхания, резонирующего в груди, голове, во всем теле, опорой для отдельной человеческой воли являются авторитеты духовных традиций, Мастеров, великих личностей, наконец, Авторитет самого Господа.

Обратите внимание, в речи «Елиуя, вузитянина, сына Варахиилова» («Слова мои от искренности сердца моего, уста мои произнесут чистое знание…»)вступает в действие именно реализационная власть, опирающаяся на Духовный авторитет: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь…» И в этот кульминационный момент обращение к духовному авторитету наполняет речь огромной силой, сообщая ей магические качества.

Итак, первая задача Йоги Слова – восстановление единства личности и ее освобождение через овладение творческой энергией речи. Однако, слово «овладение» легко может увести нас в ложном направлении – в сторону своеобразного гиперконтроля за потоком речи, когда слова становятся похожи не на золотые слитки или монеты, а на тяжелые гири. За примером ходить недалеко – такова речь подавляющего большинства государственных чиновников, опирающихся не на Духовный авторитет, а на иллюзорные авторитеты административных структур и вышестоящего руководства.

Йоге Слова чужд жесткий контроль над речевым потоком, поскольку это предполагает слишком строгую интеллектуальную оценку и взвешивание слов, что блокирует свободное проявление любящей доброты и «мудрости сердца» (в тибетском буддизме – «бодхичитты»). Следовательно, контроль за тем, что мы говорим, еще не предполагает «владения энергией речи». И мы не случайно заостряем на этом внимание. Тысячелетиями именно Слово было главным ключом к управлению сокровенными силами Духа, Души и Невидимого Мира. Освобождая энергию, скрытую в нашей речи, мы освобождаем и другие, связанные с речью силы и атрибуты Личности. Например, между энергией речи и такими великими качествами личности, как Любовь, Мудрость, Воля и другими, подобными им, существует прямая взаимосвязь, напоминающая мосты. Недаром говорят: «Мудрые слова» или «Любящие слова», или «Волевая речь». Слово, подобно ключу, открывает нам доступ к другим, более глубоким, скрытым ранее, словно под толстой броней силам души и сознания.

Концентрация на потоке речи обладает могучей просветлительной силой: через такую медитативную концентрацию человеческая личность освобождается от иллюзий и фальши. Когда ум осознанно и постоянно концентрируется как на каждом слове, так и на потоке речи вообще, все остальное – личностные обертки, весь дурной спектакль, который наше эго разыгрывает в повседневной жизни – вдруг становится неважным, неактуальным. Почему? Слово властно овладевает нашим вниманием, сознанием, волей и уводит их от всего, что не есть правда и истина. Мы внезапно понимаем, что ни другие человеческие личности, ни владение предметами, ни ситуации, созданные во взаимоотношениях с различными людьми, ни отдельные события не властны над Духом и над нашей жизнью.

Слово как великий проводник Света связывает нас с той Первоначальной природой личности, которая живет в сокровенной глубине Духа и пребывает в состоянии полной необусловленности или независимости от каких-либо внешних, узкоматериальных факторов.

Мы начинаем понимать, что долгое время тревожились по пустякам. Живые слова подобны кувшинам с целительным нектаром, и, произнося их, мы сами вкушаем этот нектар и передаем его другим. Божественный нектар речи в первую очередь исцеляет самих нас от многих болезней – эгоизма, отчуждения, страха и гнева.

Возникает естественный вопрос: можем ли мы применять Йогу Слова в повседневной жизни? Не является ли эта форма Йоги некоей высшей ступенью медитативного искусства, на которую мы восходим лишь после многих лет настойчивой практики?

Совершенная речь – наполненная мудростью, любовью и Реализационной властью; речь, способная вдохновлять, исцелять и напутствовать – явление еще более редкое, нежели великий поэтический или музыкальный дар, так как является свидетельством духовного совершенства. Однако, в отличие от многих других форм Йоги и медиативной практики, Йога Слова обладает двумя уникальными особенностями: во-первых, она начинает менять нашу жизнь сразу же, как только мы начинаем ее практиковать; во-вторых, для достижения совершенства в этом искусстве не требуется абсолютно ничего, кроме знания его правил и законов, а также твердой решимости их практиковать. Как и в профессиональной огранке любого таланта, мастерство в Йоге Слова приходит с опытом, однако практический результат бывает виден и ощутим сразу. Ведь дар речи, за редкими исключениями, отпущен каждому Человеку; следовательно, и трудится над его развитием и огранкой необходимо каждому, кто стремится к полноте переживания Бытия.

Наша повседневная речь не только может, но и должна быть носителем просветлительной энергии и Реализационной власти. Чтобы оживить наши слова и наполнить их этими волшебными качествами, применим следующие четыре практики-визуализации.

Мистики часто уподобляет Слово кувшину, наполненному целительным бальзамом. Подобно сияющим хрустальным сосудам, наполненным розовым маслом или другой драгоценной целительной субстанцией, мы выносим слова из сокровенных глубин сердца и подаем их тем, для кого они предназначены.

Египтяне использовали прекрасный термин – нефер. Нефер – это мистический сосуд, кувшин, наполненный энергией Божественного блага. И когда жрец хотел даровать кому-либо свое благословение или же передать силу, любовь и целительную помощь страдающему, он мог сказать: «Передаю тебе нефер».

Итак, первая визуализация в Йоге Слова превращает слово в хрустальный кувшин-нефер, наполненный субстанцией Божественного блага.

Поток речи, поддерживаемый визуализацией соответствующих мистических символов, автоматически концентрирует в себе энергию воли, сознания и внимания, превращается в чистый проводник Мудрости, Света и любящей доброты.

Первые плоды Йоги Слова станут ощутимыми, как только мы научимся хотя бы в течение одного-двух часов в день не упускать свою речь из спектра внутреннего внимания. Как только поток нашей речи станет более контролируемым, чистым и одновременно более мягким, свободно льющимся, сострадательным и взвешенным, мы действительно ощутим вкус плодов Слова. О Человеке, взрастившем в своей жизни такие плоды и превратившем свои слова в драгоценные сосуды, наполненные Божественным нектаром, поют Кореевы сыны в одном из самых прекрасных псалмов: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих, посему благословил Тебя Бог навеки»[5]5
  Библия. Псалтирь. Псалом 44:2–3.


[Закрыть].

Живые слова вечны и бессмертны, как человеческие души. Подобно тому как физическая смерть не уничтожает Человека, но переводит его на другой уровень существования, так и слово не исчезает, когда оно отзвучало, но в виде тончайшей вибрации продолжает свое существование на тонком Плане. Эта идея блестяще проиллюстрирована следующим четверостишием Я. Надсона:

Не говорите мне «он умер» – он живет.

Пусть арфа сломана – аккорд еще рыдает.

Пусть роза сорвана – бутон еще цветет.

Пусть жертвенник разбит —

огонь еще пылает.

Благовонный дым, возносящийся ввысь в потоках света, – вот еще одна визуализация. Живые слова подобны фимиаму, воскуряемому на алтаре сердца. Они возносятся и текут сквозь сердца тех, к кому они обращены, возвышая и исцеляя их. Такие слова обладают особым «вкусом Истины» и оставляют после себя ощущение безмолвия.

Наша речь должна возносить слушателя к бескрайним высотам, где говорящий распознает хрустальный трон Небесного Отца. Перед нашим внутренним зрением – в вышине – поставим хрустальный трон, к которому летят потоки благоуханного дыма наших слов. Здесь – третья визуализация, которую мы применим, чтобы наша речь приобрела трансцендирующие и целительные качества.

Устремим мысль к этому трону и направим свою речь в первую очередь к нему, а не к конкретному Человеку, находящемуся перед вами. Если мы постигнем тайну произнесения слов перед престолом Божьим, то сможем делать это и в повседневной речи.

Мертвые же слова, наоборот, оставляют чувство пустоты, противоречия и боли. Разговор между двумя людьми, обменивающимися мертвыми энергиями, напоминают, как писал Джон Бейнс, «холодный и мрачный коитус», а не акт любви. Перенесем все это в искусство общения и скажем (с некоторой долей юмора): «Да не уподобится мое общение с ближним мрачному совокуплению. Да будет оно актом любви!»

Мы называем слово плодом вечности. Почему? Именно творческая воля Отца, а не наш ум рождает истинное слово. Оно нисходит на нас в виде духовного света, преломляется в наших умах и сердцах, обретает индивидуальность и выносится в мир, как плод. Поэтому слово – плод вечности. И в этом своем качестве оно соединяет нас с вечностью; ибо, если мы дали вечную жизнь хотя бы некоторым из наших слов, это значит, что и наша душа обрела вечную жизнь.

В освобождении потока речи особое значение имеют такие качества, как искренность и доверие. Если речь не является носителем энергии искренности и доверия, могут ли наши слова стать для окружающих живой водой? Поэтому истинное ораторское искусство – это искусство раскрытия врат сердца.

Представим себе золотые врата. Почему врата сердца, подобно вратам храма, всегда представлялись посвященным золотыми? Духовное содержание сердца священно, и свидетельством тому являются вдохновенные слова Иисуса: «…поскольку там, где ваше сокровище, там будет и ваше сердце». Когда мы представляем себе открывающиеся в нашем сердце золотые врата, первое, что приходит на ум, – это солнечная мудрость сердца. И когда вы говорите с кем-то, мысленно откройте врата своего сердца и пусть из его сокровенной глубины, из-за открывающихся золотых врат прольется солнечное сияние. Произнося каждое слово, держите тех, к кому они обращены, в потоке золотого света, чтобы их сердца насытились светом, струящимся из вашего сердца. Во время общения мысленно откройте эти врата несколько раз. Там, за вратами – источник света, ваше светящееся внутреннее сокровище.

* * *

В процессе освобождения потока речи также существуют три уровня доверия, которые мы должны пережить, чтобы каждое слово стало свободным, плодоносным и щедрым.

Первый уровень – доверие к питающему и поддерживающему нас Божественному присутствию. Без этого имманентного (внутренне присущего) и перманентного (непрестанного) пребывания Божественной энергии и мысли в нашем сердце, уме, в каждой клеточке плоти мы просто не могли бы существовать. Такой вывод следует из принципа Ментализма: Божественная мысль присутствует всюду и во всем; она животворит Бытие и управляет им, а само Бытие есть ее энергетическое и материальное проявление. Поэтому мы должны произносить каждое слово, осознавая, что находимся в присутствии Всевышнего.

Второй уровень – доверие к Источнику мудрости и знания, существующему во глубине нашего Существа, доверие к нашей Первоначальной Природе. Говоря, мы должны помнить о существовании этого духовного Источника и доверять ему, когда он говорит нашими устами. Задача исключительной важности – научиться распознавать этот момент, момент свободного проявления мудрости и знания нашей Первоначальной Духовной Природы. Доверие к потоку речи, свободно изливающейся из глубины нашего Духа и сердца, освобождает этот священный поток, наделяя его дополнительной силой. Контролирующее и сдерживающее внимание анализирующего ума при этом не теряется, мы продолжаем наблюдать за тем, что именно и как говорим, но при этом «предоставляем слово» не уму, но именно Духу и сердцу. В Евангелии об этом сказано: «…ибо Дух дышит где хочет и как хочет».

Помните, что, когда сердце говорит с чистой мотивацией, всегда есть сердца, которые слушают его в чистоте и внимании. Это Закон аналогий: когда в сердце звучит искренняя мольба, на Небе всегда возникает на нее ответ. Когда же в нашем сердце звучит слово, всегда можно различить его отзвук в других человеческих сердцах. Осознание этого избавляет наш ум от всякого сомнения, будем ли мы услышаны и поняты или нет. Мы знаем, что, когда есть истинно говорящий, всегда есть истинно слушающий. «Если слушаемое в слушающего безостановочно проникает, он в слышащего тогда превращается», – так говорит об этом египетский жрец Птаххетеп.

Третий уровень доверия – к духовной природе ближнего, слушающего вас. Поскольку всякий Человек, к которому обращены наши слова, подобно нам обладает Первоначальной духовной Природой, эта Природа всегда слышит наши самые важные и глубокие слова, которые «автоматически» достигают ее глубин. Такое доверие подразумевает уверенность в том, что мы непременно будем услышаны и поняты – в Духе – даже в том случае, когда собеседник внешне не проявляет ни интереса, ни даже элементарного уважения к тому, что мы говорим. Каждый может вспомнить такие случаи, когда во время спора «собеседник» как будто ничего не желает слушать и принимать, однако впоследствии делает выводы, что становится очевидным из его дальнейшего поведения.

Итак, живые слова рождаются от этих трех реализованных доверий: к присутствию Божества, к источнику мудрости и знания, существующему в нас, и к Человеку, к которому обращена ваша речь.

Беседа вторая. Энергия речи

Как уже говорилось, существует множество видов ораторской речи. Перечислим некоторые: речь тихая, мягкая, обволакивающая, подобная целительному бальзаму; медитативная речь, концентрирующая внимание собеседника или, наоборот, расслабляющая чувства и восприятие; речь, подобная горному ручью – журчащая, непрерывно льющаяся, искристая; подобная водопаду – рокочущему и внушающему трепет; раздельная, отчетливая и запечатывающая самые важные мысли, подобная сеченым золотым монетам; а также множество других форм с присущими им красками и оттенками.

Углубляющая медитативная речь, например, позволяет как слушающему, так и говорящему глубже проникнуть во внутренний смысл передаваемой мысли. Эта речь подобна схождению вниз по ступеням в подземный храм. Вы будто слышите под ногами гулкий, но мягкий отзвук, возникающий под древним каменным сводом.

Существует бесстрастная и сдержанная медитативная речь, концентрирующая внимание агрессивно настроенного собеседника и, наоборот, речь воркующая и расслабляющая. Людям, привыкшим общаться «на повышенных тонах» и выражаться импульсивно, я говорю: «Воркуйте, воркуйте, подобно голубям, или словно объясняетесь в любви в каком-то интимном и тихом месте, тишину которого вы не хотите нарушать излишними звуками».

При «сеченой речи» слова падают одно за другим, и каждое из них обладает золотым блеском и тяжестью. Гармоничная речь, используя вокальную терминологию, может звучать на «форте» (экспрессивно и звучно), на «меццо-воче» (обертонально насыщенно и сдержанно), на «пиано» или даже на «пианиссимо». Все эти оттенки музыкальной речи присутствуют в наших словах и могут быть узнаны и культивированы. Все мы используем эти формы речи естественно и спонтанно, время от времени. Однако мистик, а еще больше оккультист, отличается от светского Человека одним – он всегда стремится осознавать то, что делает, и распознает внутренний смысл происходящего. «Я – тот, кто мягко говорит во время споров и кто распознает слова, вызывающие гнев, дабы уклоняться от них наилучшим образом…» — свидетельствует Первосвященник Интеф, «Стеле Интефа».

Священная энергия речи способна превратить каждый день в праздник! Каждый день вы пробуждаете людей, омывая их в живой воде вашей речи… Ваши слова могут благоухать, а могут, напротив, иметь неприятный «запах». «И как пчелы в улье омертвелом, // дурно пахнут мертвые слова», – говорит поэт Николай Гумилев. В старых народных сказках существует идея о живой и мертвой воде. Когда ученые искали объяснение этим старинным преданиям с точки зрения современного научного мышления, им показалось, что все и так ясно: животворные свойства минеральной воды не вызывают сомнений, значит, это и есть живая вода. Что же касается мертвой воды, решили наши ученые мужи, здесь речь идет о загрязнении окружающей среды и об отравлении воды отходами производства… Но в образах живой и мертвой воды скрыто учение об энергетических потоках и вибрациях, которые «текут» из глубин нашего Существа. Именно этими потоками мы «поим» окружающих, отравляя их или же даруя силу.

Эксперименты с водой наглядно доказывают, что мы сами превращаем ее в живую или мертвую – своей мыслью. Скажем, можно написать на сосуде с водой слово «любовь» или же произнести это слово, затем подвергнуть воду быстрому замораживанию, и… ее кристаллы начинают перестраиваться – формируют снежинки красивой формы. Можно написать или произнести слова ненависти – и кристаллы замороженной воды деформируются, их гармоничная структура подвергается распаду. Эти опыты, кажущиеся несколько отвлеченными, подтверждают истину, уже много тысячелетий известную мистикам: наши мысли, слова и действия вносят изменения в структуру каждой клетки физического тела, ибо мы состоим из воды более чем на 75 %!

Какова же колоссальная целебная мощь тех слов, которые мы произносим с любовью, и разрушительная сила слова сказанного с гневом и неприязнью! Так, размышляя о слове, мы вынуждены пересмотреть сформировавшуюся ранее систему ценностей и приоритетов; более того, задумываясь об ответственности за свои слова, мы открываем заново самих себя. И уже совсем по-другому, наполняясь особым, личным и подлинно магическим смыслом, звучат для нас слова Пророка Исайи: «…так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его»[6]6
  Библия. Книга пророка Исайи., Гл. 55:10–11.


[Закрыть].

В духовных учениях существуют т. н. памятования. Истинные памятования – это наиболее важные вещи как в повседневной жизни, так и в Духовном Учении, о которых мы постоянно должны помнить и над которыми следует размышлять как можно чаще. В «памятование» превращается отнюдь не каждая идея или явление, но лишь те, которые обладают особой духовной силой и ценностью, которые дают нам ключи к проникновению в важнейшие истины Бытия.

Все мы знаем, что дважды два равно четырем – об этом не нужно размышлять: мы усвоили это правило еще в детстве, и в нужной ситуации оно само всплывет в памяти. Однако, напутствие Иисуса «…возлюби ближнего своего, как любишь самого себя» до́лжно отнести к важнейшим памятованиям не только в Христианстве, но и во всякой человеческой жизни.

Ментальная память может работать тремя способами. Первый – когда мы запоминаем какую-то информацию интеллектуально. Второй – когда мы получаем некое впечатление, обладающее значительным энергетическим и духовным потенциалом, так называемый «духовный отпечаток»; он останется в нас и будет существовать на подсознательном уровне, чтобы в нужное время пробудиться и выполнить свою работу. Мы воспринимаем впечатление и забываем о нем, однако душа помнит полученный опыт, он сопровождает нас долгие годы, пока однажды не прорастет и не обретет зримую форму.

Третий способ – сознательная работа с важнейшими идеями и впечатлениями, хранимыми нашей духовной памятью, когда мы концентрируем на них внимание и сознание, созерцая их, размышляя над ними, проявляя хранимую ими творческую силу.

Вот почему в буддизме т. н. «праведная речь» представляет одну из восьми ступеней освобождения, как и еще одной из этих ступеней является сама «праведная память» – способность продолжительное время удерживать в своей памяти и внимании данную идею, учение, символ или пережитый нами просветлительный опыт.

Что следует постоянно «держать в памяти» во время общения? Обычно люди говорят много и бессодержательно. Они улыбаются, пожимают друг другу руки, произносят вежливые фразы, иногда даже делают комплименты… Однако между внешними проявлениями большинства и между их внутренней реальностью – труднопреодолимая пропасть. Так, беда многих людей, приступающих к знакомству с Учениями и к духовной практике, состоит в том, что им бывает трудно преодолеть разрыв между практикой и повседневной жизнью.

Исполнившись энтузиазма, мы выбираем определенный час для ежедневной практики. Вечером, например, в 19:30, пора сесть на стул, выпрямить спину и погрузиться в сладостное состояние безмолвия, получая удовольствие и заряжаясь энергией…

Все это хорошо, однако, даже во время такой «приятной и расслабленной практики» необходимо помнить о своем дыхании, о том, что следует сохранять безмолвие и неподвижность, что один этап практики должен смениться следующим… Во время общения, например, следует осознавать, что именно, кому икак мы говорим; непременно следует помнить о том, что каждое слово вызывает изменения – внутри нас, в окружающем пространстве, в душе, сознании и теле слушающего. Эти простейшие «памятования» наделяют нашу речь глубиной, силой и магнетизмом.

Каждое Духовное Учение содержит т. н. Корневые идеи – центральные, важнейшие идеи и понятия, структурирующие Учение и дающие возможность проникновения в его суть. Именно Корневые идеи мистических Учений должны превратиться в наши «памятования». Поэтому памятованиями являются те Корневые мистические идеи, которые предназначены для длительной концентрации и размышления, фокусируют на себе энергию ума, и так способствуют пробуждению и освобождению Первоначальной Природы сознания, а также полноценной реализации Учений в повседневной жизни.

Подобно другим мистическим учениям, в Йоге Слова существуют наиболее важные памятования, которые позволяют нам освободить магическую силу слова. Держа в сознании и внимании эти памятования, мы можем вызывать своей речью такие вибрации, которые будут распространяться до бесконечности во времени и пространстве, вдохновлять окружающих, дарить им энергию и жизненную силу; более того, эти вибрации внесут могучие созидательные изменения даже в наше физическое тело. Вы спросите: как это возможно?! Попробуйте и увидите.