Текст книги "Основы философии"

Тертуллиан (около 160–220 гг.н. э.) – уроженец Карфагена, прославленный римский адвокат. Тертуллиан первым из «отцов церкви» резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии. Человеческий разум для него – ничто. Разум не способен к творчеству. Он ничего не сотворил в природе и не мог сотворить. Религия же, рассуждал богослов, наоборот, захватывает собой все. Отсюда вывод: нельзя считать, что религия основана на разуме. Разумное рассуждение о религии есть бессмыслица и ересь.

Тертуллиан утверждает: верю, потому что абсурдно.

Вот, например, типичный образец рассуждения Тертуллиана:

«Тот, кому мы поклоняемся, есть единый Бог, который своим словом, премудростью и всемогуществом извлек из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благостию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познает его. Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, не может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной идеи о Боге, как невозможность постигать его; бесконечное его совершенство вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать».

Тертуллиан разграничивал сферу действия разума и веры. Разум обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера же выходит за эти пределы. Вера, откровение, религия имеют целью познание божества.

Резкое осуждение философского знания и постоянное подчеркивание преимущества веры перед разумом вытекали из того, что религия, по мнению Тертуллиана, не нуждается в доказательстве. Исторический опыт развития философских знаний, по его мнению, подтверждает, что философия всегда несла с собой сомнение в вере; порождала неверие, ослабляла могущество церкви. Отсюда его вывод: христианство несовместимо с философией.

Несмотря на свою вражду к философии, сам Тертуллиан испытал сильное влияние некоторых философских течений, особенно стоицизма. Развивая мысль о тождестве Сына Божия с Логосом, т.е. разумом, словом, он ссылается на стоиков, как на своих единомышленников. В согласии со стоиками Тертуллиан учил, что существует только телесное. Поэтому Бог есть тело. Но как Солнце познается нами не в его подлинном существе на небе, а лишь по бросаемым на землю лучам, так и Бог никогда не открывает себя людям во всей полноте своего величия, а лишь в меру человеческой способности постижения – как человеческий Бог, открывший себя в Сыне.

Августин (354–430 гг.н. э.). Крупнейший «отец церкви», один из наиболее почитаемых официальной католической церковью. Августин, прозванный «блаженным», о большинстве великих ученых и философов прошлого отзывался как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Прежде чем стать христианином (387 г.н.э.), Августин испытал последовательное влияние скептиков и платоников. Эти влияния оставили глубокий след в его мировоззрении. Важнейшие из его работ – «О бессмертии души», «О свободе воли», «О христианской науке», «Исповедь», «О граде Божьем».

Августин Блаженный:

– сформулировал доказательства Бога через существование сверхсовершенного существа;

– разработал учение о Божественной благодати и Божественном предопределении;

– в трактате «О граде Божьем» выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Не найдя признаков существования Бога и возможностей для его познания в окружающем человека чувственном, предметном мире, Августин обращается к выявлению внутренних особенностей человека и предполагает, что человек состоит из тела и души, «одно снаружи, другое внутри». Поскольку ему не удалось найти Бога вне человека, он ищет его внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и течению звезд, а не обращают внимания на себя самих».

Августин утверждает, что Бог – это абсолютная сила, абсолютная власть. Бог – начало, могущество. Свободна ли поэтому человеческая воля от действий и воли Бога или не свободна? Этот вопрос имел для церковников значение потому, что в зависимости от ответа на него решался и другой вопрос – о признании или отвержении церкви. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, его чувства, то это означает, что Бог никакого влияния на поведение человека не оказывает. Бог не властен над человеком. Понятно, что с таким выводом Августин согласиться никак не мог. Но оказалось, что и обратное решение вопроса также не спасает положения. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки заранее предопределены свыше, что его вера зависит только от Бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо не может же сам Бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля свободна, но лишь в границах Божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает Бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству, других – к вечным мукам. Источник зла и греха не в Боге, как высшем бытии, и не в низшем бытии, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения – дьявол, один из падших ангелов.

Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. В познании Бога Августин различает три степени: познание через внешние чувства, которые, по Августину, в общем нас не обманывают, познание через внутреннее чувство, обсуждающее показания внешних чувств, и познание разумное, оценивающее внутренние чувства. Мера истины – в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится сомневаться в том, что мы существуем, живем, движемся, произносим суждение, хотим, вспоминаем, сомневаемся. Даже сомневающийся обладает, таким образом, истиной, в которой он не сомневается. Но хотя для обретения истины нет необходимости выходить за пределы души, открываемая в ней истина указывает на истину верховную, из которой вытекает все истинное. Бог и есть эта верховная истина.

Идеи Августина. О сущности Бога . Бог есть высшее бытие, высшее благо. Хотя Бог недоступен для познания, он открывает себя человеку, в том числе в священных текстах Библии. Знание о Боге можно получить сверхъестественным путем, ключом к нему является вера как способность души. Формула «Бытие и благо обратимы» подтверждает, что Бог есть высшее бытие и благо и все его творения – благо. Зло – небытие. Дьявол – небытие, прикрывающееся бытием. Зло живет благом, а значит, добро правит миром. Хотя зло умаляет, но не может уничтожить добро. «Одна и та же сила добрых испытывает, очищает, отбирает, а злых опустошает, искореняет, отсеивает» («Исповедь»).

О природе. Природа сама для себя недостаточна, человек призван быть ее господином, повелевать стихиями. Явления не открывают себя сами, а являются для человека уроком мудрости Бога.

О воле и разуме человека . Бог имеет свободную волю, и в человеке воля выступает на первый план. Все люди не что иное, как воля. Разум есть взор души. Человек знает добро, но воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобряю одно, а следовал другому» («Исповедь»). Это раздвоение – болезнь души, не подчиняемой самой себе без помощи Бога.

О времени и памяти . Время – это достояние самой человеческой души. Условием возможности времени является строение нашей души с тремя установками:

– ожидание, устремленное в будущее;

– внимание, прикованное к настоящему;

– память, направленная в прошлое.

«До сотворения мира времени не было. Творение вызвало некоторое движение; с момента этого движения и изменения в мире и есть время».

О грешниках и праведниках . Два города – нечестивцев и праведников – существуют от начала человеческого рода и пребудут до конца века. Земной город создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Небесный град вечен, там истинное и полное счастье – дар Божий.

История человечества разворачивается по плану Божьему. Человек в историческом процессе образовал два града: светское государство (царство зла, греха и дьявола) и царство Божие – христианскую церковь.

Они созданы двумя видами любви. Любовь человека к себе (презрение к Богу). Любовь человека к Богу (презрение к себе).

Эти два града пережили шесть периодов:

– от Адама до потопа;

– от потопа до Авраама;

– от Авраама до Давида;

– от Давида до Вавилонского пленения;

– от Вавилонского пленения до Христа;

– от Иисуса Христа до конца истории (со Страшным судом).

Гражданам первого града – вечное мучение.

Гражданам второго града – благодать.

Учение о «Божественной благодати». Люди до падения могли не грешить. Но Адам и Ева потеряли эту способность и обрекли последующих людей на первородный грех.

Итальянский философ, богослов, был монахом доминиканского ордена.

Годы жизни: 1225/26–1274. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский Бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся стихии и минералы.

На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, – таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по– разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются «самосущими», а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, – мышления и воления. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего, ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, т.е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие Божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением Божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:

1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.

2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.

3. Все вещи мира случайны: случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.

4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно поэтому существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.

5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары. Он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер в 1037 г.

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, остававшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философии» и «князем врачей».

Авиценна – последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из Божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и не сотворен, он признает существование Бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным Богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление Бога о себе самом. Это самосознание Бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом Божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение Бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей. Душу человека Авиценна понимает как существующую форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, они существуют: 1) до вещи в Божественном разуме; 2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; 3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей.

Это построение базируется на двух предпосылках:

– Божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;

– принципом индивидуализации является материя, принципом общности – разум.

Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, в которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях.

Эпоха Возрождения XIV – XVI вв . – это период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей мировоззренческой отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно– космическая жизнь, а в Средние века – религиозная жизнь, проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество – не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам.

Культ творческой деятельности . В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания – размышления и созерцания, потому что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к спасению души, – молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире, – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ красоты.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания – все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Николаем Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволило предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Происходит возврат к идеям платонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401–1464 гг.).

Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума.

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройства космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная – это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию «свертывания» и «развертывания» мира. Объявляя Божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из Божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух Вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности. Осуществленное Николаем Кузанским отождествление Бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548–1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость – таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля – лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы.

Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», – писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, Вселенной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были неприемлемы для церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.