Текст книги "Славянские мифы"
Автор книги: А. Николаева
Жанр: Мифы. Легенды. Эпос, Классика
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)
Святогор и тяга земная
Образ этого богатыря безоговорочно связан с древнейшими мифами. Его описывают как огромного великана, который тяжел настолько, что этого не может вынести даже мать сыра земля, которая, собственно, его и породила. Отцом Святогора называют некоего незрячего воина. Все эти приметы позволяют предположить, что в образе Святогора преломились черты какого-то древнего божества. Имя Святогор многих исследователей заставляет предполагать, что, возможно, божество это связывалось тем или иным образом с земной поверхностью, скалами (а может быть, образ богатыря вырос из образа собственно божества земли, подобного, скажем, греческой Гее). Слепота Святогорова отца может говорить о том, что первоначально он являлся каким-то божеством подземного мира, хтоническим существом.
К числу самого известного былинного предания о Святогоре относится следующее: однажды богатырь решил похвалиться своей силой и заявил, что если бы он мог каким-то образом ухватиться одной рукой за небо, а другой за землю, то он поменял бы их местами. Эту похвальбу слышит другой богатырь, пахарь Микула Селянинович, и предлагает Святогору попробовать поднять его суму. Последний пытается сделать это и так и эдак, но она лежит на земле, как приклеенная, и не сдвигается ни на волосок. В итоге в попытках приподнять суму Святогор уходит по колени в землю. А вот дальнейшие события в разных пересказах былины отличаются. В одном из них сказано, что великан, не сумев сдвинуть суму, умирает на месте, в другом – Микула, легко подняв свою суму одной рукой, открывает Святогору ее секрет: мол, в ней «заключена вся тяжесть земная».
А. П. Рябушкин. Микула Селянинович. 1895 г.
В чем смысл этой былины? На первый взгляд, она просто напоминает о том, что чрезмерная похвальба не приводит ни к чему хорошему. Но исследователи видят в ней дополнительные символические прочтения. Во-первых, почему Святогор, который был сыном земли, не может поднять маленькую суму «с земной тяжестью»? Объясняют это так: богатырь-великан, который по большому счету является персонажем, пришедшим из древнего мифа, – существо хтоническое: он наделен громадной силой, но лишен творческого начала, не умеет эту самую силу грамотно применять и распределять, в то время как пахарь Микула олицетворяет разумный подход к силе, и для него не представляет сложности поднять суму «с земной тяжестью». Он не является сыном земли, но он ее обрабатывает, а значит, ему присуще более выраженное творческое начало. Грамотно приложенная сила приносит больше полезных плодов.
Существует былина о том, что перед смертью Святогор успел передать свой меч и, что еще более важно, часть своей силы Илье Муромцу.
Микула Селянинович и его воинственные дочки
Микула Селянинович, богатырь-пахарь, по мнению фольклористов, может являться «наследником» славянского Перуна: его плуг рассекает землю точно так же, как молния перерезает небо. Более популярна и правдоподобна версия о том, что в основе образа Микулы – какое-то божество, связанное с земледелием и выращиванием урожая. Также в более поздние времена Микула, уже освобожденный от божественного флера, мог восприниматься как доказательство того, что труд земледельца ничуть не менее важен, чем обязанности ратника.
Также силач интересен потому, что, согласно былинам, он приходится отцом двум богатыркам-воительницам – Василисе Микулишне (она стала женой богатыря Ставра Годиновича) и Настасье Микулишне (жене Добрыни Никитича).
Согласно былинам богатырки (их называли еще поляни́цами или полени́цами) по уровню своих боевых навыков не уступали богатырям-мужчинам. Более того, если они собирались вступить в брак, потенциальный муж должен был одолеть свою невесту в честном поединке. Подобные персонажи встречаются и в сказках. Вы уже знакомились выше с Марьей Моревной, победительницей Кощея Бессмертного.
С. С. Соломко. Василиса Микулишна. 1917 г.
Каковы истоки этих образов?
Относительно того, были ли в Древней Руси женщины-воины, однозначного мнения нет. Все-таки в то время социальное разделение ролей мужчины и женщины было слишком явным, и богатырки никак не могли быть обыденным явлением. Но ведь почему-то такие персонажи в былинах появились? На этот счет есть несколько объяснений.
Самое простое и в то же время самое невероятное – поляницы-богатырки действительно существовали. Но что приводило их на поле боя и много ли их было в принципе?
Проведем историческую параллель. Ничуть не менее популярен вопрос, были ли в раннесредневековой Скандинавии женщины-воины и на чем основан образ скандинавских валькирий? Исследователи эпохи викингов обращают внимание, что в некоторых женских захоронениях вместе с чисто женскими атрибутами – веретенами, посудой, украшениями – иногда обнаруживаются наконечники стрел, ножи и тому подобные предметы, а в одной из могил окруженный остатками оружия и доспехов скелет, который много лет считался мужским, после лабораторного анализа оказался женским. И все же ученые призывают не торопиться феминизировать древних скандинавов. Да, женщины там действительно пользовались чуть большей свободой, чем во многих других культурах того времени, более того, им приходилось иногда защищать свой дом от захватчиков, пока их мужья совершали подвиги где-то в дальнем походе. Но нет никаких сведений о том, что скандинавских девушек, девочек и женщин специально обучали военному делу. И наличие оружия в женской могиле может объясняться тем, что «обитательница» этого захоронения погибла, например, защищая свою семью от разбойников, а ее заслуги отметили вот таким образом. Но профессиональной воительницей она при этом, скорее всего, не была. Что же касается останков так называемой женщины-конунга, то важно не упускать из виду, что захоронение, в котором этот самый скелет находился, не было индивидуальным. Ну а валькирии – девы, участвовавшие в сражениях и сопровождавшие души воинов в Вальхаллу? Это просто художественный образ, который, может быть, вообще никак не связан с реальной жизнью. Да, возможно, в порядке исключения скандинавские женщины эпохи викингов иногда могли оказаться в положении воина по той или иной причине, но системой это не было.
Вероятно, примерно так же обстояли дела и на землях славян. Иногда, в случае каких-то исключительных обстоятельств, женщина могла оказаться на поле боя и стать профессиональным воином, но такие случаи были единичны. А большинство исследователей считают, что и вовсе нереальны, и образы женщин-богатырок не более чем художественный прием.
В мире животных
Вольга Святославич, он же Волхв Всеславич, также относится к числу древнейших образов русских былин. Его отличительные черты – умение не только понимать язык зверей и птиц, но и превращаться в некоторых из них. Объяснялось это тем, что матерью богатыря была княжна Марфа Всеславьевна, а отцом – некий змей: девушка случайно наступила на него, и змей, очарованный ее красотой, вступил с ней в брак. Этот сюжет также может свидетельствовать о древности образа Вольги, потому как подобные браки обычно упоминаются в наиболее древних мифах.
Считается также, что прототипом этого персонажа стало реальное историческое лицо – полоцкий князь Всеслав Брячиславович (XI в.), который упоминается также в «Слове о полку Игореве». Всеславу, что интересно, тоже приписывали способности к оборотничеству.
Придет серенький волчок…
Наиболее распространенным типом оборотня в славянском фольклоре был человек-волк, он же на разных диалектах: волколак, вовкулак или волкодлак. В некоторых местностях оборотней смешивали с вампирами, считая, что упырь может превращаться в зверя, а «неправильный зверь», в свою очередь, может иметь тягу к человеческой крови.
Каково вообще было положение оборотней в системе славянского мифа? Подобные сюжеты, как и любые другие, изменялись, уточнялись и дополнялись с течением времени. Поэтому в мифах, относящихся к разным эпохам, можно встретить разные сведения о том, кто именно становился оборотнем, почему и как это происходило.
Исследователи видят истоки историй об оборотнях, в частности, в древнем тотемизме, мол, сначала люди верили, что их род или племя берет начало от какого-либо животного, а потом начали утверждать, что можно тем или иным способом получить возможность в это самое животное обращаться. Также в разное время считалось, что оборотнем можно стать под воздействием колдовских чар (колдун делает человека оборотнем либо человек сам, выполняя определенные обряды, получает эту способность). Популярна была версия, что оборотничество могло быть результатом продажи души нечистой силе или что оборотни получаются из детей, умерших некрещенными либо проклятых. Вариант, при котором обращенное животное кусает кого-нибудь, и укушенный, в свою очередь, тоже получает такую способность, появился поздно, в основном уже под воздействием фантастической литературы и фильмов.
И. Я. Билибин. Вольга и Микула. 1940 г.
В числе самых прозаических причин веры в оборотней часто называют психиатрические заболевания, когда больной человек верит, что он является тем или иным животным, и ведет себя соответствующе, либо дефекты наподобие гипертрихоза (повышенной волосатости): подобных людей часто считали потомками зверей и подозревали в разных нехороших вещах. Впрочем, вернемся к Вольге Святославичу.
В числе сюжетов, посвященных этому богатырю, история о походе на Индийское царство, причем, согласно былине, победа в походе была обеспечена в том числе и способностями Вольги: он, обращаясь то в зверя, то в птицу, наносил серьезный урон противнику. Так, превратившись в горностая, он перегрыз тетивы у вражеских луков. А рассказ о знакомстве Вольги с Микулой Селяниновичем отчасти напоминает историю о Микуле и Святогоре. Якобы однажды Вольга, проезжая со своей дружиной мимо свежевспаханного поля, познакомился с Микулой. Последний рассказал ему о том, как он в одиночку одолел целый отряд местных сборщиков налогов, отличавшихся непомерной жадностью. Восхищенный силой пахаря, Вольга приглашает Микулу в свою дружину, но едва только они отъезжают от поля на небольшое расстояние, богатырь-земледелец вспоминает о том, что забыл на пашне соху. Вольга посылает дружинника вытащить соху из земли и спрятать ее, но тот долго не возвращается. Затем он отправляет вслед за ним еще одного воина, потом еще одного, и все они пропадают. В итоге Вольга Святославич отправляется в дорогу сам и видит, как вся его дружина не может вытянуть из земли вонзившуюся в нее соху Микулы. Не удается сделать это и самому Вольге, но в итоге инструмент вытаскивает сам приехавший следом богатырь-земледелец.
В. М. Васнецов. Один в поле воин. 1914 г.
Дунай Иванович
Этого богатыря считали олицетворением реки Дунай, что также говорит о древности образа. Возможно, изначально он был чем-то вроде гения места, духом – покровителем реки. В былине сказано, что она появилась из потока крови смертельно раненого богатыря.
Знаменитая тройка
К числу самых известных богатырей относится Илья Муромец – дружинник князя Владимира, защитник христианской веры и государства. Несмотря на его популярность и народную любовь, в образе Ильи до сих пор много неясного. Скорее всего, в нем соединились приметы нескольких реальных и легендарных личностей разного времени:
• бог или дух древних славян, возможно связанный с какой-то стихийной силой: ветром, бурей и так далее;
• реальный приближенный дружинник Владимира Святого либо еще кого-то из князей, особо прославившийся своей силой и совершенными подвигами;
• исторический персонаж Илия Печерский (XII в.). О нем известно немного. Вероятно, он был профессиональным воином, незадолго до смерти принявшим постриг в Киево-Печерской лавре. Мощи его находятся там по сей день. В XVII столетии был причислен к лику святых как преподобный Илия Муромец.
Сохранилось множество сюжетов о богатыре: его победах над Соловьем-разбойником и Идолищем, ссоре с князем Владимиром, различных путешествиях, в ходе которых он также одерживает блестящие победы. Илье Муромцу посвящались литературные и музыкальные произведения, картины, мультипликационные и художественные фильмы. В его честь называли венные корабли, танки и самолеты. Интересно, что многие путают богатыря с Ильей-пророком, тем самым, который по облакам на колеснице катается, на самом деле это совершенно разные персонажи.
Художественный свист
Кто выведен в былинах в образе Соловья-разбойника? Судя по тексту, это некое антропоморфное чудовище, возможно умеющее летать. Помимо прочего, Соловей поражает врага невероятной силы свистом. По одной из самых популярных версий, это собирательный образ врагов Руси, борьба с которыми является основной обязанностью русского богатыря.
Добрыня Никитич, так же как и Илья Муромец, считался дружинником Владимира Красно Солнышко. Иногда его прототипом считают Добрыню, дядю Владимира.
В. М. Васнецов. Богатыри. 1880-е – 1890-е гг.
Былины рисуют этого богатыря как разносторонне одаренную личность: он не только великий воин, но и талантливый дипломат, и одаренный музыкант, а в некоторых произведениях говорится, что он знает множество языков, в том числе и птичий. В культуре – кино, музыке, мультипликационных фильмах – Добрыня Никитич представлен чуть менее широко, чем Илья Муромец.
И, наконец, третий персонаж (самый молодой) из самой известной тройки – Алеша Попович. Согласно былинам он не обладает ни чрезмерной силой Ильи Муромца, ни образованностью и дипломатичностью Добрыни Никитича, зато Алеша довольно хитер, находчив и обаятелен. Одно из самых известных свершений молодого воина – победа над злым богатырем Тугарином Змеем. Несмотря на то, что Тугарин в былине персонаж стопроцентно человекообразный, в нем, скорее всего, отозвался древний сюжет о борьбе положительного героя с неким змееподобным хтоническим существом. В более поздних вариациях былин Тугарин, возможно, представляет образ внешнего врага, например половцев.
Пожалуй, самым известным произведением, посвященным Илье Муромцу, Алеше Поповичу и Добрыне Никитичу, является картина В. М. Васнецова «Богатыри», ее многие называют одним из символов русской культуры. Но при этом она, если можно так сказать, не соответствует реальности. Три самых знаменитых богатыря так или иначе пересекаются друг с другом в сюжетах былин, но втроем они не действуют, да и закадычными друзьями их не назовешь. Более того, судя по былинам, Добрыня Никитич был моложе Ильи и по возрасту ближе к Алеше Поповичу, Васнецов же внешне сделал его практически ровесником Ильи Муромца.
Вот так вкратце можно охарактеризовать рождение русских былин и их связь с мифологией. А сейчас посмотрим на вопрос шире – как в целом славянское язычество отразилось в искусстве и культуре последующих времен.
Глава 7
Два мира: христианство и то, что было до него
Громкая борьба со злом
Наверняка многие видели в западных фильмах забавный сюжет: молодожены, оформив брак, выходят из церкви (мэрии, ратуши, районной администрации), садятся в машину, и кто-нибудь из друзей ловко прикрепляет к автомобилю сзади длинный «хвост» из нанизанных на веревку консервных банок. Жених и невеста, а вернее уже муж и жена, уезжают в светлое будущее, сопровождая свое передвижение диким грохотом. У нас такой обычай распространен не был, но в последнее время он становится все популярнее: некоторые свадебные агентства даже предлагают предоставить на торжество машину, к которой заранее прилагается «хвост» из банок. Что это означает?
Дело в том, что в древности, задолго до распространения христианства, считалось, что шум отпугивает нечистую силу. В это верили и на Западе, где позднее распространилось католичество, и на славянских землях, и на Востоке. Поэтому во время праздников, в какие-то особо важные для человека дни, как, например, день бракосочетания, было принято устраивать как можно больше шума. Конечно, автомобилей в древности не было, но кареты или повозки, в которых перемещались молодожены, часто украшали различными трещотками, погремушками и колокольчиками. И веревка с консервными банками – наследие именно тех времен, хотя, как известно, христианские богословы очень настороженно относились к языческим традициям и не одобряли их соблюдение.
Новогодние раскаты
Как известно, в Китае наступление нового года отмечается очень громко (изобретателями фейерверков считаются именно китайцы). Там в древние времена появилось поверье, что диким шумом можно отпугнуть страшного дракона по имени Нянь (Нень), который ранее в начале каждого нового года спускался с гор, чтобы полакомиться добрыми китайцами. Так что вера в спасительную силу шумовых эффектов была распространена во всем мире.
И у нас имелись схожие традиции. Древние славяне тоже были уверены, что шум – хорошая защита от злых сил. Видели в деревнях на кольях изгородей перевернутые вверх дном банки, крынки и ведерки? Да, в большинстве случаев их таким образом сушат после того, как вымоют. Но некоторое время назад у различных гремящих посудин на заборе было вполне конкретное назначение – постукивать и позвякивать под порывами ветра, отпугивая нечисть.
А. Веруш-Ковальский. Свадебный поезд. 1884 г.
Если вам доводилось видеть в музеях найденные археологами украшения древних славян, возможно, вы обращали внимание, что многие из них оснащены дополнительными подвесками: бусинками, маленькими металлическими пластинками. При движении все это покачивалось, и украшение слегка «шумело»: подобные подвески, серьги и застежки также должны были охранять от злых сил того, кто их носит. Впрочем, подобные аксессуары носили не только славяне.
А сколько раз вы видели, как молодоженов, выходящих все из того же ЗАГСа или даже храма, родственники осыпают зернышками и монетками, чтобы жили в достатке? Этому обычаю тоже многие сотни лет, он старше, чем все мировые религии. Ну а один из самых любимых языческих обычаев – ускорение прихода весны при помощи выпекания блинов – мы уже упоминали. И многие с удовольствием соблюдают его по сей день.
В большинстве случаев, выполняя какие-то дохристианские обряды, сохранившиеся с глубокой древности, люди даже не задумываются об их происхождении. А на вопрос «Зачем вы это делаете?» ответят что-то вроде: «Ну, так положено», «Говорят, примета хорошая», «Моя бабушка всегда так делала».
По сути, такие действия – это примитивная магия, основанная на вере в то, что, сказав нужные слова или сделав что-либо, можно повлиять на силы природы, окружающих людей и так далее. Причем во многих случаях человек, соблюдающий древние правила, называет себя верующим – приверженцем какой-либо из основных религий. А ведь позиция священнослужителей по этому поводу однозначна – верующий человек не должен заниматься подобными вещами. Но можно привести и еще более интересные примеры. Многие языческие обряды стали органичными элементами христианских таинств, и даже сами служители церкви уже не видят в них ничего плохого и чужеродного. Например, поминальный обед вырос из языческой тризны. На смену «плачам» пришло отпевание. Свечи, которые верующие ставят к иконам и без которых сложно представить христианский храм, это, в общем-то, замена языческой жертвы. Отменив кровопролитие и попытки «договориться» с богами путем принесения им подарков, церковь заменила жертвоприношение символическим зажжением свечи.
Ф. С. Журавлев. Купеческие поминки. 1876 г.
Хлеб-соль, которым угощают молодоженов родственники, тоже наследие язычества, так же как свадебный пирог (торт) и многое другое.
Боги становятся святыми
После Крещения Руси и христианский календарь, и образы христианских святых оказались прочно привязаны к древнему языческому календарю, основанному на явлениях природы, и к образам издавна почитавшихся славянами богов. О том, как возможные изображения Мокоши воплотились в мозаиках и фресках с изображением Богородицы, а бог Велес передал многие свои функции святому Власию, уже говорилось выше. А вот еще мнение: «Если Христос сменил Перуна, то Богородица заменила рожаниц в качестве женского божества плодородия. Популярность культа Богородицы, наблюдаемая в русском православии, в немалой мере объясняется переносом на нее свойств женских божеств языческого пантеона. В образах русских святых также угадываются языческие боги. За Георгием Победоносцем (Егорием Храбрым) скрывается бог солнца Хорс, восседающий на солнечном коне. Илья-пророк принял некоторые черты Перуна-громовержца. Иоанн Креститель накрепко соединился с купальскими языческими обрядами. Покровитель скота Власий стал преемником бога Волоса (Велеса), а Параскева Пятница – женской богини-пряхи Мокоши. Прототипом святых Козьмы и Демьяна был Сварог – покровитель кузнецов, занятых „огненным делом“. <…> Легенда, записанная на Волыни, гласит: „Кузьма и Демьян бродили по свету и натолкнулись на людей, которые поле не пахали, а долбили его мотыгами. Кузьма и Демьян стали думать, как бы здесь сделать рало, чтобы этим людям легко было добывать хлеб. Вот они и выдумали первое рало“»[31]31
Фроянов И. Я. Указ. соч.
[Закрыть].
Чудо Георгия о змие. Икона XIV в.
Конечно, вряд ли можно с такой уверенностью судить о том, какие именно славянские божества нашли свое воплощение в образах христианских святых, у нас слишком мало информации по древнерусскому языческому пантеону. Но общий смысл был именно таков.
Еще один интересный факт. Когда на славянских землях начали внедрять христианство, население не сразу осознало отличие старой веры от новой и, как с сожалением писали многие священнослужители, пыталось вести себя по отношению к христианскому богу и христианским святым так же, как привыкли общаться с идолами: тебе пожертвование, ты мне исполнение моей просьбы, какова бы она ни была. «На этот счет имеются любопытные сведения, содержащиеся в „Слове о злых духах“ – церковно-учительном памятнике Древней Руси. „Когда какое-нибудь к нам зло придет, – читаем там, – тогда поносим бога“. А затем ситуации несколько детализируются: „Аще у нас хотя едина животны умреть, то мы начьнем богу поносити, глаголюще, господи, аже ты за мое добро сия зла воздал ми еси“. Достаточно было, по народному убеждению, накормить или одеть нищего, подать милостыню или поставить свечу в церкви (то есть сделать богоугодное дело), чтобы надеяться на доброе воздаяние от бога. И если вместо блага на людей сходило зло, то бога не восхваляли, а предавали поруганию. Наставники церковные призывали, разумеется, в беде и несчастье не роптать на бога, а смиренно идти в храм и возносить молитвы, каясь в грехах своих»[32]32
Фроянов И. Я. Указ. соч.
[Закрыть]. Прошло изрядное количество времени, прежде чем народ перестроился на новый лад.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.