Текст книги "Путь язычника: практическая духовность на каждый день"

Племя может сыграть очень важную роль в вашей жизни, и важно найти подходящих людей, с которыми вы захотите построить столь близкие отношения. И здесь вступает в силу элемент случайности. Невозможно найти любовь всей жизни на «Желтых страницах» – и столько же сложно отыскать соплеменников.

Существует соблазн примкнуть к первой же группе, которую вы встретите на своем пути, особенно если вы ищете единомышленников уже довольно долго. Соглашаясь присоединиться к какой-либо группе язычников, задайте себе следующие вопросы.

♦ Группа разделяет ваш взгляд на мир? Если нет, то насколько далеко вы готовы зайти, чтобы пошатнуть свою духовную идентичность? Что связывает вас с данными людьми?

♦ Каковы ожидания племени от его членов? Эти требования ясно сформулированы?

♦ Что может потребоваться для того, чтобы покинуть племя, если однажды вы примете такое решение? Если вы давали клятву посвящения, есть ли какое-либо положение в ней, которое позволит вам покинуть группу достойно? (Формулировки в некоторых клятвах не содержат ничего подобного, но всегда будьте уверены в том, что вы четко понимаете, о чем идет речь, когда даете обещания.)

♦ Группа или ее лидеры проявляют повышенный интерес к набору новых участников? Это будет являться самым главным показателем – своеобразным «красным флажком», так как языческие группы обычно не набирают новых людей.

♦ Разделяют ли другие участники тот образ жизни, который ведете вы? Если вы одиноки и вам едва за двадцать, вам будет, возможно, непросто вписаться в группу пенсионеров. Если у вас это все-таки получится, то вам все равно стоит учитывать этот фактор.

Если вы не полностью удовлетворены ответами на какой-либо из этих вопросов, лучше подождать, пока не найдете такую группу, в которой будете уверены. Братство, или демос, или ковен, это не клуб по интересам. Членство в духовной группе представляет собой эмоциональный контракт, к которому не стоит подходить легкомысленно.

Именно поэтому мы говорим о случайностях. Предыдущие шесть шагов вы могли полностью проконтролировать. Вы сами принимали решение – выполнять или нет те или иные действия. Седьмой шаг лишает вас возможности полного контроля. Таким образом, мое наставление «найдите единомышленников» лучше переформулировать так: «оставайтесь открытыми для привлечения в свою жизнь близких по духу людей». В каком-то смысле тут проще довериться богам.

Иногда эти группы пересекаются. Коллекционировать участие в разных ковенах – не лучшая идея, но язычник может одновременно находиться в разных группах, – если имеют различные цели и графики встреч не накладываются друг на друга. Все члены моего братства, кто давал клятву, являются саксонскими язычниками. Мы поклоняемся одним и тем же богам и разделяем одинаковые ценности. Однако я также принадлежу и роще Àr nDraíocht Féin. Целью рощи является духовное общение между близкими. Не все люди моего братства участники этой рощи. И наоборот, члены рощи не обязательно являются саксонскими язычниками. Это два разных племени, они обладают различными параметрами и целями. Вступать в две группы, цели которых похожи, в два викканских ковена например, лучше не стоит, поскольку рано или поздно они будут конкурировать между собой за ваше внимание и личное время. Вы должны вступить в ту группу, в которой почувствуете себя абсолютно комфортно. Если вы уже определились с выбором сообщества, вам сложно стать полноценным участником где-то еще.

Итак, вы познакомились с принципом семи шагов. Сколько из них вы уже сделали? Если ответ – «ни одного», тогда вернитесь к началу главы и начните с шага Гораздо важнее любого чтения сделать первый конкретный шаг по языческому пути.

Далее мы будем изучать различные активности, которые помогут вашей личной языческой практике выйти на более глубокие уровни, и «программа семи шагов» приведет вас почти сразу же к новому образу жизни. Шаги очень просты. В конце концов, вы, возможно, будете дорабатывать некоторые из них – установите второй алтарь или осуществите сакрализацию еще большего количества будничных дел, которые фигурируют в вашем ежедневном расписании, – но самые первые шаги настолько просты, что их может пройти кто угодно.

Единственная вещь, которая может вызвать затруднения, особенно если вы – новичок в язычестве, – религиозные обряды. В зависимости от вашего образа жизни и обстоятельств некоторые из этих языческих праздников могут оказаться неподходящими для вас. В следующей главе вы рассмотрим священный календарь и узнаем, каким образом можно адаптировать его к вашей уникальной жизни.

Глава Священный календарь

Календарь является системой для вычисления времени путем определения начала года и его отдельных периодов. Светский календарь, которым мы пользуемся в современном мире, делит год на двенадцать месяцев, – каждый из них насчитывает от двадцати восьми до тридцати одного дня, а сам год начинается первого января. Большинство календарей определяют год как период времени, который требуется нашей планете для того, чтобы сделать полный оборот вокруг солнца, но есть и исключения. Исламский священный календарь полностью лунный, и поэтому каждый исламский новый год начинается на одиннадцать-двенадцать дней раньше, чем предыдущий. Большинство календарей делят год на двенадцать или тринадцать месяцев, основываясь на том промежутке времени, за который Луна делает полный оборот вокруг нашей планеты.

Течение времени разделяется в году на смысловые отрезки. Например, у живущих в северном полушарии с умеренным климатом январь пробуждает воспоминания о льде и снеге, июнь – о теплых сиестах, а октябрь – о шелесте осенних листьев. Священный календарь имеет еще более глубокую семантику – он отражает нашу духовность. Так должно быть, однако очень часто календарь не справляется с этой задачей, поскольку многие пытаются следовать общему сакральному календарю, не задумываясь о том, насколько он подходит им или не подходит.

Неоязыческое Колесо года является прекрасной «конструкцией» такого календаря, хорошо известной всем современным язычникам, даже представителям разных путей. Это своего рода язык эсперанто среди языческих календарей, который не принадлежит ни одной из культур, но тем не менее является простым и очень полезным и популярным методом рассчитывать периоды времени для каждого сезона. Для язычника-эклектика Колесо года может послужить отличным вариантом первого сакрального календаря.

Согласно неоязыческому календарю, в течение одного года необходимо отметить восемь праздников. Данный календарь может точно таким же образом называться викканским священным календарем, поскольку возник вместе с движением викканства в начале-середине XX столетия. Календарь сочетает в себе кельтские праздники огня, такие как Самайн и Белтейн, и англосаксонские празднования Дней солнцестояния. Тем самым образуются восемь саббатов, праздников, разделенных промежутками по времени от пяти до семи недель. В наши дни Колесо года используется в качестве священного календаря не только викканами, но также еще и многими современными неоязыческими группами, такими, например, как организация Церковь Всех Миров и братство Ár n Draíocht Féin.

Однако каким бы полезным ни был неоязыческий календарь, ваш личный священный календарь будет иметь намного большее значение для вас, – если он отражает ваш духовный путь.

Если вы не относите себя к викканам, ваш священный календарь будет иметь абсолютно индивидуальные, уникальные акценты.

Я, как саксонский язычник, следую саксонскому календарю. Более ранние, дохристианские саксы имели календарь, основанный на фазах луны, но, в отличие от исламского календаря, солнечный год также был принят во внимание. Год в таком календаре, как правило, имеет двенадцать месяцев, или «лун», но иногда может содержать тринадцать месяцев. Это лунный тринадцатимесячный год, в котором месяц Солмонат выпадает на февраль или приблизительно на февраль, месяц Редмонат всегда – на март, или приблизительно на март, и так далее. Для саксов более раннего периода каждый новый месяц («монат») начинался с полной луны. В южной Европе – в Риме и Греции – каждый новый месяц открывается новолунием, ну а в культурных традициях Северной Европы, кажется, месяцы вычисляли, ориентируясь на полную луну.

Члены моего сообщества собираются раз в месяц для того, чтобы отметить религиозный обряд a húsel, преподнося дары нашим богам, но эти «месяцы» не соответствуют григорианскому (светскому) календарю. Это истинные месяцы – то есть луны. И поэтому мы остро чувствуем лунные циклы. Помните, что Хал Сиду посвящен интеграции тела, ума и духа. Следуя календарю, разработанному на основе лунных циклов, мы сонастраиваемся с ритмами естественного мира природы и, что так же важно, с путями наших саксонских предшественников.

Лунные месяцы помогают нам прочувствовать и сонастроиться с мировоззрением более древних саксов и, таким образом, более полно проявить свою духовность. Месяц Солмонат, который выпадает на январь или февраль, в буквальном смысле обозначает на древнеанглийском языке «слякотный месяц» («mud-month»). Историк Беде писал, что саксы в течение этого месяца подносили дары богам в виде сладостей. Под сладостями он подразумевал выпечку, вероятно похожую на современный хлеб. Когда луна в месяц Солмонат становилась полной, я оставлял буханку хлеба или булочку на пашне в качестве подношения.

Следующие за этим месяцем два месяца, Редмонат и Эостремонат, названы в честь богини земли Реды и богини весны Эостре. За ними следует месяц Тримилчи, названный так из-за того, что молочный скот в этот месяц года нужно было доить три раза в день.

Следующие два месяца – это Ærra Litha и Æfterra Litha. На древнеанглийском языке слово лит (lith) обозначает временную точку или момент, и в данном контексте это является ссылкой на День летнего солнцестояния, ту временную точку, после которой продолжительность дня перестает расти и начинает убывать. Названия этих двух месяцев, Ærra Litha и Æfterra Litha, обозначают «Перед солнцестоянием» и «После солнцестояния». Кстати, если год содержит тринадцать месяцев, этот дополнительный месяц помещается между Ærra Litha и Æfterra Litha, и известен он просто как Лита.

Далее идет месяц Веодмонат (Weodmonath) или «месяц сорняков» («weed-month)», и, если вы когда-либо хоть как-то работали на земле, то поймете, почему этот месяц так называется. Веодмонат соответствует августу, или приблизительно августу, когда сорняки растут как… в общем, как сорняки… посреди лета в умеренном климате северного полушария. Затем наступает месяц Халигмонат (Haligmonath), «священный месяц» («holy-month»), когда подношения даруются в благодарность за хороший урожай.

Винтерфиллех (Winterfylleth) – это почти всегда небольшой промежуток времени в октябре, когда луна становится полной. Этот месяц, как и предполагает название, сигнализирует о начале зимы. К этому моменту саксонские язычники празднуют Начало Зимы. Это не конец года, но важный промежуточный, переходный период, который ведет к Бладмонат (Blodmonath), или «кровавому месяцу». Зима для древних саксов начиналась с последнего урожая – так называемого «урожая мяса». Только самый лучший скот оставляли на зимовку, остальной же предназначался на убой – его отправляли мяснику, затем подвергали обработке, после чего мясо коптили и засаливали.

И заключительными месяцами являются Ærra Geola и Æfterra Geola, что значит «перед Йолем» и «после Йоля». Значение слова Йоль (Yule) до конца точно не определено, но оно может обозначать «колесо». Оба этих месяца включают в себя сезон Йоля. Ærra Geola символизирует конец старого года, а Æfterra Geola олицетворяет начало нового.

Празднование лунных месяцев является важным аспектом моей личной духовной практики, но саксонский календарь также признает и священные праздники, отмечаемые в различное время года. Эти священные торжества более близки по своей сути к неоязыческому календарю, нежели к некоторым другим языческим традициям и путям. Так сложилось из-за того, что Джеральд Гарднер, основатель Викки, был англичанином. Несмотря на распространенное мнение, что неоязыческий календарь имеет кельтское происхождение, факты свидетельствуют о том, что он является чисто английским, – он смешал в себе как кельтские, так и англосаксонские черты. Белтейн и Самайн являются летним и зимним кельтскими праздниками огня. Йоль и Мидсаммер – это англосаксонские торжества: они символизируют День зимнего солнцестояния и День летнего солнцестояния. Лугнасад – летний праздник, посвященный кельтскому богу Лугуи его приемной матери, а англосаксы в то же самое время года отмечали день пшеницы, называемый Hláfmæsse[5]5
  С древнеанглийского на русский переводится как «хлеб-пшеница».


[Закрыть]. Праздник, посвященный англосаксонской богине Эостре, отмечали при полной луне вслед за Днем весеннего равноденствия, но впоследствии его стали приравнивать к периоду равноденствия в неоязыческом календаре. Конечно, дохристианские саксы и кельты проживали вместе на острове размером примерно со штат Миссури, поэтому взаимопроникновение культур было неизбежным; и современные язычники, которые идут валлийским или шотландским путями, также обнаружат, что их личная духовность очень тесно переплетена с неоязыческим Колесом года.

Для валлийского или шотландского язычника такие религиозные обряды, как Белтейн и Самайн, являются наиболее важными праздниками. Но именно Йоль имеет преимущество в саксонском календаре. Он включает в себя оба месяца: Ærra Geola и Æfterra Geola, и его празднования могли проходить в любое время в течение этих двух месяцев. Самой важной частью Йоля является Ночь Матери, ночь зимнего солнцестояния, когда молитвы и подношения предназначаются для наших предков женского пола, матерей матерей. Сегодня саксонский язычник обычно сосредотачивается на празднованиях Ночи Матери и двенадцати последующих ночей, которые завершаются в день наступления Нового года или сразу же после него. У меня дома мы зажигаем одну свечу в Ночь Матери, две свечи – на следующую ночь, три – в ночь, следующую за предыдущей ночью, и так далее до тех пор, пока двенадцать свечей ярко не запылают одна за другой. Более глубоко и детально мы поговорим о Йоле в заключительной главе книги.

Отмечая лунные циклы и традиционные саксонские праздники, а также религиозные обряды, я чествую не только своих богов, но также и пути моих духовных предков.

Во мне есть достаточно много английской крови, а в моей родословной встречаются такие имена, как Поттер, Оак и Таунтон, но дохристианские англосаксы являются духовными предками для любого саксонского язычника, безотносительно его или ее биологических предков. Именно мировоззрение древних англосаксов и их почитание земли вдохновили современных саксонских язычников и сформировали нас, – благодаря им мы отчасти стали теми, кто мы есть.

В дополнение к этим месяцам и сезонам сакс может почитать и отдельные дни недели. Семидневная неделя является изобретением римлян, однако саксонским обществом эта структура была принята уже очень давно. Английские названия дней недели представляют божеств саксонского пантеона: Сунна, Муна, Тив, Один, Тор и Фрейя[6]6
  В английском это будет выглядеть как: Sunne – Sunday, Mona – Monday, Tiw – Tuesday, Woden – Wednesday, Thunor – Thursday и Frige – Friday.


[Закрыть]. Единственное исключение составляет суббота, которая сохранила в своем названии ссылку на римского бога Сатурна[7]7
  В английском языке Saturnus – Saturday.


[Закрыть]. Почему – неизвестно, но с тех пор как Сатурн стал богом посевных работ, я думаю о субботе как о дне, посвященном богу Инг и богине Фрейе, божественным брату и сестре, которые в значительной степени ассоциируются с изобилием и плодородием земли.

Мой саксонский священный календарь является частью моей личной практики Хал Сиду. Это холистический календарь. Для меня это нечто большее, нежели просто адаптация универсального Колеса года, – это отражение моей духовности. Если вы язычник уникальной традиции, вы можете адаптировать календарь под свой собственный особенный путь, но суть при этом останется прежней. Ваше Колесо года должно полностью соответствовать вашей духовности.

Названия саксонских месяцев (таких как «три дойки молока в день» и «месяц сорняков») свидетельствуют о том, что календарь имеет преимущественно аграрную направленность. Это было обычным делом для традиционных язычников – такими методами они вычисляли определенные периоды времени. Для того чтобы узнать какую-либо информацию об ирландском священном календаре, я побеседовал с моим другом Дайан Дахм, ирландской язычницей, которая уверяет, что ее собственный священный календарь имеет похожий фокус, – то есть сориентирован на аграрную сферу. «Имейте в виду, что значение этих праздников было связано с выживанием, и они не всегда являлись теми же самыми празднованиями, форму и вид которых мы можем наблюдать в наши дни, – объяснила она. – Когда люди были зависимы от земли и животных как источников пропитания, осознание цикличности вращения Колеса было напрямую связано с поиском продовольствия».

Традиционный ирландский священный календарь не повторяет неоязыческий, говорит Дайан. «Вместо восьми неоязыческих праздников ирландцы отмечают всего четыре основных даты в течение года – это Самайн, Имболк, Белтейн и Лугнасад». Активная участница местного языческого сообщества, Дайан проводит групповые ритуалы солнцестояния и равноденствия, но ее личный священный календарь составлен таким образом, что концентрируется только на четырех священных торжествах, которые отражают ее собственную духовность.

Дайан также знает, что популярные современные интерпретации этих четырех праздников не обязательно являются традиционными ирландскими языческими. Она уверена, что современные язычники иногда упускают более глубокое значение религиозных празднований, таких как Белтейн и Имболк: «Белтейн воспринимается современными язычниками как ритуал, посвященный плодородию земли, но представьте себе значение этой плодородной земли… когда ваше существование полностью зависит от нее. [Белтейн] не столько о сексе, сколько о жизненном потенциале – о том, чтобы расти и развиваться вновь и вновь». Дайан добавляет, что «животных часто приводили и размещали между двумя кострами для того, чтобы даровать им благословения на грядущий год» – этот обычай редко встречается в современных ритуалах Белтейна. Об Имболке Дайан говорит следующее: «Имболк обычно связывают с выращиванием и разведением овец. В ирландском обществе производство шерсти являлось важной составляющей экономического сектора, поэтому кажется естественным, что этот факт должен был в некоторой степени учитываться. В христианском календаре первое февраля отмечают как праздник, посвященный святой Бригитте. В настоящее время многие язычники некоторым образом также чествуют богиню Бригитту в этот день, хотя остается неясным, как это соотносится с древней языческой практикой».

Ирландский священный календарь и саксонский календарь схожи в том, что оба имеют агрокультурную направленность, но Дайан ясно дает понять, что между ними существуют и серьезные отличия. Луна месяца Винтерфиллех (Winterfylleth) в октябре знаменует приход зимы для саксонских язычников, тогда как для ирландских это время года, известное как Самайн, значит гораздо больше. «Ирландец, который отмечает начало Нового года празднованием Самайна, делает это накануне 1 ноября и продолжает праздновать его весь последующий день, – рассказывает Дайан. – Самайн не относится ни к текущему году, ни к последующему. Он как бы стоит особняком, вне времени, подразумевая некий особый период между временами года. С точки зрения ирландцев, он не относится ни к лету, ни к зиме, а границу между миром духов и миром людей можно было легко пересечь».

У нас с Дайан разные священные календари, поскольку мы идем различными духовными путями. Мы оба можем обратиться к неоязыческому календарю, но каждый из нас будет делать это немного по-разному. Духовные культуры, которые в ходе своей эволюции отдалились от британской, будет иметь сакральные календари, сильнее отличающиеся от неоязыческого календаря.

Эллинизм, также известный как эллинистическая религия, представляет собой греческое язычество.

В этой религии культы поклонения были посвящены греческим богам: Зевсу, Гере, Аполлону, Афродите и так далее. Взяв за основу духовную культуру, которая происходит из южной Европы, эллинистические язычники создали священный календарь, который немного похож на неоязыческий. Ириса Маккензи, эллинистическая язычница, проживающая в штате Огайо, рассказывает: «Эллинистический календарь разработан на основе лунных циклов. Их влияние было решающим». И здесь мы можем определить сходства и различия, существовавшие между эллинами и саксами. Как и саксы, эллины включали тринадцатый месяц в свой календарь каждый год в течение нескольких лет таким образом, что лунные месяцы совпадали с месяцами солнечного года. Этот тринадцатый месяц обычно (но не всегда) следовал за их месяцем Посейдона, который выпадал на декабрь и январь. Ириса повторяет комментарий Дайан Дахм об ирландском священном календаре, отмечая: «Эллинистический календарь не отражает традиционное неоязыческое Колесо года. Сходство лишь в том, что их (некоторые эллинистические праздники) отмечают в один и тот же временной период, в остальном же этот календарь имеет очень мало общего с современным Колесом года».

Одно значимое различие между эллинистическим священным календарем и саксонским, как указала мне Ириса, заключается в том, что эллинистический месяц вычисляли от черной луны, которая называлась Геката Дефинион. Этот праздник посвящали богине Гекате. А на следующий день, известный нам под названием Нумения, когда луна появлялась в ночном небе в виде тонкого серпа, подношения преподносили всем эллинистическим богам, но в первую очередь Селене, Аполлону, Гере, Гермесу и родовым предкам.

За этим днем следует день, посвященный Агатодемону. Ириса описывает его как «дух, который обитает в вашем доме, появляясь в наиболее привычном для себя образе – в виде змеи, древнего символа исцеления. Характерным для этого праздника является то, что, даруя возлияние Агатодемону, люди чествуют особое место, специально отведенное для него в доме». Само имя Агатодемон попросту обозначает «благородный дух».

Третий день после новолуния посвящается богине Афине, а день, следующий за ним, – Афродите и Гермесу. День шестой и седьмой связаны с Артемидой и Аполлоном. На восьмой день после новолуния чествуется бог Посейдон.

В день полнолуния снова отдается честь богине Селене.

Каждый из этих эллинистических месяцев посвящается какому-либо олимпийскому богу или богине. В начале месяца, в день Нумении, Ириса делает подношение почитаемому божеству. В Афинах год начинался тогда, когда новая луна впервые появлялась в небе после дня летнего солнцестояния. Это сигнализировало о наступлении месяца Гекатомбеон. В течение этого месяца жители Афин отмечали Панатенайю, праздник, посвященный богине-покровительнице их города, который обычно выпадал приблизительно на конец июля. Ириса описывает праздник Панатенайя как «время подношений, время игр и удовольствия».

Следующий месяц – это Метагейтнион, месяц, посвященный богу Гермесу. На двадцатый день приходился небольшой праздник Гера Тельхина[8]8
  Гера Тельхина означает локальное божество с острова Родос. Божества Родоса именовались тельхины. Имя телхины происходит от глагола θέλγω – очаровываю, одурманиваю. – Примеч. ред.


[Закрыть]. В наши дни язычники отмечают его, воскуривая благовония, пропевая гимны и принося дары богине Гере.

Следующий месяц Боэдромион, посвященный Деметре и Персефоне. Через пять дней после новолуния в этом месяце отмечались Генесии, день поминовения, главным образом посвященный погибшим в бою воинам.

Одиннадцатого дня месяца Пианопсион славились Тесмофории. Этот праздник, как правило, отмечают в течение трех дней женщины эллинистической традиции, хотя, по словам Ирисы, в некоторых источниках сказано, что изначально торжества длились пять дней. Вне зависимости от того, длился ли он три дня или пять, этот праздник является женским. Ритуалы включают в себя пост (исключение составляют зерна граната), церемонию с факелами, а также пир – в заключительной части.

Месяц Мемактерион не включал в себя какие-то торжества. Есть исторические данные, что во второй половине месяца отмечались Помпеи, посвященные Зевсу, но сведений о нем почти не сохранилось, и современные язычники не соблюдают его.

Шестой месяц – Посейдон, который, несмотря на название, посвящен богу Дионису. Логично было бы ожидать, что месяц связан с именем Посейдона, но безумных греков того времени иногда посещали непостижимые идеи. На двадцать шестой день месяца отмечали Халоа, посвященный Деметре и Дионису, и сопровождалось это празднование шумным весельем и пиром. В это же время жители Афин отмечали, но гораздо скромнее, сельский праздник Малые Дионисии, чтобы подчеркнуть его отличие от Больших Дионисий, которые приходились на месяц Элафеболион. На Малые Дионисии в город приносили статую, символизирующую бога Диониса. Затем проходили пиршества и песнопения. Месяц Гамелион выпадает на январь и февраль, он посвящается богине Гере. На двадцать шестой день месяца отмечали Гамелии в честь свадьбы между Герой и Зевсом. Это знаменовало приход весны и начало любых новых дел.

Далее следовал месяц Антестерион, месяц, посвященный богине Афродите. Также он знаменит благодаря Антестерии, или «празднику цветов» – трехдневное торжество, похоже, не имевшее отношения к собственно цветам. Антестерии обычно приходятся приблизительно на конец февраля, когда еще ничего не цветет. Сам праздник начинают отмечать на одиннадцатый день месяца, и первый день называется Пифойгия, или «день открывания бочек». Новые бочки с вином открывают, а содержимое выливают, даруя его тем самым в качестве подношения богу Дионису. За этим следует Хоэс, «день кувшинов», когда люди выпивают большое количество вина в рамках состязаний, связанных с употреблением этого спиртного напитка. Ириса описывает эти празднества как проходящие в «эротической атмосфере». Завершается цикл на Хитрои, «день чанов», когда горшочки с пищей даруются мертвым в качестве подношения.

Вслед за Антестерионом наступает месяц Элафеболион, который посвящен богу Гефесту. В этот же период проходят Большие Дионисии. Эти празднования включают в себя театральные, поэтические и художественные состязания. Ириса говорит, что это также «время, предназначенное для того, чтобы люди ослабили влияние своих запретов и почувствовали себя свободными». Она упоминает, что фаллические образы традиционно выносили на улицы для участия в процессии, так что праздник, возможно, проходил даже в еще более эротической атмосфере, чем в рамках цикла Антестерион на день Хоэс. (Антестерион и Элафеболион, похоже, довольно приятные месяцы для язычника эллинистической традиции.)

Мунихион находится под покровительством богини Артемиды, и праздник Мунихия, посвященный ей, можно отмечать как на шестой, так и на шестнадцатый день этого месяца. Расхождение по дням существует из-за того, что греки не имели стандартного, унифицированного календаря. Современные язычники могут выбрать любую дату.

Вполне символично, что за месяцем Артемиды следует месяц Таргелион, который посвящен ее брату, Аполлону. Шестой и седьмой дни данного месяца посвящены празднованию Таргелии. В Афинах традиционно выбирали двух человек, которые должны были представлять весь город. Этих людей кормили, а затем избивали, чтобы «очистить» город. Тем самым Таргелион, скорее всего, не самый радостный месяц для эллинистического язычника, по крайней мере, если вам предложили принять участие в подобных ритуалах. Шучу, конечно, подобная практика в наши дни неприемлема, но некий акт очищения – возможно, ритуал омовения или окуривание благовониями – считается подходящим для праздника, который отмечается ранним летом.

И, наконец, эллинистический год подходит к концу – ранним летом он завершается месяцем Скирофорион.

Страстный эллинистический язычник может, приложив усилия, разработать свой собственный священный лунный календарь на текущий и последующий годы, но понимание и знание эллинистических месяцев окажется полезным для любого человека, который следует по этому пути.

Даже если вы не уверены в том, когда точно наступает двенадцатый день месяца Метагейтнион, вы тем не менее можете провести в августе ритуал Тельхина и сделать подношения богине Гере. Эллинистические женщины-язычницы могут собираться в октябре за пиршеством на Тесмофории. И хотя это немного бессистемно, греческие палеоязычники не создали универсального, стандартизированного календаря.

С удовольствием следуя принципам холистической духовности, Ириса включила эллинистический календарь в свою личную языческую практику, то есть совершила в точности то, что сделала Дайан Дахм с ирландским календарем, и то, что я делаю с саксонским. Все мы адаптировали календари для нашей языческой практики. Ваш календарь должен в точности соответствовать вашему собственному духовному пути. Какие праздники, с учетом исторического и временного контекстов, отмечали в той традиции, которой вы принадлежите? Каким образом люди той эпохи вычисляли необходимые периоды времени?

Разрабатывая свой собственный священный календарь, непременно следует учитывать ваши местные климатические условия и экосистему. Неоязыческое Колесо года создавалось в Британии. Чем больше климат вашей местности отличается от английского, тем менее подходящим для вас будет являться традиционное Колесо года. Один и тот же священный календарь не может удовлетворять одновременно и нужды язычников из Торонто (Канада), и нужды жителей Нового Орлеана (США); даже если они следуют по одному духовному пути, их регионы имеют абсолютно разные климатические условия.

Вам потребуется по крайней мере целый год для того, чтобы разработать священный календарь, который действительно будет подходить под условия окружающей вас местности. Чтобы сделать это, необходимо отложить в сторону книгу, отойти от клавиатуры компьютера, выключить телевизор, выйти на улицу и реально взглянуть на мир и природу вокруг вас. Результаты превзойдут ожидания. Накануне нового года постарайтесь найти ответы на следующие вопросы.

♦ Какие деревья растут в непосредственной близости от вас (примерно в шестнадцати километрах от вашего дома)? Они листопадные или вечнозеленые? Если листопадные, то в какое время года их листва начинает менять цвет? Когда они сбрасывают листья? Будьте особенно внимательны, узнайте точно, когда это происходит – в начале или в конце месяца. Всем нам известно только лишь то, что листья опадают осенью.

♦ Когда приходят первые сильные заморозки? Разумеется, при условии, что они вообще бывают в вашей местности, Майами или Сан-Диего не в счет.