Текст книги "Русь колыбельная. Северная прародина славян. Арктида, Гиперборея и Древняя Русь"

Путь гипербореев – «из варяг в греки»

Мистерия пути гипербореев

А теперь отправимся от Беломорья к Черноморью, с севера на юг, по пути гипербореев, который стал потом дорогою «из варяг в греки».

Тысячелетиями прокладывали сей путь по рекам и волокам переселяющиеся роды ариев. По нему шли волхвы с дарами богине Ладе (Лето) в святилище на острове Делос. По этим же дорогам шли потом и ладьи, груженные товарами. Все они, идя по рекам, на брегах ставили укрепления, где потом останавливались, вели торговлю и справляли праздники. Эти торжища и становища вырастали затем в городки и крепости. И многие урочища, названия гор и рек, данные тогда, сохранились поныне.

Нетрудно заметить, что на всём «пути гипербореев» урочища носят имена богов и родовичей, кои почитались в дни их празднеств. Эти дни отмечены и в современном народно-православном календаре, укоренённом в древней традиции, в котором их древние ведические имена только чуть охристианизированы (полностью ведославный календарь будет приведён мною в книге «Календарь русских волхвов»).

Череда этих имён даёт также календарные даты, следующие одна за другой, точно так, как следовали урочища на пути гипербореев. То есть сам их путь являлся мистерией, повторявшейся из года в год, сотни и тысячи лет, потому и следов от неё осталось немало. Их вполне можно найти и теперь, заглянув в ведославный и православный календари и одновременно отмечая «путь гипербореев».

Это и было сделано мною в «Сказании о Битве цветов», вышедшем под названием «Волшебник из Асграда». Проследим этот путь-мистерию.

От Беломорья к Онежью и Андожью

Отчаливали ладьи с волхвами от причалов Асграда Беломорского, то есть от Соловецкого архипелага, с началом судовождения, то есть весною, после окончания зимних бурь, таяния снегов и освобождения рек ото льдов.

По народному календарю можно считать началом пути день 14 апреля (25 белояра), называемый теперь «День Марьи – зажги снега» (он же ведический «Семаргл – зажги снега»). Пролегал путь по Онежью. И, судя по всему, в давние годы, когда климат был многое теплее и уровень вод в океане выше, Белое море отделяло Скандинавию от Евразии, соединялось с Балтикой. Включало в себя Белое море также Онежское и Ладожское озёра и все их затопленные тогда низменные берега.

Ладьи гипербореев, асградских волхвов, подходили к речке Вытегра, впадающей теперь в Онежское озеро, а в древности – в Белое море.

Старое имя сей речки – Вытяг-Ра, ибо по ней ладьи против течения вытягивали бичевой к озеру Белому, к урочищу сыновей бога Сурьи-Ра, затем к реке Белой Ра (то есть к Шексне, а после и к Великой Ра – к Волге).

Но вначале, конечно, ладьи вели по Вытегре, затем доставляли их волоком на озеро Ковжское, а потом руслом реки Ковжки спускали в Белое озеро.

На берегах Белого озера волхвами делалась первая остановка в Белозерском урочище. Это древний, известный по летописям с 862 года город Белозеро, ныне Белозерск, славный Белозерским Свято-Троицким монастырём. Геральдический символ сего града «Щука» очень древен, восходит к символу золотой щуки на жезле бога Велеса Суревича.

Согласно ведославной традиции (сохранённой общинами белых голубей), здесь почитали «белозерских старцев», то есть братьев Велеса Суревича – Валью и Вритью, четвёртым сыном Сурьи-Ра почитали Солнцебога Хорса. По имени братьев Суревичей, сыновей бога Ра, и были названы урочище и древний храмовый комплекс.

В старые годы, ещё во времена Золотого века Атлантиды, сила Вальи и Вритьи была весьма велика, но после Битвы Трёх Родов они долгое время, века и даже тысячелетия, провели в заключении в подземельях Пановых гор, пока их оттуда не освободил брат Велес Суревич, упросив «владетеля ключа» Радогоста. И после сего Валья и Вритья поселились в Белозерье, предаваясь подвигам духовным, но уже не вмешивась в дела мира сего. А власть бога Солнца они отдали брату Хорсу.

И потому главным праздником, почитавшимся здесь, и была передача власти и колесницы Солнца самому молодому из Суревичей – Хорсу. Мистерия выезда Солнцебога Хорса на небо проводилась в Белозерье с 21 по 27 апреля (с 1 по 7 ладня) и завершалась днём Вознесения Хорса, то есть через две недели после отправления волхвов из Асграда. После христианизации этот день стал именоваться днём Вознесения Христа.

Мистерия эта описана в «Сказании о Битве цветов»: «Солнечный луч прорезал тьму и, будто копьё, ударил по жертвеннику Белого храма. Белые старцы начали поднимать головы. А Хорс, сын Сурьи, коего пронзило солнечное копьё, медленно вознёсся над жертвенником и потом, обратившись сияющим шаром, взмыл ввысь по солнечному лучу. Мистерия дня Вознесения завершилась…»

С началом весны также в эти дни все берега рек и озёр покрывались белыми цветами, это цвёл белый шиповник, или, как его звали в старину, «белая роза». Потому Белозерье именовалось также и Белорозьем.

Считалось, что шиповник начинает цвести тогда, когда «волк засмеётся», а это смеётся сам бог Велес, обернувшийся волком. И потому в те дни свершались и мистерии, целью коих было доставить Велесу радость, скоморохи устраивали представления, дабы вызвать смех бога, согласно обычаю.

И прежде всего с соблюдением древних и тайных ритуалов эта мистерия проводилась на Холме Белых Роз, что в Бежецкой гряде, у истоков реки Молога, близ деревни Красный холм. Само название урочища напоминает о Красной Алатырь-горе (Эльбрусе), где расположен дворец бога Солнца. В эти дни Холм Белых Роз и представлял в мистерии Алатырь-гору, куда возносился Хорс.

Здесь же производили священную сурью, настоенную на лепестках шиповника, и местные волхвы приносили её как дар асградским волхвам и белозерским старцам Суревичам.

Начав Солнечную мистерию в Белозерье, затем ладьи асградских волхвов уходили по Шексне, именовавшейся ранее Белая Ра-река.

И тут перед ними открывался Андожский край, именовавшийся так по Андогским горам и реке Андога, впадавшей в Шексну (рядом есть родственные топонимы: Андомская гряда и река Андома). Вспомним, что родственный топоним Анды есть на американском континенте, то есть в древности, в Золотой век Атлантиды, эти земли были связаны.

^{Волшебник Асгаст Сварожич, Леля Свароговна.}

Здесь, у впадения Андоги в Шексну в древности располагался град Андогар, наследовавший мистерии Атлантиды. Теперь его городище, что близ древней Соборной горки под Череповцом, затоплено Рыбинским водохранилищем.

Традицию, уходящую в ведославную и более древние эпохи, до недавнего времени здесь хранили местные хлыстовские и анастасиевские общины. В тех общинах по сию пору сильны и традиции матриархальные, мистерии в них справляют семь женщин, поклоняющиеся семи ветрам. Но выбирают они теперь и «заплато́чного» волхва сей общины, то есть мистериального главу рода.

В XIX веке таковым главою был Иван Десятин. Эту общину преследовали правительство и полиция, ибо, согласно показаниям свидетелей, в сих общинах было отмечено употребление опия, «макового зелья» или «афиона» (см. книгу св. Дмитрия Ростовского «Розыск» 1855 года), что приводило и к самосожжениям.

Важно в связи с этим заметить, что, согласно ведославной традиции, употребление макового зелья вызвало гнев богов, наславших воды, погубившие Алтынское царство (Атлантиду). Так что и ныне воды Рыбинского водохранилища, следуя старому заклятью, покрывают городище потомков прогневавших богов атлантов.

Асградские же волхвы, прибывая в Андогар и участвуя в тех мистериях, также почитали в течение семи дней мистерии – семь волховниц Плеянок (Плеяд, Атлантид), дочерей Святогора и Плеяны. А по истечении тех дней также лечили от последствия употребления макового зелья травой белладонной (красавкой). Потому в календаре в эти дни отмечается также день Купалича-целителя 21 апреля (4 ладня).

Ладьи волхвов шли по Шексне вплоть до впадения в неё реки Молочной (Мологи). Ныне эта река впадает в Рыбинское водохранилище, но ранее она впадала в Белую Ра (Шексну) и только потом изменила русло и стала впадать в Великую Ра (Волгу).

Следующую остановку волхвы делали при впадении Белой Ра в Великую Ра. В древности здесь располагался город Устье-Ра. Ныне это древнее городище на месте старого города Устье Шексны, близ современного Рыбинска. Теперь и оно затоплено водами Рыбинского водохранилища.

В городе Устье-Ра был в старину богатый торг, ярмарка, здесь проводились гуляния и мистерии в честь Солнцебога Сурьи-Ра и его сыновей Суревичей. Теперь ладьи входили в воды самой священной Ра-реки. И они, согласно древнему «пути гипебореев», проложенному ещё Асгастом Сварожичем, подымались бичевой против течения Ра-реки, идя к её священным истокам, минуя Шернские леса.

Это и была священная Шернская земля, упоминаемая в болгарском эпосе. В «Веде славян» это древняя «Земля Правды», где ходил и учил, как следовать Стезёй Прави, Белый король, сам Бус Белояр, следуя мистерии князя Яра, сына Асгаста Сварожича. И тут солнечная, Ярилина мистерия продолжалась.

Ладьи асградских волхвов приставали к причалам Ярилиной слободки – ныне это Иерусалимская слобода близ города Углича Ярославской области, который известен по христианским летописям с 937 года.

Ведославную же традицию здесь хранили общины «божьих людей». В начале XVIII века эта община возглавлялась «обретённым мессией» Прокопием Даниловичем Лупкиным, сыном Данилы Филипповича – хлыстовского «бога-вседержителя».

Тут долгое время почитались ведические святыни. Во-первых, Кувалдин камень, который и сейчас лежит близ Углича на берегу Волги в Иерусалимской слободе. Назван он так по кувалде-молоту бога Перуна, на коем он прилетал сюда к своей возлюбленной богине любви Ламии. Согласно местным легендам (см.: И.В. Дубов. «Язычество восточных славян»), в лунную ночь близ дня летнего солнцестояния на сём камне являются поющие русалки или одинокая старая дева (богиня реки), расчёсывающая волосы.

Также ранее здесь почитался и т. н. Петушиный камень, что лежал близ церкви Николая на Петухове. Был он размером со стол, в его верхней части отпечатался след огромного петуха. По преданию, сей петух прилетал и троекратным кукареканьем предупреждал угличан об опасности. По ведославным легендам из «Сказания о Битве цветов», именно он предупредил асградскую дружину о нападении волков-оборотней.

Между прочим, и «Сказка о золотом петушке» А. С. Пушкина написана по мотивам легенды о сём угличском петушке. Этот петушок вполне мог бы стать одним из символов сего места, но, несмотря даже на имя поэта и известную всем сказку, сам камень был уничтожен в 30-х годах XX века, щебнем от него замостили улицу.

Синеозерье Залесское и Семихолмье Московское

Следующая остановка асградских волхвов была в урочище Белый градец, которое располагалось близ современного Белого городка на Волге в Тверской области. Отсюда по притоку Волги, речке Нерль, и Вексе волхвы делали паломнический визит ко святым местам Плещеева озера, называемого также Синим озером.

Они плыли на ладьях по речке Нерли, текущей в глухих лесах мимо Холма Тарха Дажьбога. Это современная гора Тархов Холм (высота 292 метра) близ деревни Рахманово в десяти верстах от левого берега реки Нерли.

Этот путь описан в «Сказании о Битве цветов»: «И вот корабль… свернул в устье лесной речки Нерли. И почудилось, что он вошёл под высокие зелёные своды… Нерль была тиха и узка, и берега её обросли не только ивою, но и ольхою с черёмухой, кроны коих чуть не смыкались над головами странников. Вон там… за лесом святой Тархов холм. Каждую весну является там Тарх Дажьбог, и поит его живою водою Жива, а он ударяет по холму посохом и так призывает весну…»

Речка Нерль вытекает из Плещеева озера у села Купанское. Рядом с устьем ныне есть почитаемый, особенно накануне Купалы, целебный родник св. Варвары (образ мученицы Варвары, заточённой в башне, на Руси встал на место Рады, также заточённой в башне, откуда её выручил Крышний).

Плещеево озеро, куда прибывали волхвы, в древности также именовалось и Клещеевым (от «клескать», что в древнерусском и в говорах значит «плескать»). Есть также версия, что оно именовано так и по имени владельца, некоего боярина Плещеева или по имени старого городища Клещина.

^{Альвийские жрецы и «обретённые боги» на пути к Плещееву озеру. Илл. А. Назарова.}

Однако имя городища «Клещин» означает буквально «крепость». Учитывая богатую «купальскую» символику у местных топонимов, можно вспомнить и о слове «крес», что значит «солнцеворот», который бывает в дни Купалы, в древний месяц кресень (июнь), когда происходит «крещение» святой водою. Поскольку «л» и «р» чередуются в старых словах, слово «крес» может также иметь отношение к древнему имени Плещеева озера – Клещеево (иначе Крещеево).

Волхвы, явившиеся на берегах Плещеева озера, устраивали Ярилины и Купальские мистерии, обходили или проплывали озеро «по коло», почитали богов и духов священных мест, гор, речек и родников.

Почитался здесь и Синий камень, что явился на берегу озера с незапамятных времён. В древности он лежал на Боровской горе, где ныне Борисоглебская слобода.

«Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нём же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе из Переславля людей: мужей и жён и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть». (Житие преподобного Иринарха. XVII в.). В XVII веке его закопал дьякон Ануфрий, но через пятнадцать лет он вновь «вышел» на поверхность. В середине XIX века сей камень был потоплен посреди Плещеева озера на глубине пяти метров, но потом, в начале века XX, он вновь явился на берегу озера, у основания горы Ярилиной.

Гора Ярилина – ныне также называется гора Александрова на берегу Плещеева озера близ Переславля-Залесского. Второе название она получила в честь св. Александра Ярославича Невского, также бывавшего здесь. В народе же она поныне именуется также горою Ярилина Плешь. Недалеко от горы и Синего камня в овраге есть целебный источник преподобного Никиты (древний источник Томины Купалича), где также проходили священные омовения, дававшие силу и долголетие.

С тех давних пор вокруг Плещеева озера и Переславля-Залесского осталось немало ведических названий рек и гор.

К примеру: речка Воргуша в устье Трубежа, втекающего в Плещеево озеро, на берегах коего расположен Переславль-Залесский. Имя у реки Трубеж берендеевское: есть река Трубеж и у Переяслав-Хмельницкого на Украине, и у Рязани (древнего Переяславля Рязанского). Переносили имя реки во времена Владимира Мономаха, а ранее вся река именовалась Сваргушей. Это имя сохранилось у притока Трубежа.

В Переславле-Залесском есть и гора Ушвивая, на которой стоит Горицкий монастырь и храм Пречистой на Горице. Вокруг сей горы роща и овраг называются Шутовыми, одна из башен монастыря также Шутова (Шут – одно из имён Велеса). Есть здесь и гора Гремячая с целебным Гремячим ключом (на ней ныне в музее хранится ботик Петра I, «дедушка русского флота»).

Недалеко от реки Трубеж близ села Берендеево, что в десяти верстах от Переславля-Залесского, есть Волчья гора (высота 252 м), здесь в эти дни почитали Велеса в образе бога Огненного Волка, просили его покровительства и защиты от оборотней. На вершине этой горы и ныне стоит старый священный клён.

^{Дракон Ламия. Новгород XIV в.}

После проведения мистерий на Плещеевом озере волхвы возвращались к Волге. Эта часть реки именуется также Ламой-рекой, теперь же так называют только приток Волги в Московской области, что берёт исток близ города Волоколамска. Название же это идёт от имени драконицы и девы реки – Ламии.

Эта дева реки Ламия, или Лама, у балтов почитается под именем Лайма. Она была богинею любви, но потом Дива из ревности к Перуну обратила её драконом, чудовищем с телом змеи и собачьей головой. Более всего ныне известно греческое переложение сей легенды. В античных мифах Ламия – возлюбленная Зевса (Перуна), а его супруга Гера (у славян Дива) из ревности к неверному мужу преследовала Ламию и убила её детей, затем обратила её в дракона с телом змеи и грудью женщины.

Известна также Лама и по песням «Веды славян», как дракон, с которым сражается князь Орь (Яр) при переселении арийских родов с Край-земли. Очевидно, что эти битвы и происходили на древнем волоке у истоков реки Ламы близ Волоколамска.

Да и потом, в более поздние времена, удобнее всего было нападать на торговые караваны именно здесь, когда суда переволакивались по брёвнам от Волги и Ламы к Москве-реке. В древности тут был и городок Ярополч, названный так по «полкам», то есть битвам, князя Яра и его родов с местным драконом.

Затем волхвы спускались по Москве-реке, которая в старину называлась рекой Смородиной. Это название есть в летописях, в былинах. Например, в рукописи XVII века «Пантеон российских государей» говорится, что Олег Вещий, в IX веке, ходил на реку Смородину, «что ныне Москва-река».

Названа Москва-река Смородиной и в знаменитом сборнике былин Кирши Данилова («Молодец и река Смородина»). А само имя реки – ведическое, Смородиной в традиции именовали реку меж миром Яви и миром Нави.

Спустившись по Москве-реке, асградские вохвы попадали в Московское Семихолмье, где так же, как и в Синеозерье Залесском, почитались семь священных холмов, имевших те же имена, что и холмы вокруг Плещеева озера, а также иные священные места.

Урочища, именовавшиеся Остожня и Волхонка, доныне есть в топонимике Москвы. По этим урочищам названы появившиеся на их месте улицы Остоженка и Волхонка близ храма Христа Спасителя. Также это место именуется Чертольем и считается проклятым из-за разрушения храмов. Здесь ещё в XIX веке тёк ручей Черторый, и заболоченное место почиталось крайне неподходящим для строительства.

Названия же Остожня и Волхонка просходят от почитания здесь семи остожниц-волховниц, или семи звёзд созвездия Стожар (Плеяд), то есть опять-таки семи дочерей Святогора (Атлантид). Потому здесь долгое время стояла Семиверхая башня Белого города, установленная в память о ведических семиверхих храмах. Потому мистерия потопления и здесь проявилась, когда на основаниях разрушенных храмов построили бассейн «Москва» и долгое время после ничего не могли возвести из-за топкости места.

Другие почитаемые урочища: Боровицкий холм, Ушвивая горка, Красная гора или Болвановка, Трёхгорка Пресни, Воробьёвы горы и Поклонная гора составляют мистериальный круг из семи возвышенностей, подобный тому, что есть в Переславле. И здесь также шли мистерии пред началом Ярилиных дней, Русалий и Купалы, о чём подробнее ещё будет сказано дальше.

Асградские волхвы здесь проводили Троицу и Сварожки, поминая битвы за эти места с родами дивов, приходивших с Урала, о чём поведано в «Сказании о Битве цветов». Сварожки являли собой пир, который переходил в потешные бои, где принимали участие также ряженные русалками и лешими. Поминались и битвы прежних эпох, когда в эти земли приходили и заселяли их алтынцы (атланты).

Владимирское Залесье и Ярополчье Гороховецкое

После Троицы и Сварожек, с 27 по 31 ладня (17–21 мая), наступали дни Яра и Ярины, называемые также Сурвак-днями. В эти дни волхвы шли на ладьях далее по «солнечному пути», и праздновали их в Залесье (на Владимирщине), то есть в храмах Солнца на Ярилиной поляне и в Сунгире на Клязьме.

В «Сказании о Битве цветов» это празднование начала лета в Залесье описано так: «И это был Святой Седыш-град на Рахмановом холме, где мудрецы седуны издревле славили Рода-Седыя и Солнцебогов: Сурью-Ра, Суромну и Рамну Сурича, Хорса-Дажьбога и Яробога. А за тем Седыш-градом в урочище Сунгирьском святые учителя сунгири учили волшбе солнечной. И теперь у подножия холма Рахманова да на Ярилиных полянах у храма Рамны и Суромны люди плясали у костров, и была слышна развесёлая музыка. Люди праздновали приход лета в святую ночь Ярилы».

От Седыш-града ведического времени здесь, на Рахмановом холме, не осталось и городища, все следы уничтожены последующей застройкой на Земляном валу в исторической части современного города Владимир. От старого имени града мудрецов-седунов осталось только имя Содышка у озера и притока Рпени, в черте Владимира, а также имя деревни Рахманов Переезд у подножья холма.

Известно, что на востоке бога Велеса называли также Рахман (иначе Раман). И это имя до 1965 года сохранялось также у древнего посада перед знаменитыми Золотыми вратами города, который был построен на «рамени», то есть «на плечах», у Студёной горы. От этого имени остались потом имена улиц Большие и Малые Ременники. В 1965 году Большие Ременники были переименованы в улицу Победы.

Другой древний топоним в центре Владимира – Студёная гора. Имя горы до 1937 года сохранялось в названии одной из центральных улиц: Студёная гора. Потом она была переименована в улицу Пушкина.

Высота горы – 164 метра над уровнем моря. Многолетние наблюдения показывают, что температура воздуха на Студёной горе (обители Велеса Стужайлы) всегда на несколько градусов ниже, чем в других местах города.

^{Взятие Золотых врат Владимира. Миниатюра Лицевого летописного свода XVI в.}

По местному преданию, на этой горе встретились, пылая жаром ревности, две жены Александра Невского. Но гора остудила их страсти, они примирились, и каждая решила стать монахиней соседнего монастыря. Однако к истории эта легенда отношения не имеет, ибо первая супруга Александра Невского умерла до его второй женитьбы. Их имена встали на место древних богинь и прародительниц (см.: Дмитриев Ю. А. и др. Улицы Владимира. Ярославль, 1989). Эта легенда переносилась и на двух жён князя Дажень-яра – Навну и Милиду, также встречавшихся здесь.

Есть и другие ведические топонимы в окрестностях Владимира. Например, Суромна, Ставрово, Волосово – это посёлки и деревни близ Владимира, носящие разные имена бога Велеса Сурича (Суромны).

Велес – он же Волос, Волохатый. В Волосове есть дуб Велеса, почитаемый как «ставрос» («распятие»), жертвы ему приносили ещё в XIX веке в местной церкви. Велес также и Ставр Годинович: от «ставрос» – столб, на котором распяли Бога, а также и «тавр», бык – священное животное Велеса.

Сунгирь – урочище близ Владимира. Имя происходит от «сунья» – солнце; и от «гирь» или «гур» – «учитель». На Сунгире раскопана стоянка древнего человека, относящаяся к XXIII тысячелетию до н. э. Ярилина поляна – пустырь в черте города Владимира, недалеко от Химзавода.

Не так далеко от Владимира расположен также Суздаль (в летописях – Суждаль), имя коего производят от иранского «Сугда», то есть «сияющий», или от русского «Сурож». А рядом с Суздалем есть городок Кидекша, от сего имени производят имя легендарного города Китеж, что на Волге.

Есть также легенда, приводимая в «Ярилиной книге», что ранее Владимир также назывался Китежем Залесским. И асградские волхвы далее следовали на ладьях вниз по Клязьме от Китежа Залесского к граду Большой Китеж, что на Волге.

Имя реки Клязьмы, что в Московской и Владимирской областях, можно истолковать как «Коло-Аза Мать». Коло-Аз был рождён богинею Окою (Лакомой) и богом любви Камой. Ока – река во Владимирской области, приток Волги. Древняя богиня любви, берегиня этой реки, носила имя Лакома (она же индийская богиня Лакшми), потом это имя видоизменилось в Оку-мать или Оку.

Здесь есть и ещё река с ведическим именем: Тара. Это приток Клязьмы в Вязниковском районе. Она носит имя, данное в честь солнечного бога Тарха Дажьбога, а также богини бьярмов Тарусы.

Далее, спускаясь вниз по Клязьме, волхвы миновали Вязниковское урочище. Оно находилось на месте современного города Вязники. Здесь была священная роща вязов, посвящённых Сварогу и Матери Сва. Рядом урочище Пирово-Городищи с могильниками VII века до н. э. Там же в XII веке стоял город Ярополч.

Затем ладьи волхвов сплавлялись мимо Перуньей горы в деревне Перово под Гороховцом. На её вершине – храм, славный тем, что притягивает на себя молнии в любую грозу. И так ладьи двигались до урочища Гора-ховец (гора-могила). Это урочище было на месте современного города Гороховец.

Само урочище располагалось на Гробенской (Ярилиной) горе. Согласно мистерии, Ярила лежит всю зиму в гробу в сей горе, а весною возрождается к жизни и выходит на свет (как раз в Ярилины дни). Здесь же тает вместе со снегом и уходит с зимою его первая супруга Зимцерла, также и Снегурочка, дочь Велеса.

На вершине сей горы ныне стоит – Никольский монастырь. Напротив Гребенской горы с Никольским храмом высится Пужалова гора. На вершине Пужаловой горы – древняя сосновая роща, а на восточных склонах – вишнёвый сад. Согласно местной легенде, она названа Пужаловой потому, что на ней явился Огненный Всадник во время осады города татарским мурзой Аманаком. Этот Огненный Всадник вынудил татар обратиться в бегство, тогда же погиб и Аманак.

Известно также, что в подклете храма Николы Угодника на Гребенской горе под средней аркой (южная стена подвала под западным предхрамием) находится замурованный недавно вход в подземелье. Подземный ход идёт от Никольского храма и далее под Клязьмой к Знаменскому монастырю на другом берегу реки.

Согласно местным легендам, в сём обширном подземелье хранится библиотека Иоанна Грозного (очевидно также, что речь идёт и о более древней библиотеке). Её оберегали хранители, служившие в храме Николы.

Во времена царя Алексея Михайловича в сём храме была основана община, «корабль духовный», где почиталась «богиня», «Мать Сыра Земля», уроженица сёл Верхний и Нижний Ландех Гороховецкого уезда. Она была обретённою «богородицею», супругою «стародубского мессии» Ивана Суслова.

Подземный ход под храмом стал открыт со времени упразднения общины в 30-х годах XX века, тогда же часть монастыря была взорвана, монахи репрессированы. Многое они успели спрятать в подземельях, откуда храмовые сокровища и реликвии местные жители доставали последующие полвека.

Асградские волхвы появлялись у Ярилиной горы-могилы 13 купальня (3 июня), в день Семаргла Огнебога. Согласно древней мистерии, Семаргл Огнебог сын Сварожич в сей день обретает Книгу Вед. По преданию, образ (список) этой Книги с тех пор хранится в подземельях Горы-ховца.

^{Гороховец над рекою Клязьмой.}

В «Сказании о Битве цветов» об этом также есть свидетельство.

«И многие века потом служил тот ход хранителям веры. И скрывал он великие сокровища и тайны… И говорят, были сокрыты в нём лари с книгами старой веры. И ещё недавно пользовались теми книгами посвящённые. И в одной из тех книг сохранилось сказание об Асгасте, Дулебе и Асуице.

И ведающие поныне знают, где есть начало того подземного хода… Хоть и завалено оно в подвале храма на Гробенской горе и заложено оно камнями, да и сам ход под горою давно обветшал и кое-где обвалился… Забыт и оставлен в небрежении, как оставлена была и сама старая вера…

Но теперь пришло время для того, чтобы вспомнить всё. Ведь ещё и сейчас поют у той Горы-ховца в дни Ярилы и в дни Купалы последние из тех хранителей веры, кто ещё не забыл, что славяне и русы – суть внуки Солнца…»