Текст книги "Дети Арктиды. Северные истоки Руси"

Одним из главных оправданий перед ставкой в провале наступления на Москву немецкие генералы совершенно серьезно и обстоятельно по-немецки, выставляли «русскую Зиму». У солдат в фуражках и полуботинках отмерзали уши с конечностями, танки не заводились, орудия заклинивало, в «Барбароссе» было предусмотрено, возможно, многое, но точно не валенки и не зимняя смазка для танков. Также Сталинградская битва началась в декабре и закончилась 2 февраля (начало древнерусской Масленицы, Сретенья – встречи Зари). Паулюс докладывает, что чуть ли не главными противниками армии являются «холод и голод», Геринг обещает Гитлеру по воздуху прорвать окружение и обеспечить армию всем необходимым. Но двигатели самолетов еле заводятся, и они еле долетают, полевые аэродромы не успевают очищать от непрерывного снега, в результате наступает не просто военная, а какая-то тотальная катастрофа. Это была настоящая «русская зима»! А что такое морозы? Это не просто низкие температуры, это прежде всего северо-восточные ветры, арктические антициклоны, дыхание, «Дух» Арктиды. И для кого-то он смертелен, воистину, «что русскому хорошо, немцу смерть».

Кадры сталинградской кинохроники – сдающихся стройными колонами немецких дивизий – одни из самых впечатляющих за всю войну. Худые, сгорбленные, грязные, обросшие и обмороженные германские кшатрии, обмотанные рваными тряпками ноги и головы «новых тевтонов», вызывают фантасмагорическое чувство смеси ненависти и жалости, особенно рядом с немецкими кадрами берлинских военных парадов, на которых «новые арийцы» в блестящих мундирах чеканят шаг. В немецких воспоминаниях о Сталинградском сражении знаковое место, кроме холода и голода, занимают ужасы мириадов вшей, буквально: «Невозможно было застегнуть пуговицы на рубашке». Кроме простых человеческих страданий в этом есть что-то сакрально-божественное, кармическое, для германских воинов, благородных кшатриев, это сродни ткнуть их носом в дерьмо, а по ведическим законам это означало автоматически и навсегда перейти в «неприкасаемых шудр».

Как ни странно, «внечеловеческий» аспект этого решающего момента подтвердил Черчилль в своем заявлении после Сталинграда: «Ни одно правительство в истории человечества не было бы в состоянии выжить после таких тяжелых и жестоких ран, которые Гитлер нанес России… Россия не только выжила и оправилась от этих страшных ран, но и нанесла немецкой военной машине смертельный урон. Этого не смогла бы сделать ни одна другая сила в мире».

Почти по Гоголю: «Да разве найдутся на свете такие огни, муки и такая сила, которая бы пересилила русскую силу!»

После Сталинграда Гитлер объявил траур и впервые приспустил «орла». Его неадекватность прогрессировала, в ключевые моменты принятий решений он проявлял странную одержимость, у него развивался глазной тик, тряслись руки, он переходил на крик, словно опять некая сила вторгалась в его разум. Странно, но фюрер не любил носить военную форму, во всяком случае в своей ставке он всегда был в простом кителе и без тотемного орла, но всегда с повязанной свастикой. Уже через полгода он подвел себя и «высшую расу» к последней и главной черте, к Курскому полю, к полю Куру, там, где когда-то кауравы в сердце своей земли разбили кшатриев в такой же Великой Битве, «Маха Бхарате». Спустя тысячи лет «новые кшатрии» собирают новую скотоводческую орду[26]26
  В песне о «священной» и «народной» войне «с фашистской силой темною, с проклятою ордой» последние слова не просто слова песни, в русском родовом сознании, «коллективном бессознательном», «темная сила» всегда будет «ордой» кочевников и скотоводов.


[Закрыть] для новой битвы, знаковой операции «Цитадель». Невиданное по масштабам сражение собрало с обеих сторон свыше 4 миллионов человек, более 3 тысяч танков, около 2 тысяч самолетов, и это была действительно крупнейшая битва в истории человечества со времен Махабхараты, где говорится, что на поле Куру погибло более миллиарда человек и осталось в живых лишь несколько миллионов. Примечательно, что в Махабхарате есть прямые указания, что и первая Курская битва была сражением невиданных «железных колесниц» и «летающих вайтманов», изрыгающих огонь, дым и смерть. В мемуарах немецких воздушных «асов» есть сообщения, где говорится, что небо настолько было затянуто дымом, что было невозможно было даже видеть самолет противника и тем более отличить его от своего, оружие применялось практически вслепую, и, тем не менее, «неким странным образом самолеты люфтваффе поражались сверху». В те времена не было еще понятий о НЛО, но в воспоминаниях очевидцев той битвы есть странные места о непонятных, невиданных до этого «явлениях на небе» и опять же, как и при Сталинграде, о «странном воздухе», не только из пороха, дыма и огня, со странным запахом самой атмосферы.

Известно, что советская авиация только после Курской битвы завоевала господство в воздухе и прочно удерживала его уже до конца войны. Конец войны стал очевиден и для германских скотоводов-кшатриев, но прежде всего стал очевиден конец самого германского вождя, фюрер стал слабеть и телом, и духом, к концу войны в пятьдесят с небольшим лет он выглядел дряхлым стариком, сгорбленным, с трясущимися руками, речь его переходила от шепота к неврастеническому крику, он становился немощнее и, главное, «тщедушнее», дух его иссякал, уже не было того фюрера, который приводил в экстаз стадионы и площади, заряжал энергией своих генералов. Наоборот, словно некая другая сила полностью подавила его и явно вела к самоуничтожению.

После краха рейха свастика полностью исчезает, как бы уходит, сделав свое дело, более того во всей Индоевропе она вне закона, связь с ней грозит тюрьмой, и это замечательно, потому что теперь вся Европа, и Германия тоже, во власти англосаксонского, то есть атлантического, эргрегора. Притом, что сам Adler, германский орел, главный государственный символ Третьего рейха, остался неприкосновенным и судя по новому гербу, еще больше распушил крылья. Борман оказался вдвойне прав, сказав, что это конец Германии. Оказался прав когда-то и, может быть, самый «сумрачный германский гений» Гёте: «… Злосчастный народ, он плохо кончит, потому что он не хочет понять самого себя, а каждое непонимание самого себя вызывает не только поношения, но и ненависть мира и создает внешнюю угрозу… Судьба покарает немцев, потому что они предали себя и не захотели быть тем, что они есть».

* * *

После новой Курукшетры серп и молот со звездой как бы гаснут, снова растворяются во времени, сделав свое дело. После войны, то есть главной победы, коммунистическая идея уже как бы затухает, не то чтобы она была совсем плоха, просто она сделала свое дело и снова ушла, точнее, отошла на время.

Логичен вопрос о конечном результате главной победы. Германия воссоединилась, стала главной европейской силой, финансовой и промышленной, полностью под колпаком англосаксонского «Северо-Атлантического» союза. «Красной России» больше нет, новая Россия слаба и раздавлена, ей всучили вместо красного, огненного флага трехцветный атлантический, вместо солнца с серпом и молотом посадили двуглавого орла-уродца, русский дух кажется окончательно растворился в индоевропейской поп-культуре, вновь повылезали из всех щелей ряженые попы с кривыми крестами, неужто и впрямь козлиное умопомрачение Иванушки достигло критической отметки и Авель «поднялся» над Каином?

Последняя «Великая битва» выиграна, но главная битва будет всегда внутри нас: будем ли мы приносить жертвы чужому богу и «очищаться кровью», как завещано было Авелю, или останемся «последователями Солнца» – «сакахара», «питающимися светом», как и следует потомкам Каина и внукам Даждьбога.

В «Махабхарате» есть комментарии и на эту тему, где говорится, что вторая битва при Курукшетре будет окончательной, знаменующей конец Кали-юги, но после нее будут еще 60 лет сумерек, самого темного времени перед рассветом, и вот уже после них появится новая Заря.

* * *

Россия полетела в Космос, Россия поняла, что впереди ее ждет главный враг – новая и последняя матрица Атлантиды, последний рубеж Авеля, Америка.

«Куда несешься, Русь? Дай ответа! Не дает ответа…» – хотя географически направление очевидно – на Север. Отброшен весь Юг (Казахстан, Средняя Азия, Кавказ) и весь, даже славянский, Запад – Прибалтика, Украина и Белоруссия, все западные и южные славяне (поляки, чехи и т. д.)окончательно ушли под атлантический эргрегор. Так называемый центр масс в XXI веке Русь перенесла на Урал, даже приполярный Урал. Разве это не возвращение? И разве это отступление?

* * *

Одна из загадок, и, может, самая главная в русской истории, в некой «неприкосновенности» русской территории. И в самой этой территории. Взгляните какой огромной дугой и огромным радиусом с центром на полюсе простирается русская земля от Кольского полуострова, границей с Индоевропой, до Берингова пролива, границы с Америкой-Атлантидой. Какие битвы и какие испытания выдерживала эта земля на протяжении всей кровавой русской истории. Русь, имперская Россия, советская Россия и вновь Россия выстояли, несмотря ни на что, не пустили врага ни с Юга, ни с Запада, ни с Востока. Где сейчас эти половцы, гунны, монголы? Сколько раз ломились тевтоны, шведы, поляки, французы, немцы, вся Европа на Восток, и сколько раз в ответ русский крестьянин шагал по столицам этой Европы? Удивительное, чисто русское, как от каждого натиска в ответ крепла Русь. И как точно Черчилль, один из главнейших врагов России, вынужден был сказать: «Силу Российской империи мы можем измерить по ударам, которые она вытерпела, по бедствиям, которые она пережила, и по восстановлению, на которые она каждый раз оказывалась способна». И так же точно это выразил Л. Толстой, когда сказал о русской истории (точнее, о великой русской загадке), «что все в ней образовывалось в пользу русского народа».

* * *

Почему в русской географии, истории, культуре Север это все? Почему для Расы так важен Север? Холодный, безжизненный, явно более враждебный к современному человеку, чем Юг? Почему память о Севере сохранилась во всех осколках Традиции?

Меру – пристанище богов – находится на севере, в Ригведе о горе Меру говорится, что она пронизывает землю насквозь, образуя на южной полусфере свою противоположность, «дурную Меру», прибежище демонов. В «Махабхарате» говорится, что на собрании богов они сидели лицом к северу. На санскрите север «уттара», что также означает «верхний, высший». Римляне почитали север, так как считали, что его небеса расположены «выше и ближе к жилищу Юпитера». Греки помнили, что Крон все еще царствует далеко на севере над Молочным морем и знали, что там же родина Аполлона. Старшая Эдда рассказывает, что Один с «северной части неба» озирал мир. В Традиции «пуп земли» это и есть Северный полюс. Даже в чисто южной, иудейской традиции остались шумерские отголоски Севера. В Библии Исайя говорит: «Взойду на небо, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера». Псалтирь (7 псалом): «Ибо не от востока и не от запада и не от пустыни (юга) возвышение», остается только Север.

Полюс всегда оставался во всех традициях некой вершиной мира, и понятие «Русь» и в географическом, и в геополитическом, и в сакральном смысле есть последний рубеж Севера, «подножие вершины». Как тут не вспомнить слова Серафима Саровского: «Русь – она есть подножие престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский». Бог дал русскому самую прочную почву и опору, землю, в самом буквальном геофизическом и геополитическом смысле. Русский и сибирский щиты являются самыми устойчивыми на нашей планете, по сравнении с нами весь остальной мир сидит на пороховой бочке, у нас самые богатые минеральные, энерго-и биоресурсы, у нас половина чернозема и треть пресной воды. Потепление климата будет катастрофой для Индоевропы, Атлантика возьмет «своих», исчезнут Англия, Скандинавия, Франция, Средиземноморье, Солнце начнет сжигать Юг, и он будет превращаться в пустыню, и только «подножие Севера», Россия, получит божью благодать.

Эта огромная, великая и священная территория дана русскому народу-земледельцу, последнему хранителю Севера, для защиты и охраны последней линии обороны цитадели Севера. Слова русского солдата, крестьянина и земледельца, «велика Россия, а отступать некуда, за нами Москва», это частность, в сокровенном «коллективном бессознательном» всегда подразумевалось: «за нами Святая Русь, Светлая земля, Суварна, Север». Это невероятно, как крепко сидит в нашем «коллективном бессознательном» приставка «святая» – «святая земля, Святая Русь» это и в русских сказках, и в православных молитвах и в советских агитках. Святая это и священная и светлая, это память о Свете Севера. И этимология тождественна – «свят-свет-север».

Может, мы здесь только и для того, чтобы выстоять, может, прогресс и благополучие не наша самоцель, Россия никогда не была и, видимо, не будет самой «передовой» державой, это еще одна наша загадка, почему, несмотря на интеллектуальный потенциал и природные ресурсы, мы их не реализовали, видимо, наша главная цель и участь – держать «передовую» по всем линиям фронта, держать, пока стоит ночь Сварога, пока Даждьбог спит мертвым сном. Может, только для того, чтобы нести и донести свечу, пока не наступит новая Красная Заря. И если мы выстояли и все еще несем, значит, не зря, значит, Заря неизбежна.

* * *

Общий индоевропейский миф о грядущей гибели-обновлении мира и богов в огне. Эсхатологическая идея Севера: мир после гибели Арктиды стал грязным и порочным и его ждет гибель и очищение в мировом пожаре. В новом мире после последней битвы со злом будет царствовать царь-Солнце. Индийский Калкин, тибетский Гэсэр, скифский Колаксай, красный всадник, аватара солнечного Вишну, в русских сказках Солнце – красный всадник, зороастрийский спаситель, сын Заратуштры, Хварачитра – «солнцерожденный», скандинавский Бальдр. Индоевропейский бог солнца не только грядущий обновитель мира, но и настоящий царь блаженной страны, земного рая – Швета-двипа, Шамбала, Беловодье, греко-скифская Гиперборея, иранская Кангса. Именно оттуда – с Севера – выведет на последнюю битву свою рать спаситель мира, Солнце-царь. В северной традиции власть имеет солярно-огненную природу. У иранцев огненное воплощение власти именовалось «фарн», сияние-нимб. Недостойный может завладеть престолом, но не фарном. Европейская корона, символ власти, тоже когда-то имела солярно-огненную природу, но после мятежа кшатриев нимб-фарн исчез, и пришлось заменить его примитивным обручем, но обязательно из золота, вечного и желтого металла – как примитивизация солнечного блеска-фарна.

Авеста точно объясняет, как закончился Золотой век и почему солнечный фарн деградировал до золотой короны. Конец связан с грехопадением царя Йимы, когда он объявил себя богом, отказался от вегетарианства, научил людей убивать скот и приносить кровавые жертвы, и тогда лишился фарна, связи с солнцем, и был свергнут и убит царем-драконом Ажи (Аги). Мифологически здесь сказано о падении и измене второй касты, мятеже кшатриев, как причине конца Золотого века и династии «Солнечных» царей.

Глава XI
Дед и Баба

Земледелец северной расы по истокам своим и по природе своей общинный тип, родовой. Чисто физически он может жить, выживать, только сообща в общине, только всем родом. Прежде всего, северное земледелие по определению рискованное занятие, неурожайные годы неизбежны, и выжить в таком испытании может помочь только община. Хуторской, частнособственнический уклад противоестественен Северу, и, во-вторых, земледелец не может позволить себе держать наемное воинство, поэтому выжить в борьбе против кочевничества он может только всем миром, всем родом. В этом еще одна грань пропасти между русским и индоевропейцем, на Руси всегда была и будет сильна общинная, «коммунистическая» идеология, это неотъемлемая внутренняя структурная составляющая русского типа, и это лишь подтверждает его преемственность от северной земледельческой расы. Эта идеология внутренне связана с древней Верой, в русском сознании, в русской семантике как нигде еще занимает главенствующее место понятие Рода. Значимо, что в языке незыблемой осталась тождественность рода как человеческого племени, с Родом как верховным богом, родоначальником, начальником рода. У русского родовое сознание, он появляется на свет – он родится, его родят, иначе, выводят в Род, деторождение по-русски – «продолжение Рода». Банальное сокращение «роддом» имеет то же древнейший сакральное значение «дом Рода», русские – народ, земля его родина, близкие ему люди это родные, это родственники, чужие ему это у-роды, судьба его то, «что на роду написано». Феномен коммунизма, то есть попытки вернуться к родовой, точнее народной, общине, мог воплотиться именно здесь, именно у русского генетически заложены вместе понятия «мое» и «народное», у индоевропейца все это вызывает естественным образом отторжение, у него вообще не осталось такого понятия «род», «народ», с тех пор как он покинул «родину» в поисках лучшей скотоводческой жизни, остались только «люди» («leute», «people»), арифметическая сумма, количество, не переходящее в качество. Кочевнику не нужна община, в отличие от хлеба, продукта человеческого труда, скот как продукт эволюции вполне самодостаточен, питается самостоятельно, рождается тоже, а убить его и уж тем более съесть лучше, конечно, «индивидуально». Для скотовода род сузился до семьи, мой дом и моя семья – вот моя крепость и моя родина, индоевропеец всегда будет демократом и либералом, это его внутреннее структурное качество, стереотип поведения кочевника-скотовода. Он так же, как во времена кочевничества, будет «легок на подъем», ибо родина для него там, где стоит его личный дом, там, где хорошо лично ему, его семье. Во всех индоевропейских языках родовое понятие «родина» съежилось до семейного выражения «земля отца (или матери)» – fatherland, motherland и т. д. Стоит посмотреть на карту мира и убедиться, что уже не осталось ни одной щели, куда бы ни забились индоевропейцы. Потеря «родины» это потеря якоря и Традиции, и все это вытекает из потери связи первого и третьего поколений. При кочевом образе жизни старшее поколении становится все более обременительным и неизбежно теряет свое родовое и даже родственное значение. У индоевропейцев уже потеряны «бабушки» и «дедушки», от них остались только «большие мама и папа», grossmutter и grandfather, составные, а значит, второстепенные и позднейшие термины. А ведь именно через бабушек и дедушек к внукам и внучкам проходит связующая нить поколений и самой Традиции, сами понятия «баба» и «дед», сохранившиеся у славян-земледельцев, имеют изначальное сакральное значение в Традиции. Первые слова русской сказки «жили-были дед да баба» имеют буквально первейшее значение, можно сказать, что именно с них начинается славянский род. Дед (Дидо, Дзяд) одно из самых архаичных божеств славянского пантеона, прямо связанного с миром предков, возможно, изначально это глава предков, пребывающих в Нави. О его «начальности» говорит и то, что он известен и как Дед-Всевед (или Дедо-Господь) – солнце, божество весенних гроз. Соль славянской архаики (как и у наиархаичнейших египтян) в том, что все боги – ипостаси солнца.

Баба это древнейшая Праматерь, Богиня-Мать, сохранившийся реликт матриархата, это тоже глава предков, но уже по материнской линии. Примечательно, что шумерская богиня Нин-ти, которая буквально являлась праматерью человечества, имела еще другое имя, и по-шумерски оно звучало так же – Баба. Важно, что в русской традиции «баба» это не просто женщина и, тем более, не девушка, а именно рожавшая женщина и еще в фертильном возрасте, способная к деторождению.

Русская Баба-Яга сохранила немало общего с шумерской Бабой, у которой было еще одно имя Нин-хурс-аг, и не только окончание, но и умение летать по воздуху, гипертрофированные груди и связанная с этим плодовитость, злобный и сварливый характер, но при этом способность оставаться помощницей и даже спасительницей человеческого рода. Корень «яг» в санскрите в главном своем значении «жертва», и наша Баба-Яга дословно «жертвенница», «женщина, приносящая жертву», но также и «жертвующая собой», что по смыслу совпадает с подвигом первой матери первого человека на Земле.

В русском обществе все еще держится родовая традиция начального воспитания и передача первоначальной родовой информации от Бабы и Деда внукам и внучкам. У каждого из нас, или подавляющего большинства из нас, была, или должна была быть, своя Арина Родионовна. В земледельческой традиции женщина несет не меньшую трудовую нагрузку, чем мужчина, она только на время родов и вскармливания младенца дает себе передышку, и в советское и в постсоветское время, когда Россию из деревни загнали в город, русская женщина все равно не может позволить себе, в подавляющем большинстве, посвятить себя воспитанию детей, и это в целом благо, потому что только к зрелости, если не к старости, человек накапливает в себе родовую память, знания и традицию.

К этому можно добавить еще одно знаковое отличие славянской традиции от индоевропейской – минорат, привилегии младшего в наследственном праве и наиболее важной чертой его являлось наследование младшим дома и соответственно родового очага. Младший сын традиционно оставался со стариками, заботился о них до самой смерти, именно он получал от них максимум опыта, уклада жизни и родового знания, и именно он хоронил родителей, совершал принятые традицией поминальные жертвоприношения, что наряду с наследованием родового дома и очага как таковыми и определяло его особую роль в культе предков, он оставался хранителем культа предков. Отец умирая, всегда благословлял «младшего на корню сидеть». Все русские сказки сохранили основу, где все главные герои, Иван-дурак, Иван-царевич и просто Иванушка, обязательно младший сын, более того, старшие сыновья даже противопоставляются ему и нередко рисуются в отрицательном аспекте. Это связано, видимо, с тем же, что они раньше уходят из дома, «от корня» и получают меньшую долю соков этого корня, меньше Традиции. В известной русской сказке отец перед смертью завещает трем сыновьям по одной ночи дежурить у него на могиле, первым должен идти старший, но он уговаривает младшего Ивана идти вместо себя, так же поступает и средний брат, в итоге именно младший получает от отца, символически от «предков», самое главное наследие.

Сказки сказками, но до сих пор на некоем ментальном уровне у русских младший или просто поздний ребенок считается самым любимым и даже самым умным. По русским традиционным представлениям, ребенок, родившийся в семье последним, обладает магической силой. Возможно, это не только ментально, возможно, и на клеточном уровне передается и генетическая информация, и информация вообще, то есть опыт родителей, а значит и предков, и соответственно поздние, значит, младшие дети уже с рождения более «традиционно» запрограммированы. Опять же, все иначе в западной традиции, где наследует старший, более того, в аристократии, то есть высшем, «всадническом» сословии, младший не получает титула, родового герба, то есть даже символически отрезается от предков.

* * *

Наши бабушки и дедушки все еще нянчатся и воспитывают внуков и внучек, это происходит в инерции традиции, проще говоря, «с любовью», тогда как у индоевропейцев Запада этот краеугольный камень традиции полностью отсутствует. Его камень в парадигме «сделай себя сам», для этого не нужны узы, и даже «цепи» традиции, для этого нужна «свобода» для себя и как продолжение свобода от ближних и дальних. Индоевропейцы отбросили за ненадобностью не только дедок и бабок, но и внуков, остались лишь грамматические термины «дети детей» (grandchild, children’s children, Kindeskinder).

В русском осталась и следующая родовая цепь Пра-(дед, баба), уже полностью утерянная индоевропейцами, уже никак не сказать «gross-grossfatter», приходится объяснять придаточными предложениями. Корень «пра» один из древнейших реликтов, восходящий к истокам северной расы, он в ведическом предке богов Бра(х)мане (транскрипция «бра» это чисто английская, в реальном санскрите первая буква более глухая, произносится с придыханием и потому ближе к «п», чем к «б») и в египетском Ра (учитывая, что точное произношение древнеегипетского письма нам неизвестно), или даже первичнее Ра. В самом слове «первый», также как и «правый», корень «пра».

Также только в славянских языках, но наиболее полно именно в русском, сохранились архаичные понятия, указывающие не столько на родственные, сколько на родовые отношения – сват, кум, деверь, шурин, свояк, золовка, зять, теща, тесть, свекровь, невестка. Подобная система связей была еще в санскрите, и как раз это поразительное совпадение русских и санскритских корней (свояк – свака, свекор – свакр, сноха – снуша, шурин – швашурья, деверь – деврь, зять – зата) показывает важность именно родовых отношений в древнем арийском обществе, когда два маленьких рода, две семьи из большого Рода, связывались именно родственными отношениями, это укрепляло Род и было фундаментом земледельческой общины. Русские до сих пор понимают кумов, сватьев, зятей и т. д. именно как своих родственников. В русской традиции резко осуждалось кровосмешение, которым признавалась связь с родственниками вплоть до шестого колена, причем очень показательно, не только по кровному родству, но и по свойству. Это осталось и в православной традиции, грехом считался брак с родственниками и по духовной линии, между кумовьями, крестниками и их потомством. Хотя с буквальной генетической точки зрения это не может быть кровосмешением, зато резко расширяет границы и возможности рода, возможно поэтому земледельческий род, русский народ, обладает такой землей и такой стойкостью.

С другой стороны, на другом индоевропейском полюсе, у романо-германской ветви родовые отношения полностью исчезли, остались лишь позднейшие, практически юридические термины «sister-, mother-, brother-in-low» и прочее, они члены семьи, но не рода, и только по формальному закону, но не по природной крови. В западной традиции уже отсутствует запрет на родственные браки по «духовной линии», более того, сняты табу на связи по второй и третьей крови, например, между двоюродными и троюродными братьями и сестрами, что явно сближает их с чисто скотоводческой семитской традицией. Библия при внимательном прочтении – это полная история кровосмесительства, начиная от Авраама. Это объяснимо, при кочевом образе жизни у скотовода весьма ограниченный выбор, весь его род суживается до кочевого племени, которое по природе своей всегда ограниченно.

Столь же логично, что у них более сильными стали «домовые» связи, те, что «внутри своей крепости», или своего кочевого обоза, – тети, дяди, племянники, кузины. Примечательно, в русском языке «племянник(ца)» явно архаичнее, термин указывает еще на принадлежность к «племени», а не к семье, он так и не развился до индоевропейского уровня, также в русском вообще не состоялся термин «кузен, кузина», это понятие громоздкое, трехсложное (двое-(трое)родная сестра, брат), как бы застывшее в своем основании и всееще подчеркивающее степень рода.

Это все указывает на архаику земледельческой общины, где культ предков и родовые отношения были во многом важнее семейных уз, ибо, повторяясь, северная земледельческая раса могла выжить только Родом, отдельная семья, хутор, были обречены.

* * *

Возможно, самым главным отличием русского православия от индоевропейского христианства и есть сохранившийся в цельности культ предков. Возможно, маленькая, но самая яркая деталь этого культа есть русский феномен колокольного звона. Еще в XVII веке Ян Рейтельфельс сообщал, что в дни Пасхи русские горожане «по обычаю звонили в колокола не переставая… что в ушах гудело». Колокол это чисто языческое, от предков, чуждое, незнакомое палестинской традиции, по поверьям колокольный звон призван был утешить души предков. Вообще из русского христианства, православия, культ предков просто выпирает. Поминки, поминания, панихиды, молебны, отпевания, соборования, вся эта богатая, даже чрезмерная по сравнению с западным христианством обрядность чужда ветхозаветной традиции, откуда вышло христианство, вся она чисто языческая. Любой русский, даже не сильно православный, зайдет в церковь, чтобы поставить свечку «за упокой» своих покойных родных, и это скорее, чем «за здравие» живущих. Русский сквозь христианство пронес веру в предков в поминках о них на девятый и сороковой день, чего не сохранилось в западном христианстве, как вообще в новозаветной традиции. Также обилие местных святых и старцев, склонность к обожествлению простых смертных в православии, в отличие от самого «индоевропейского» христианства – протестантизма, есть проявление глубинного и архаичного культа предков.

В этом культе принципиально важным было сжигание покойника, так душа возвращалась к своей огненной, то есть солнечной, природе. Ветхозаветное погребение в земле шло от «глиняного», земного происхождения человека и возвращения его к «праху», к ничто.

Для Севера погребение как земное пожизненное заключение, как запрет на возвращение к Солнцу. Еще один славянско-индоевропейский водораздел, если на Руси «предков», как называли покойников в Древней Руси, сжигали почти до середины второго тысячелетия нашей эры[27]27
  «Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлением славян от индоевропейского массива в XV веке до н. э. и бытует у славян 27 столетий, вплоть до эпохи Владимира Мономаха, когда для окраин Руси современники отмечали, что так «творят вятичи и ныне» (Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси»).


[Закрыть], то в Европе последние захоронения такого типа отмечены в конце бронзового века. И греки, и римляне, и вся христианская Индоевропа разлагалась в прах, возвращалась в «глину», сжигали на кострах только чумных да ведьм, «слуг дьявола», и то, что сжигание, «кресение» по-древнерусски, являлось позорной смертью, подчеркивает пропасть этого водораздела. Примечательно, что у финно-угров, расы охотников, смерть в огне считалась самым ужасным концом – концом Существования.

Для родового сознания принципиальны и детали: по законам Авесты человек после смерти должен быть положен лицом к солнцу, созерцание мертвым солнца очищает его от всех содеянных им грехов. Принципиальный вопрос в Авесте – «Когда прошло лето и наступила зима, а человек умер – как поступить с умершим?» Умереть в «плохую» половину года, после летнего и до зимнего солнцестояния, то есть в ночь, считалось наказанием, но человека все равно не хоронили до возвращения солнца, ибо были уверены, что душа должна вернуться к солнцу («…и тогда пусть положат мертвого лицом к Солнцу»). Иначе она считается потерянной среди предков, она уходит во тьму к темным силам.

Культ предков питался несомненно чисто полярной идеей переселения души, точнее, ее «воскресения» в новом теле, с явной параллелью воскресения солнцебога, регулярного возвращения главного предка – Солнца. В русской традиции смерти как таковой нет, мир мертвых это лишь «тот свет», а не этот «белый свет».