Текст книги "Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси"

Начинает формироваться культ отечественных святых католической церкви, среди которых наиболее значительное место занимает почитание св. Казимира. Казимир (1458–1484) был сыном короля Речи Посполитой Казимира IV Ягеллончика, прославился своей набожностью и добродетельностью и был причислен к лику святых в 1521 г. Папой Львом Х. Почитается до настоящего времени как покровитель католиков Польши и Литвы.

В середине ХVIII в. на белорусских землях распространяется культ белорусского католического святого – блаженного Андрея Боболи. По преданию, он принял мученическую смерть, не отрекшись от церкви, от рук казаков в местечке Яново под Пинском 16 мая 1657 г. Согласно разработанному в Ватикане порядку, накануне канонизации в 1730 г. Святой конгрегацией было рассмотрено дело будущего святого, опрошены свидетели и произведен осмотр тела мученика, которое было «в целости, мягким, гибким…, и было признано, что только чудо Божие могло продержать тело в таком состоянии более 70 лет». В Рим обращались с просьбой о канонизации мученика «и короли, и бискупы, и большие паны, и сами иезуиты». В результате в 1755 г. Папа Бенедикт ХIV провозгласил Боболю «настоящим мучеником за веру», после чего память святого начали почитать в белорусских парафиях, особенно на Полесье [70].

В последующие столетия в православном и католическом календарях появляется множество праздников, посвященных чудотворным иконам Божьей Матери (Жировичской, Белыничской, Виленской, Почаевской и др.), которые сначала почитались православными верующими, затем униатами и католиками. Иконы представляли собой воплощение Божьей благодати, а сам образ Божьей Матери рассматривался как образ Небесной заступницы, которая является примером веры, любви, покорности. Согласно христианскому учению, Божья Матерь с Христом принимает участие в спасении человечества и возвышается над всеми ангелами, святыми и людьми. Поэтому к ней обращались с особыми молитвами и просьбами. По этой же причине окружались особым почетом чудотворные иконы Богоматери.

В Беларуси было много прославленных икон Божьей Матери, среди которых выделяются у православных – Жировичская, Белыничская, Виленская; у католиков – Будславская, Остробрамская чудотворные иконы. Жировичская икона, по преданию, чудесным образом появилась в XV в. в местечке Жировичи Гродненской губернии на ветвях груши, где ее увидели пастухи. Она была помещена Александром Солтаном, которому принадлежало местечко, в специально для святыни построенную церковь во имя Пресвятой Богородицы. После 1596 г. Жировичская икона стала одной из униатских святынь и даже была коронована 19 сентября 1730 г. униатским митрополитом Киевским Афанасием Шептицким. После отмены унии (1839 г.) икона вновь стала принадлежать православной церкви. До настоящего времени 20 мая к ней ежегодно совершаются многотысячные паломничества. В отличие от других (деревянных или выполненных на полотне) Жировичская икона вырезана из камня (яшмы или змеевика) [49].

Происхождение Белыничской иконы неизвестно (относится, вероятно, к XV–XVI вв.). В предании рассказывается о том, что икона находилась вначале в православной церкви, откуда была вынесена католиками и помещена в костеле монастыря кармелитов. Икона была торжественно коронована 20 сентября 1761 г. в монастыре кармелитов обутых. В 1832 г. после восстания монастырь был закрыт, а костел вместе с чудотворной иконой передан православной церкви. Во второй половине XIX в. икона находилась в Белыничах в церкви мужского Николаевского монастыря. Современное ее местонахождение неизвестно [49].

Виленская икона Божьей Матери – Одигитрии, по преданию, была написана евангелистом Лукой и из Палестины перенесена в Царьград, откуда была прислана греческим императором в Галичское княжество. Затем икона принадлежала московскому князю Иоанну III, который в 1495 г. ею благословил свою дочь Елену на брак с литовским князем Александром. Таким образом чудотворная икона оказалась в столице ВКЛ, где до настоящего времени находится в Свято-Троицком монастыре, принадлежавшем вначале православной, затем униатской, а с XIX в. – вновь православной церкви [49].

Одной из наиболее почитаемых святынь у католиков ВКЛ была Виленская икона Остробрамской (Островоротной) Божьей Матери. Сохранилось предание о том, что эта икона чудесным образом явилась 14 апреля 1431 г. в каплице Острой Брамы в Вильне. По другой версии, эта икона была привезена в Вильню великим князем литовским Ольгердом Гедеминовичем из крымского города Корсунь и супругой князя подарена православному монастырю. Праздник был установлен в память о перенесении иконы из Троицкого монастыря в Браму в день почитания св. мучеников литовских Антония, Иоанна и Евстафия, мощи которых находились в тот период в монастыре [58].

В самом начале ХVI в. формируется культ прославленной у католиков Великого княжества Литовского Будславской иконы Божьей Матери. Согласно преданию, костел в Будславской пуще возник в связи с явлением тут в 1588 г. Пресвятой Девы Марии, описанным в хронике бернардинского летописца Томаша Дыгоня. В Будславский костел начались многочисленные паломничества, слава о храме и святыни распространяется по всей территории Великого княжества Литовского и Речи Посполитой.

В ВКЛ большинство чудотворных икон одинаково почиталось католиками, православными и униатами. Так, с середины ХVII в. в Остробрамскую каплицу на поклонение чудотворной иконе Богоматери в Вильню (которая стала именоваться «столицей католической святыни в стране») стали приходить не только католики, но и православные и униаты. Для них монахи – кармелиты босые – владельцы святыни во время службы одевали, с учетом вероисповедания присутствующих, и католические, и православные, и греко-католические ризы [58].

В Беларуси существовало множество икон, которые почитались как чудотворные. Паломничество к ним было важным элементом общественной жизни верующих. В ритуал паломничества входили посещение храмов, в которых находились чудотворные иконы, участие в богослужении с пением молитв, псалмов, богородичных песен, крестные ходы, коленопреклонение и нередко оползание храмов, а также принесение даров. Все эти черты сохранились и в современных паломничествах.

Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Евфросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии», княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… і пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi» [38]. В последующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным криницам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, мясо, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма [52]. Верующие из Беларуси выполняли паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.

С самого начала формирования православный культ складывался у восточных славян из ритуалов, обрядов и ритуальных действий – таинств, литургии, почитания святых, поклонения кресту и иконам. До наших дней сохранился общеславянский обычай целования святынь, который имел несколько значений. С одной стороны, благоговейно прикасаясь к сакральному объекту, человек считал, что приобретает частицу его сакральной силы (благодати). С другой стороны, повсеместно существовал обычай закрепления клятвы и присяги целованием креста, как в быту, так и в юридической практике. Исследователи (А. К. Байбурин, А. Л. Топорков) утверждают, что в русском религиозном сознании происходило почти полное отождествление образа креста и распятого на нем Иисуса [12]. Поэтому, например, при переходе в русское подданство, при решении спорных дел во время судебной тяжбы и т. д. было обязательным целование святынь. Так, в документах XVII в., которые рассказывают о судьбе белорусских ремесленников, купцов и священников, по разным причинам оказавшихся в Российском государстве, указывается, что при «расспросных речах» применялось крестное целование. В 1631 г. при расспросе о происхождении и личности бывшего крестьянина Полоцкого повета Василия Андреева, который принял русское подданство, свидетель, «выезжий поляк» Якуб Демский, подтвердил его слова «по государеву цареву и Великого князя Михаила Федоровича всея Руси крестному целованью».

В православную традицию восточных славян прочно вошел обычай целования икон как часть их культа и почитания. Так, в церковном поучении «Заповедь исповедающимся сыном и дщерем» (рукопись ХVІ в.) сказано следующее: «Иже иконы Господня и Богородичины и всех святых со страхом и любовию не целует, да будет

проклят». При этом между церковной обрядностью и бытом верующих не было резко очерченной границы [12]. И в результате обычай целования икон существовал не только внутри храма во время богослужения и произнесения молитв, но и во время выполнения некоторых семейных и календарных обрядов, например при благословении молодых родителями в белорусской свадебной обрядности.

Еще одной общей особенностью христианской жизни у восточных славян было подаяние милостыни нищим (бел. «жабракі»), которая щедро раздавалась не только во время больших христианских праздников, но и в повседневной жизни. Само слово «убогий» значило «тот, кто лишен Бога». Слово «Бог» тут имело архаическое значение – «богатство». В древнерусском списке грехов «А се грехи» (ХІV в.) осуждались те, кто «иже богатого любити и убогого уничижити личного ради взора или богатьства» [12]. В христианской культуре считалось, что нищие и бедные получают милостыню от богатых, а богатые в свою очередь заслуживают тем самым прощение грехов и спасение от Бога. Из летописей известно, что древнерусские князья, а в последующие столетия и русские цари устраивали специальные столы с угощением для нищих. Еще в ХVІІ в. во время свадеб и в поминальные дни царские палаты наполнялись толпами нищих, которые обедали за специальными столами. В Беларуси также в большие православные и католические праздники на паперти всегда собирались нищие, чтобы получить милостыню от верующих, которые пришли на праздничную службу в храм. И милостыня являлась неотъемлемой частью праздничного ритуала.

Во время наиболее значимых церковных праздников происходил крестный ход – торжественное шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и другими ритуальными предметами. У восточных славян, в том числе и белорусов, встречается еще один обряд, выполняемый во время церковных праздников – это оползание или опоясывание храма. Обряд существовал еще в конце XIX – начале ХХ в. и был описан исследователями в д. Большой

Рожан Слуцкого повета после эпидемии холеры. Крестьяне трижды опоясали церковь длинным (обетным) куском полотна. Они считали, что принесли тем самым жертву Богу и очистили себя от болезни [61]. Во время паломничеств к святым местам для паломников считалось обязательным выполнить ритуальный обход церкви (святое место) или оползти ее. В некоторых местах Беларуси этот обычай сохранился до нашего времени.

1.2. Православные праздники

Православные праздники посвящены прославлению тех событий или персоналий, которые являются наиболее значимыми для православной церкви. Праздничные дни регламентируются православным вероучением и церковными канонами. Так, Закон Божий рассказывает о том, что именно под четвертой заповедью из десяти, перечисленных в Библии («помни день субботний, чтобы святить его…»), понимается не только воскресенье как праздничный день (в седьмой день Господь отдыхал от творения мира), но и другие праздники и посты, которые были установлены церковью. Подобно тому, как в Ветхом Завете под названием субботы понимались иудейские праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущи и др., в христианском (новозаветном) календаре появились воскресенье и праздники, посвященные событиям, описанным в Новом Завете [27].

Церковный канон разъясняет, что ветхозаветное число дней недели (седмицы) соотносится с днями сотворения мира, когда «шесть дней Господь творил мир, а в седьмой отдыхал от работы. Он дал нам завет почитать и святить для Бога день седьмой. Иудеи продолжают праздновать ветхозаветную субботу (евр. «шабат») как день своего отдыха и покоя. Господь же своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой» – воскресенье. Таким образом, церковная седмица (неделя) насчитывает семь дней и заканчивается воскресеньем, главным праздничным днем недели, свободным от земных трудов и от всяких дел (отсюда и название «ня дзелаць», это значит «праздновать» и на церковнославянском языке). По церковному установлению, в этот день христиане должны «ходить в Церковь славить Бога, молиться за Отчизну, за здоровье и об умерших православных христианах». Остальные дни являются будничными, это значит днями бдения, бодрости и труда [32].

Некоторые недели в году имеют особые названия (Сыропустная, Вербная, Страстная, Светлая, Фомина), а в других просто обозначена очередность в Пасхальном круге (Неделя третья после Пятидесятницы и т. д.). Число недель в православной церкви ведется не по гражданскому исчислению – с понедельника, а по церковному – с воскресенья, которое верующие празднуют как еженедельную маленькую Пасху. Православная церковь установила особое почитание каждого дня в неделе:

Воскресенье – маленькая Пасха; Понедельник – посвящен чинам бесплотным (архангелам и ангелам);

Вторник – Крестителю Господнему и Предтече Иоанну;

Среда и Пятница – Богородице и Кресту Господнему; Четверг – апостолам и святителю Николаю; Суббота – всем святым и умершим [32]. По церковной традиции, те, кто работает в праздничные дни, являются нарушителями четвертой заповеди. Грехом считаются игры, разгул, пьянство, так как эти дни посвящены служению Богу. Особенно тяжким грехом, по Закону Божьему, является работа накануне праздника, когда все верующие должны быть на всенощной [27].

Существует определенная классификация православных праздников. Выделяются группы праздников по их значимости – главные, средние и небольшие (малые). Наиболее великий праздник – Пасха, далее – двунадесятые большие праздники в честь Христа и Божьей Матери.

Свое происхождение Пасха ведет от иудейского праздника, который был установлен в память об исходе евреев из Египта. В основе христианского праздника (новозаветной Пасхи) лежит евангельское предание о чудесном воскресении на третий день после смерти распятого

Иисуса Христа. Празднику придается особый смысл как ознаменованию перехода от смерти к жизни, провозглашению победы над грехом и его результатом – смертью. В первоначальном христианстве Пасха праздновалась вместе с иудейской, но на I Вселенском Никейском соборе в 325 г. было решено ее праздновать в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, с условием несовпадения даты с иудейской Пасхой. Пасха является подвижным праздником, который каждый год попадает на разные даты. Они рассчитываются по специальным таблицам – пасхалиям, по юлианскому календарю.

Ритуал Пасхи складывался на протяжении нескольких столетий, в основном в период раннехристианской истории – до V в., и в основных чертах дошел до нашего времени. К ритуалу впоследствии добавлялись некоторые детали, например в XVII в. – вынос Плащаницы в Великую пятницу (вместо которой ранее ставили на аналое икону «Снятие с Голгофского креста»).

Накануне Пасхи в храмах устраиваются особые богослужения, посвященные воспоминаниям о последних событиях из жизни Христа накануне его распятия. В Великую пятницу в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Голгофе, проводится вечерня. При пении тропаря «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое…» священники поднимают с престола Плащаницу (посмертное изображение Христа) и выносят ее из алтаря на середину храма при зажженных светильниках и каждении фимиама. Кладут ее на специально приготовленный стол (гробницу). Затем священники и верующие поклоняются Плащанице и целуют изображения ран Господа. Плащаница находится в указанном месте на протяжении трех дней, символизируя тем самым нахождение Христа в гробу [27].

На утрени Великой субботы, во время пения «Святый Боже…», Плащаница выносится из храма и (в присутствии священников и верующих) обносится вокруг храма в память о сошествии Иисуса Христа в ад и победы его над адом и смертью. В этот день литургия объединяется с вечерней и начинается позднее, чем обычно. После чтения 15 паремий (в которых собраны наиболее важные ветхозаветные пророчества о спасении человечества через Воскресение Христово) на клиросе слышно продолжительное пение «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные убранство престола и одежды священников сменяются на светлые так же, как и во всем храме. Это – отражение тех новозаветных событий, когда жены-мироносицы утром увидели возле Гроба Господнего ангела в светлых одеждах и услышали от него радостную весть о Воскресении Христа. После пения диакон в светлой одежде выходит на середину храма и перед Плащаницей объявляет всем присутствующим о Воскресении Христа. После окончания Литургии Василия Великого происходит благословение хлебов и вина для верующих. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полуночи. В двенадцатом часу ночи начинается ночное богослужение, на котором поется канон Великой субботы. В конце его священники молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она находится до праздника Вознесения в память о сорокодневном нахождении Иисуса Христа на земле после его воскрешения [27].

Пасхальные торжества начинаются в полночь с крестного хода вокруг храма и всенощного богослужения. Перед наступлением полуночи начинается торжественный благовест, который объявлял о наступлении праздника Пасхи. Священники с крестами, светильниками и фимиамом выходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносцам, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесах, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». И все это время продолжается пасхальный перезвон. Верующие идут с зажженными свечами – символом радости и праздника. Шествие останавливается возле западных ворот храма, подобно браме возле Гроба Господнего. Священник, подобно ангелу, который обвестил мироносицам о воскрешении, первым начинает радостный возглас: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эту песню священники трижды повторяют вместе с хором. Затем священник крестом с трехсвечником рисует знак креста напротив закрытых дверей храма и они открываются. Все входят в храм, который ярко освещен светильниками и лампадами, и поют радостную песню «Христос воскресе из мертвых…» [27].

Следующее богослужение праздничной утрени состоит из пения канона св. Иоанна Дамаскина, во время которого священники с крестом и кадилом обходят всю церковь, кадят ее и приветствуют всех словами: «Христос воскресе!», а верующие отвечают: «Воистину воскресе!» После окончания утрени, после пения «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» и отвечают: «Воистину воскресе!» Это приветствие является пасхальным символом вместе с целованием и обменом пасхальными яйцами, которые служат символом воскрешения. Приветствие также должно напоминать о радости учеников Христа, которые узнали о Его воскрешении.

Затем читаются слова Иоанна Златоуста, который провозглашал вечную победу Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Воскресе Христос, и ты низверглася еси…» После утрени проводится литургия при открытых вратах. Они оставались открытыми с начала утрени на протяжении целой недели в знак того, что Христос открыл перед людьми врата Царства Небесного. На литургии читается Евангелие Иоанна Богослова, на разных языках, как символ того, что весть Христова пришла ко всем народам земли. Перед окончанием литургии проводятся особые пасхальные обряды, например освящение артоса (греч. «хлеб») – просфоры большого размера с изображением креста или воскресшего Христа. В субботу Пасхальной недели после соответствующей молитвы артос раздробляется и раздается верующим как великая святыня и пасхальное благословение [27].

После литургии освящаются принесенные верующими красные яйца (символ жизни в христианской традиции) и обрядовый хлеб (бел. «паска, пасха»). По традиции пасхальная трапеза начинается именно с освященных яиц и паски. Существует молебен в Требнике Киевского митрополита Петра Могилы на благословение сыра, яиц и прочего в праздник Пасхи. На Пасху обязательной была благотворительность. Это отразилось в предписании православной церкви раздавать бедным освященную на Пасху еду.

В православной традиции Пасха имеет название «праздник праздников и торжество торжеств». Празднование Пасхи продолжается 40 дней до Вознесения. На протяжении Пасхальной недели священниками, одетыми в лучшие праздничные одежды, в храмах отправляются богослужения с торжественными песнопениями, молитвами и колокольным звоном.

Этот праздник в Беларуси всегда был одним из наиболее любимых, даже во времена существования атеистического государства. Так, в отчетах уполномоченных по делам религии отмечается, что в первой половине 1980-х гг. наиболее популярным среди населения Беларуси праздником по-прежнему оставалась Пасха. Накануне главного праздника Пасхи в православных приходах Беларуси проводилась старательная уборка церковной территории, помещения храмов. Основное внимание было сосредоточено на пополнении запасов свечей, нательных крестиков, иконок и других ритуальных предметов. О подготовке к празднику населения можно было судить по состоянию торговли яйцами, которые в предпраздничное время отсутствовали в продаже во многих городах. При этом в документах утверждается, что по традиции яйца красили к празднику не только верующие, но и неверующие. В первый день Пасхи пустовали городские рынки: магазины были открыты, но покупателей не было [7].

В 1980 г. (6–8 апреля) на основных богослужениях в церквях, по официальным подсчетам, присутствовали около 200 тыс. человек, в освящении пасхальных продуктов приняли участие в 2 раза больше. Особенно много верующих было в городских церквях. Они не только целиком заполнили храмы, но и во множестве находились возле церквей в ожидании момента освящения пасхальных блюд. В городах и крупных населенных пунктах возле церквей за крестным ходом наблюдала большая группа молодежи. Многие из молодых людей покупали культовые вещи. В некоторых деревнях Гомельской области молодежь жгла костры всю ночь, тем самым продолжая древнюю традицию, которая существовала в этих местах [7].

Кроме Пасхи, наиболее значительными (большими) праздниками в православном календаре являются двунадесятые праздники, которые установлены в честь Иисуса Христа и Богородицы (даты приводятся по григорианскому календарю, в скобках – по юлианскому):

1. Рождество Христово – 7.01(25.12).

2. Крещение Господне (Богоявление) – 19.01(6.01).

3. Сретение Господне – 15.02(2.02).

4. Благовещение – 7.04(25.03).

5. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее воскресенье перед Пасхой.

6. Вознесение Господне – сороковой день после Пасхи.

7. День Пресвятой Троицы (Пятидесятница) – пятидесятый день после Пасхи.

8. Преображение Господне – 19.08(6.08).

9. Успение Пресвятой Богородицы – 28.08(15.08).

10. Рождество Пречистой Богородицы – 21.09(8.09).

11. Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господня – 27.09(14.09).

12. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4.12 (21.11).

Следующая классификация праздников по их содержанию: в честь Христа, Богородицы и святых; по времени: подвижные (в зависимости от Пасхи) и неподвижные. Рассмотрим праздники православного календаря, посвященные событиям из жизни Иисуса Христа и его учеников-апостолов, описанные в Новом Завете, – так называемые Господние праздники.

Рождество Христово – праздник, установленный в честь рождения Спасителя от Пречистой Девы Марии в г. Вифлееме во времена правления римского кесаря Октавиана Августа. Празднование Рождества Христова было введено в христианский календарь в первой половине IV в., а до этого времени у христиан существовал единый тройной праздник Богоявления – Рождества– Крещения, который был заимствован у восточных народов. Он отмечался 6 января. По преданию, Рождество Христово было обособлено от Крещения в первой половине IV в. при папе Юлии, а на Константинопольском соборе была принята его дата – 25 декабря [57]. Церковь пришла к выводу, что Христос должен был находиться на земле определенное количество лет и был зачат в тот же день, в который был распят, это значит – в еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта. Эту дату признали святой Златоуст, Блаженный Августин и другие Отцы Церкви.

Крещение Господне (Богоявление) – праздник, который в основных чертах сформировался в III–IV вв. Свое название он получил в память о принятии крещения Иисусом Христом в возрасте 30 лет в реке Иордан от Иоанна Предтечи. Праздник Крещения называется также Богоявлением, так как в этот день Христос впервые показал себя Богом, предстал как Бог, единый от Троицы. Основные черты праздника – два больших водоосвящения, которые происходят 18 января в храме (накануне праздника) и 19 января – в день праздника, под открытым небом на реках, открытых водоемах, у колодцев. Большое значение придается крещенской святой воде, которая на протяжении года сохраняется у верующих как огромная святыня, как средство против болезни, колдовства, «дурного глаза», для защиты домашнего скота и хозяйственных построек. Освященная вода в православной церкви имеет название великой агиасмы (святыни), которая служила для окропления храмов и жилья и для питья вместо причастия теми верующими, кто не имел возможности его принять или был отлучен от него.

И Рождество, и Крещение Господне всегда оставались одними из наиболее популярных праздников среди православного населения Беларуси, даже в период гонений на религиозные организации в 1960-х гг. Так, в докладной записке уполномоченного по делам религии по Гомельской области о праздновании Рождества и Крещения в 1962 г. в церквях Гомельской области отмечалось, что в Гомельской, Ельской, Калинковичской, Житковичской, Чечерской церквях, Мозырском соборе, Рогачевском, Носовичском, Ветковском, Речицком, Буда-Кошелевском и других храмах проводились всенощные службы. В записке указывалось, что в первый день праздника 7 января в преобладающем большинстве верующих было меньше, чем в 1961 г. Однако количество посетителей в некоторых церквях «все еще продолжает быть значительным». Так, в Мозырском соборе на всенощной службе 6.01.1962 г. было до 500 чел., 7 января – 700 чел., в том числе молодежи – 4 девушки и детей школьного возраста с родителями – 3 чел., 8.01.1962 г. собор посетили до 200 чел. [6].

Несмотря на все запреты, которые с середины 1950-х гг. появляются все чаще, продолжались обходы священниками домов со святой водой и молебнами, а также службы под открытым небом. Например, 19 января 1960 г. настоятель Терентьевской церкви Уваровичского района после службы в церкви, со множеством верующих, с хоругвями и иконами прошел вдоль деревни и возле колодца отслужил молебен [7].

Сретение отмечается 15.02(2.02). В христианстве праздник появился в VI в. на территории Римской империи и трактуется как своеобразная связь Ветхого Завета с Новым Заветом. Праздник установлен в память о встрече (ц. – слав. «сретение») младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме со старцем Симеоном и пророчицей Анной (представители Ветхого Завета), которые славили Спасителя. По ветхозаветному закону, на сороковой день после рождения первенца-мальчика каждая мать должна была принести дитя в храм вместе с очистительной и благодарной жертвой Богу, что и сделали Богоматерь с Иосифом. В этот праздничный день в церквях освящаются восковые свечи (громницы). Церковные историки ведут происхождение этого праздника от католической церкви, которая постановила в этот день освящать восковые свечки. В католицизме их название «громницы», потому что, согласно традиции, они «громят силу бесовскую, чтобы она не вредила своими громами, молниями, дождями и градом, которые легко делаются с помощью колдунов». Православная церковь в Беларуси переняла эту традицию, и в требниках появился чин на благословение «свещъ на сретение», несмотря на то что канонический обычай Русской православной церкви предусматривал, например, в руки умирающему давать не громничную, а страстную свечу (ту, с которой в Страстной четверг слушали Евангелие). В похоронных обрядах громничная свеча имела особое значение, ее давали в руки умирающему.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее перед Пасхой воскресенье, к нему был приурочен обряд освящения вербы как символа цветущего дерева, которое должно охранять силу, красоту и здоровье человека и домашнего скота. Начало этого праздника относится к III в. В основе его лежит евангельское предание о торжественной встрече жителями Иерусалима Иисуса Христа, который пришел в город для принятия мучений и смерти на кресте. Для церкви и верующих Вербное воскресенье – важное звено в процессе подготовки к Пасхе, так как праздник должен напоминать о необходимости «открытия сердца для принятия Иисуса», подобно тому, как это сделали жители Иерусалима.

В Беларуси ветки вербы, украшенные засушенными цветами, травами, колосками, мхом, символизировали пальмовые ветви, с которыми народ встречал Христа при входе в Иерусалим. В православных храмах в этот день освящается верба, после чего становится почетной святыней в доме (вместе с освященной на Крещение водой и громничными свечами). По сведениям белорусских этнографов XIX – ХХ вв., в Беларуси освященной вербой стегали детей, больных, друг друга, при этом приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е! Хвора ў лес на верас, а здароўе ў косцi!» Смысл этого обряда заключается в прикосновении вербы к человеку, которое должно было дать ему силу и здоровье. Жители Пинского Полесья съедали по девять почек вербы, чтобы не болели зубы, а матери давали цветочные почки детям – от лихорадки. Хозяева обходили с вербой скотные дворы и втыкали прутки в щели строений. С вербными прутками обходили все хозяйственные постройки, огород и озимое поле – трижды стегали ими в разных местах и втыкали прутки в землю. С вербой приветствовали умерших родственников – трижды стебали могильный холмик. Вербу давали пастухам на праздник Юрия – при первом выгоне скота в поле и коней на ночлег. С нею вспахивали поле и выполняли другие обрядовые действия. При приближении грозы на внешней стороне окна выставлялся вербный пучок, чтобы предотвратить опасность во время первого грома, или съедалась вербная почка, чтобы не бояться летних гроз. Вербные прутки в виде отвара или растертые в порошок служили в качестве лекарств, как для людей, так и для скота. Чтобы остановить болезнь, охранить от сглаза, влияния «дурного глаза», от нечистой силы, животных и человека окуривали вербой.