Электронная библиотека » Александра Верещагина » » онлайн чтение - страница 4


  • Текст добавлен: 7 февраля 2015, 13:57


Автор книги: Александра Верещагина


Жанр: Религиоведение, Религия


сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 4 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Шрифт:
- 100% +

И Вербное воскресенье, и ряд других важных праздников, часть которых входит в группу двунадесятых праздников, зависят от времени празднования Пасхи и являются подвижными. Это Вознесение Господнее и День Пресвятой Троицы.

Праздник Вознесения Господнего отмечается на сороковой день после Воскресения Христова – в четверг шестой недели после Пасхи, согласно евангельскому преданию (Лк. 24: 50, 53; Деян. 1: 9—12). Истоки праздника относятся к IV–V в., но основные его черты сформировались в VIII–IX вв. В основе праздника лежит евангельское предание о вознесении на небо Иисуса Христа в присутствии его учеников. Там же, на Елеонской горе, перед вознесением Христос завещал ученикам-апостолам нести проповедь Евангелия по всему миру.

Троица (Пятидесятница) – празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Деян. 11: 2–4), когда на апостолов во время молитвы сошел Святой Дух и они начали разговаривать на разных языках. Это трактуется как Божий знак апостолам, который дает им силу и необходимость христианской проповеди во всем мире. Во время праздника верующие поклоняются Св. Троице. С давних времен сохранился обычай на этот праздник украшать храмы и жилище ветками молодых берез и цветами. В сам день Пятидесятницы в православных храмах происходит ранее обычного времени, непосредственно без выхода из храма после литургии, великая вечерня.

Главной особенностью этого богослужения является чтение молитв св. Василия Великого с особым преклонением колен. Это особые коленопреклонные молитвы. Обычай ведет начало от первых христиан, которые запрещали преклонять колени в праздничных молитвах, объясняя это тем, что «коленопреклонение – знак покаяния и плача. Поэтому во всем соблюдаем торжество, как и в день воскресный, в который отцы, из уважения к воскресению Господню, заповедали не совершать коленопреклонение». Поэтому все пятьдесят дней после Пасхи (от Великого четверга до вечерни Пятидесятницы), согласно постановлению первого Вселенского собора, не допускались земные поклоны [48].

Свидетельство популярности Троицы среди православного населения Беларуси также можно найти в архивных документах. В 1940—1950-х гг. в Россонском районе Витебской области в д. Малютино «праздник Троицы гуляли три дня. Причем до войны за эти три дня батюшка объезжал все кладбища в своем приходе по очереди (речь идет о Троицкой родительской субботе). Там он молился и поминал умерших. Молились и крестьяне. После войны священники на кладбище уже не приезжали, потому что в районе нет церквей. На кладбище собирались старые и молодые. Там была ярмарка, или кирмаш. Люди пили водку, гуляли, веселились, была даже музыка…» [1].

Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господнего 27.09(14.09) – праздник был установлен в память о событии, происшедшем, по преданию, в 326 г. Именно в это время был найден царицей Еленой (матерью римского императора Константина) на Голгофе тот крест, на котором был распят Христос. Название «воздвижение» происходит от того, что патриарх Иерусалимский Макарий высоко вознес тот крест, чтобы все верующие имели возможность ему поклониться. Крест носит название Животворящего потому, что, согласно преданию, с его помощью была чудесным образом излечена больная женщина, воскрес умерший.

В православном календаре есть три праздника, которые в народной традиции объединяются одним названием «Спасы» и в группу которых входит один из двунадесятых праздников – Преображение Господнее. Сосредоточим внимание на первом празднике – Всемилостивого Спаса и Пречистой Богородицы (Вынесение славных древ и Животворящего Креста Господнего) – 14 (1) августа, который был установлен в честь победы князя Андрея Боголюбского над камскими булгарами в XII в. Этот праздник отмечается только в православии, до нашего времени сохранилось народное название как «Спасового дня» или «Спаса», что означает «праздник, посвященный Всемилостивому Спасу – Спасителю». По преданию, праздник появился в память о явлении особых знаков от икон Спасителя, Божьей Матери и Святого Креста во времена битв доброверного князя Андрея Боголюбского в 1164 г. Про него так повествуется в греческом часослове: «По причине болезней, которые часто происходят в августе, издавна установился в Константинополе обычай выносить из царской сокровищницы славное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и предотвращения болезней» [41].

В этот день начинается Успенский пост, вспоминается Крещение Руси 14 августа 988 г., а также происходит малое освящение воды. Вместе с освящением воды в церкви освящается мед нового сбора (отсюда и народное название «Медовый Спас»), а также семена, овощи и растения. В этот день вспоминаются семеро мучеников Маккавеев, про которых рассказывается во 2-й книге Маккавейской, что входит в Библию. Они пострадали за веру при царе-язычнике Антиохе Епифане в 166 г. до Р. Х. Это первый из трех праздников Спаса («Первый Спас»), который отмечается в августе.

Второй Спас – Преображение Господнее и Спас Господа нашего Иисуса Христа в православной традиции отмечается 19 августа. Праздник основан на евангельском предании о том, как Христос с тремя учениками Петром, Иоаковом и Иоанном взошли помолиться на Фаворскую гору, и там к нему явились пророки Моисей и Илья. Лицо Христа преобразилось (отсюда и название праздника – Преображение Господнее), одеяние стало белым и «из облаков послышался голос Божий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный…» (Лк. 9: 35). В народной традиции праздник имеет название «Яблочного Спаса», так как в этот день верующие приносят в храм и освящают яблоки и другие плоды нового урожая.

Третий Спас, или «Спас на Полотне» (Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944 г.)), отмечается 29 августа. Предание рассказывает, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едесса правил царь Авгар. Он болел проказой. Авгар написал письмо Христу с просьбой приехать и вылечить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему нарисовать Христа. Анания нашел Христа в Иерусалиме, окруженного народом. Он попытался нарисовать образ Спасителя, однако это ему никак не удавалось. Спаситель сам позвал его и передал для Авгара письмо с наставлениями в вере. Затем Господь попросил принести воду и полотенце. Он умыл лицо, вытер его полотенцем, и на нем отразился «Божий Облик». Это полотенце и письмо Анания принес в Едессу. Царь с глубоким почтением принял святыню и вскоре после обещанного в письме прихода ученика Христа был полностью избавлен от неизлечимой болезни. Долгое время Нерукотворный Образ хранился в Едессе, но после завоевания города арабами византийский император Константин Багрянородный перенес его в Константинополь (944 г.).

Группа праздников, в том числе четыре из двенадцати, носят название «Богородичных», это значит посвященных событиям из жизни Девы Марии – Матери Божьей. В основных чертах Богородичные праздники складываются в IV–V вв. на основе Нового Завета, а также апокрифа «Протоевангелие Иоакова», в котором рассказывается легенда о рождении Девы Марии, ее введении во храм в возрасте 12 лет, ее жизни и смерти. На основе «Протоевангелия Иоакова» были установлены праздники Рождества Богородицы и Введения во храм. В конце IV в. появился анонимный апокриф «Об успении Марии», который лег в основу одноименного праздника в конце V в.

К группе этих праздников относится Благовещение (бел. «Звеставанне») Пресвятой Богородицы, которое отмечается 7 апреля, ровно за 9 месяцев перед Рождеством Иисуса Христа. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Лк. 1: 26–38), когда архангел Гавриил принес Деве Марии весть о том, что она родит Сына Божьего от Духа Святого. Слово «благовещение» означает «добрую, радостную весть» о том, что началось избавление человеческого рода от греха и вечной смерти.

Рождество Пресвятой Богородицы (Вторая, Малая Пречистая) – 21 (8) сентября, стало отмечаться с V в., когда по апокрифическим преданиям в основных чертах сформировалась биография Божьей Матери. Согласно преданию, Дева Мария родилась в г. Назарете от праведных родителей, которые дали обещание свою дочь посвятить Богу для служения в храме. Родителями Девы Марии были праведные Иоаким из рода пророка Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Они были бездетными, так как Анна была бесплодной. В те времена это считалось наказанием за грехи, поэтому Иоаким и Анна терпели несправедливые упреки от своих сограждан. Однако они не теряли надежды на милость Божью и дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Во время одного из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свое жертвенное приношение, однако первосвященник не принял его по причине того, что Иоаким будто бы был этого не достоин из-за своего бесплодия. В большой печали, угнетенный горем, святой Иоаким пошел в пустыню и со слезами молился Богу о даровании ему ребенка. Святая Анна, узнав об этом происшествии, также много, от всего сердца молилась. Господь выполнил их просьбу. И, по преданию, архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом и у них родится благословенная дочь Мария, через которую всему человечеству будет даровано спасение. Согласно православному учению, рождение Богородицы приблизило пришествие на землю благодатного Царствия Небесного, царства истины и бессмертия.

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря (21 ноября) – посвящено событиям, описанным в апокрифических евангелиях. Когда маленькой Марии исполнилось три года, родители, по обету, привели ее в Иерусалимский храм, чтобы посвятить служению Богу. Там Марию встретили первосвященник и духовенство.

Успение Пресвятой Богородицы – 28 (15) августа (Большая Пречистая) – происхождение праздника относится к V в. В его основу положен апокриф «Успение Богородицы». В нем рассказывается об обстоятельствах, связанных со смертью и погребением Богородицы, так как апостолы нашли ее могильную пещеру пустой. Сама Матерь Божия позднее явилась перед учениками Христа в «сиянии небес».

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

Кроме Пасхи и двунадесятых праздников, к числу больших праздников в православной традиции относятся следующие: Обрезание Господнее (14 (1).01), Покров Пресвятой Богородицы (14 (1).10), Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (7(24).06), Усекновение головы Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (11.09(29.08)), День апостолов Петра и Павла (12.07(29.06)).

В белорусской народной традиции существовали свои названия всех церковных праздников. Так, в большей части регионов Беларуси у крестьян двунадесятые и большие праздники имели следующие названия: Богоявление называлось «Вадохрышчам», Сретение – «Грамнiцамi», Пятидесятница – «Клечаннем», Фомина неделя – «Провадамi», Преполовинье Пятидесятницы – «Сёмушнай серадой», Вознесение Господнее – «Ушэсцем», Усекновение головы Иоанна Предтечи – «Галавасек», Рождество Богородицы – «Прачыстай», цi «Малой Прачыстай», Великий четверг – «Жальнiкам», канун Рождества – «Калядамi», цi «Куццёй», канун Богоявления – «Воднай Калядой», канун Нового года – «Шчадрухай», Преображение – «Спасам», Успение – «Зельнай», цi «Вялiкай Прачыстай», цi «Гаспажой» i т. д.

Существует группа малых праздников. К малым праздникам («прысвяткам») – относятся праздники деревень, отдельных профессий, которые припадают на дни поминовения соответствующих святых покровителей. Так, в XIX в. в народном церковном календаре 17 марта отмечался день св. Зосимы и праздник пчеловодов, 23 апреля – день св. Юрия (Георгия) и праздник пастухов, 1 ноября – праздник кузнецов, 9 мая и 6 декабря – день св. Николая – праздники земледельцев, пастухов и конюхов. Эти праздники были популярны настолько, что, по свидетельствам этнографов, народ отказывался в них работать на земле, чтобы не накликать на нее беду.

Как отмечал известный исследователь Ч. Петкевич в своей книге «Рэчыцкае Палессе», в первой половине ХХ в., тот, кого среди святых выберут в качестве опекуна деревни, становится для ее жителей святым, равным св. Петру или св. Николаю. Кроме угодника, окружается почитанием и «случайный» святой, которого церковь не признает, но жители деревни его почитают после какого-нибудь происшествия, которое произошло в этот день (кто-то тяжело покалечился на работе, пожар причинил большой ущерб, град уничтожил урожай и т. д.). От размера несчастья зависит и степень почитания святого, особенно соблюдаются запреты на совершение работы в праздничный день. Поэтому празднуется этот день трояким образом: а) на протяжении целого дня в доме ничего нельзя делать (во дворе можно); б) не работают только до полудня; в) работают весь день, но выполняют только определенные виды работ.

В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].

На «Мiкольшчыну» (9 мая) – на День св. Николая или накануне его на «Мiколiнага бацьку» – День Иоанна Богослова в Беларуси выполнялся древний обычай общинных братских трапез. Если позволяла погода, то никольщину делали в поле, в противоположном случае – в доме. Трапезу устраивали всей деревней на общие средства и одним хозяином. Во время праздника, угостившись горелкой и медом, участники пели песни в честь св. Николая – так называемые «никольские». Делали общую (братскую) свечу из общего воска, ставили в кадушку, наполненную зерном, и пели песни – пожелания будущего хорошего урожая. Раньше никольщину устраивали в тех деревнях, в которых прошедший год был неурожайный, и, чтобы обеспечить хороший будущий урожай, общая трапеза выполнялась или всей деревней, или отдельными хозяевами. Никольщину отмечали также пастухи и конюхи.

На белорусских землях еще с древних времен существовали общественные молебны, которые именовались «братчинами». Практически каждая деревня имела своих святых (покровителей), в честь которых устраивали всенощные и крестные ходы вокруг поселений, а в некоторых местах – и молебны в домах. Церковные историки предполагают, что название этих молебнов происходит от обычая братских общественных трапез во время сельских праздников. Обычаи «братчин» дошли до нашего времени. Например, в Гомельской области в 1950—1970-х гг. продолжал существовать старинный обряд переноса иконы-свечи на церковные праздники, а также устраивались праздничные общественные трапезы. Этот обряд проводился бывшими монахами, монахинями и заштатными священниками, поселившимися во многих районах Гомельской области после закрытия многих церквей и монастырей в 1960-х гг. По архивным описаниям, «икону-свечку переносили при очень торжественных обстоятельствах, расстилали от хаты до хаты домотканое полотно или половики, по которым ступали те, кто нес икону в сопровождении множества верующих». О том, насколько этот обычай был распространен, свидетельствует уполномоченный по делам религии по Гомельской области. Он писал, что за 1957 год в 32 церковных приходах верующими были размещены в своих домах 279 переносных икон-свечей. По местным преданиям, этот обряд охранял жителей деревни от всех бед и несчастий [7].

В Могилевской области также были зафиксированы эти обычаи в 1950-х гг. В д. Ребки Могилевской области были перенесены две иконы-свечи. Верующие, участники обряда, описали его так: «В наш дом икона-свеча была занесена на праздник св. Варвары. В переносе приняли участие до 40 человек. Когда икону несли по улице, то все участники переноса пели религиозные псалмы, а когда поставили икону в хате, то молились. Затем на собранные со всех односельчан деньги было устроено угощение» [5].

Благочинный одной из церквей описал обряд, который продолжал существовать в Кричевском районе Могилевской области. Это была «старая традиция устраивать моления возле святой свечи. Верующие лепили из воска нечто вроде толстой куклы (с головой и руками), свечу, одевали ее в фартук, приносили в церковь и требовали от священника освящения этой свечи. После этого свечу вместе с освященным хлебом приносили домой и молились вместе с родными и соседями» [5]. Эти обряды, безусловно, происходят от братских обычаев, которые дошли до наших времен.

28 октября – День Параскевы Пятницы, покровительницы женщин и женских ремесел. В XIX в. были записаны народные поверья, связанные с почитанием св. Пятницы. Во многих белорусских церквях с давних времен существовал обычай почитания пятниц несколько раз в год – первой после Рождества Христова, пятницы на Масленичной и Пасхальной неделе, пятой пятницы после Пасхи (так называемой градобойной или ледоватой) и десятой пятницы после Пасхи («дзесятуха»). В местах, где почитали Параскеву Пятницу, проводили ярмарки и существовал обычай запрета работы в те пятницы, которые предшествовали большим праздникам.

В народной традиции имя св. Пятницы носит мученица Параскева. В житиях святой рассказывалось, что ее родители всегда почитали пятницу как день крестных мук и смерти Спасителя, а также как день рождения дочки Параскевы (28 октября). И в этот день женщины не шили и не пряли, чтобы «не запылiць матухну Пятнiцу, не засмяцiць яе вачэй». Если женщина нарушала этот запрет, то, по поверью, св. Пятница могла наказать ее болезнью. Считалось также, что от св. Пятницы зависит урожай земли, поэтому ее просили об избавлении от засухи и о дожде. Во время эпизоотий (болезни скота) и эпидемий ей служили молебен, выносили икону св. Пятницы, украшенную лентами, цветами и травами, которые затем оставляли в церкви. Отвар их давали больным как надежное лекарство.

Кроме больших и малых существуют престольные праздники. По церковному преданию, они ведут свое происхождение от ветхозаветной традиции, установленной пророком Моисеем. В книге «Исход» есть описание указаний по размещению шатра, в котором был установлен алтарь и находился священный ковчег, данный самим Богом Моисею. Именно эти описания поклонений и позднейшего установления Иерусалимского храма и были положены в основу престольных праздников. Традиция, по которой церкви должны были ежегодно отмечать дни своего освящения как свой самый большой годовой праздник (как день своего рождения), была установлена на восточнославянских землях с самого начала распространения христианства. Этот обычай, как предполагают церковные историки, например архиепископ Макарий, восточнославянская православная церковь переняла от греков, у которых праздновались дни освящения знаменитых храмов [41].

Освящения церквей были очень торжественными. В них, по свидетельству летописцев, принимали участие митрополит, собор епископов и князья. Так, в летописях рассказывается, что в день освящения Десятинного храма в Киеве (церкви Св. Богородицы) князь Владимир организовал большой праздник для митрополита с епископами, боярами и старцами людскими и раздал много имущества нищим. В память об этих торжествах и был установлен праздник 11 или 12 мая (он не сохранился). Это был первый собственный праздник православной церкви Киевской Руси. В то же время был установлен ежегодный праздник в день освящения Киево-Софийского собора как наиглавнейшего храма Древней Руси – 17 (4) ноября. День освящения третьего храма в Киеве – во имя св. Георгия Победоносца стал каждый год отмечаться 26 ноября. Именно этот праздник дошел до наших дней и сохранился в святцах [41].

В уставе митрополита Георгия (известного по рукописи Троице-Сергиева списка XVI в.) описан ритуал освящения церквей: «Аще будет церковь новопоставлена, то вечер и завтра отпети ей (в ней) канун во имя той церкви (молебен празднику или святому, во имя которого она построена), и егда будет литургия, обойти около нее всее церкви с кресты в руках и внити в церковь и створни ектеньи» [41].

Летописи свидетельствуют, что в давние времена эта традиция сохранялась, но позднее далеко не все церкви продолжали ее придерживаться. Однако в Беларуси день освящения приходской церкви остается до нашего времени главным годовым праздником для всего прихода. Одно из первых освящений храма на белорусских землях произошло в ХІІ в. и описано в житии белорусской святой – преподобной Евфросиньи Полоцкой. В нем так рассказывается об освящении построенного святой храма: «Паставiла Еўфрасiння царкву каменную Св. Спаса, i збудавалi тую царкву за 30 тыдняў. I асвяцiлi царкву, i была радасць вялiкая ўсiм хрысцiянам. I сабралiся князi, i ўладарныя мужы, i iнакi з iнакiнямi, i просты люд, i адбылося вялiкае свята, i святкавалi шмат дзён, а пасля разышлiся» [38].

В православном календаре выделяется группа праздников, к которым относится церковное новолетие (1 сентября), и праздники в честь избавления народа от бед и войн, во время которых проводятся торжественные богослужения.

Особо выделяются праздники, посвященные местно-почитаемым святым. Так, в третье воскресенье после Троицы отмечается праздник Собора белорусских святых, к которым относятся святители Мина, Дионисий и Симон (епископы Полоцкие), святители Кирилл и Лаврентий (епископы Туровские), святитель Георгий Конисский (архиепископ Могилевский и Белорусский), великий князь Ростислав Киевский, преподобномученики Афанасий (игумен Брестский) и Макарий (игумен Пинский), преподобные Мартин Туровский, Елисей Лавришевский, Евфросинья (игуменья Полоцкая), мученик дитятко Гавриил Белостокский, праведная дева Юлиания, княгиня Ольшанская и праведная София, княгиня Слуцкая. Отмечаются праздники, посвященные этим святым. Так, в начале ХХ в. одним из главных событий церковной жизни было торжественное перенесение мощей белорусской православной святой Евфросиньи Полоцкой из Киева (где они находились с 1187 г. после того, как были вывезены монахами из Иерусалима) в Полоцк. Перенесение мощей было выполнено согласно решению миссионерского съезда в Киеве в 1909 г. в ответ на просьбу полоцкого епископа Серафима, который считал, что «национальному чувству белорусов полоцких обидно не иметь у себя настоящей святыни, которая испокон веков принадлежит земле Полоцкой» [13].

С именем белорусской святой связаны современные события церковной истории, например торжественное Воздвижение возобновленного Креста Евфросиньи Полоцкой 27 сентября 1997 г., который стал не только святыней белорусского народа, но и символом духовного объединения и примирения народа. 5 июня 2007 г. была торжественно водружена реконструированная серебряная рака преподобной Евфросиньи.

Белорусским святым посвящаются новые праздники, песнопения, иконы. В «Белорусском православном календаре», который ежегодно издается Минским Свято-Петро-Павловским собором и Братством святых Виленских Мучеников помещены тропари и кондаки двунадесятым праздникам и святым земли белорусской, переведенные на белорусский язык. Список белорусских святых с каждым годом пополняется. В православные святцы месяцеслова и в «Свод имен святых» внесены 23 белорусских новомученика, канонизированных в 1999 г., и 1000 новомучеников земли русской, канонизированных в 2000 г. [15]. 31.1.2001 Священный Синод Белорусской православной церкви (БПЦ) причислил к местнопочитаемым святым Экзарха Вселенского патриархата архидиакона Никифора Кантакузена, Киевского митрополита священномученика Макария, архиепископа Астраханского священномученика Митрофана, архиепископа Рижского священномученика Гавриила, князей Бориса Туровского и Федора Острожского и др. В Гродно и Минске созданы приходы в честь Всех Святых земли Белорусской.

Почитаются чудотворные иконы, к которым организуются паломничества, например у православных Беларуси – чудотворная икона Жировичской Божьей Матери. Характерной особенностью культа святых и чудотворных икон в Беларуси является почитание наиболее известных святынь и православными, и католиками, и униатами, что является следствием конфессиональной истории, когда одни и те же святыни принадлежали сначала одной конфессии, затем другой, т. е. меняли свою конфессиональную принадлежность так же, как и население страны. В настоящее время в Беларуси появляются новые центры паломничества к почитаемым иконам и мощам святых, например Свято-Покровская церковь в с. Корма Добрушского района Гомельской области, в которой хранятся мощи св. Иоанна Кормянского.

В православном календаре особо выделяются праздники, посвященные событиям церковной истории. В наше время торжественно празднуются памятные даты церковной истории, связанные с созданием епископских кафедр на белорусских землях в конце X–XI в., 1000-летием Православной церкви в Беларуси, 1000-летием Туровской епархии. В 2005 г. Белорусской православной церковью праздновалось 1000-летие Туровской епархии. В торжественном послании Патриарха Алексия ІІ Митрополиту Филарету и участникам торжеств отмечалось, что это – «одна из самых древних епископских кафедр Русской православной церкви, епархия в Турове была на Белой Руси второй после Полоцкой епархии, основанной при жизни святого равноапостольного Великого князя Влаимира… История святости Туровской земли неизменно связывается с именем святителя Кирилла, названного современниками и летописцами «Златоустом, паче всех возсиявших нам на Руси» (Царкоўнае слова. 2005. № 19. С. 2). 18 сентября в Турове митрополитом Филаретом в сослужении Синода БПЦ на Замковой горе под открытым небом была отслужена литургия, после которой состоялось открытие уникального исторического памятника – павильона над раскопками фундамента храма ХІІ в.

В 2008 г. было торжественно отпраздновано 1020-летие христианства на Руси, в рамках празднования которого состоялся визит главы Русской православной церкви Патриарха Алексия ІІ в Беларусь.

Форма проведения православных праздников практически одинаковая и неизменная на протяжении столетий – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или определенной личности. Накануне каждого большого праздника обязательно проходит всенощная – богослужение, которое в первоначальном христианстве начиналось поздним вечером и продолжалось всю ночь до рассвета. В более поздний период это богослужение начиналось раньше и было более сокращенным в чтении и пении, заканчивалось не так поздно.

Обратимся к описанию праздничных церковных служб в Законе Божьем. Всенощная объединяет вечерню и утреннюю службу и происходит очень торжественно, при ярком освещении храма. По своему составу вечерня должна напоминать и изображать ветхозаветные времена: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание из рая, раскаяние, покаяние. Она вмещает в себя молитвы о спасении человечества, надежду людей на явление Спасителя и, наконец, выполнение этой надежды. Когда вечерня входит в состав всенощной, она начинается открытием царских врат. Священник и диакон при полном молчании кадят престол и весь алтарь, что символизирует начало творения мира. Затем священник перед престолом прославляет Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельной Троице, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Потом он трижды обращается к верующим «Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу…» В ответ на этот призыв хор торжественно исполняет 103-й псалом о творении мира: «Благослови, душе моя, Господа…» [27].

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение храма и молящихся. Диакон идет впереди со светильником в руке – все это должно напоминать не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата символизируют райские двери, которые в те времена были открыты для всех людей. После каждения и по окончании пения псалма царские врата закрывались, что должно было символизировать грехопадение людей, их изгнание из рая и закрытие райских дверей для них. Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в пении псалмов и прошениях великой ектении изображает бедственное положение, которому подвергся род людской после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. В молитвах верующие просят у Бога прощения грехов и избавления от бед [27].

К пению ветхозаветных стихов «Господи воззвах» присоединяются стихиры, т. е. новозаветные песнопения в честь праздника. В большие праздники читаются паремии – избранные места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чьей памяти посвящен праздник.

В большие праздники совершается лития и благословение хлебов. Лития – это общее моление, посвященное празднику, которое выполняется в западной части храма, около входных западных дверей. Оно совершалось древними христианами в притворе с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника. После литии было благословение и освящение пяти хлебов, вина и елея в память о древнем обычае раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в память о насыщении Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами. Освященным елеем священник позднее, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся. После литии поются «стихиры на стиховие» – особые стихи, посвященные праздничному событию. Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…», молитвою Господней «Отче наш», пением ангельского приветствия Богородице «Богородице Дево, радуйся…» или тропаря праздника, а также троекратным пением молитвы праведного Иова «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» [27].


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации