Текст книги "Жизнь с Евангелием. Комментарии к Евангелию от Матфея"

Глава 10

10:1. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами.

Господь, объясняя истины веры, часто ссылался на ветхозаветные пророчества, заповеди, установления, события, открывая их духовный и прообразовательный смысл. Так и двенадцать учеников Он избрал по числу колен родоначальников еврейского народа (сыновей Иакова) – но не по представительству от каждого из них. Этим символическим избранием Христос указал на рождение нового Израиля — Церкви и полноту человечества, призываемого к спасению. Двенадцать апостолов, которым дана была власть над нечистыми духами, и стали родоначальниками косого народа – христиан, в котором нет уже иудея, пи язычника… ибо все одно во Христе Иисусе (Гал. 3: 28).

10:6. идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева.

Чем серьезнее болезнь, тем более высокого профессионального уровня требуется врач. И тот факт, что после многочисленных пророков, посылаемых еврейскому народу, пришел наконец Сам Божественный Врач – Сын Божий (Евр. 1:1–2), говорит об особенно тяжелом духовном состоянии иудеев. Распятие Христа, гонение на христиан и последующая история неприятия Христа ярко показали силу этой болезни. Поэтому Господь и посылал апостолов прежде всего к погибшим овцам дома Израилева.

10:21. и восстанут дети на родителей, и умертвят их.

См. Мф. 24: 2.

10:23. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.

Смысл этих слов может быть понят по-разному.

Во-первых, возможно, что проповедь апостольская так и не дойдет до умов и сердец всех евреев (городов Израилевых) до Второго Пришествия Сына Человеческого во славе Своей.

Во-вторых, евреи занимают лидирующее положение во многих странах мира и, сохраняя связь между собой, образуют тем самым как бы всемирный Израиль; в таком случае эти слова Христа могут быть поняты как указание на всемирность апостольской проповеди, которая не успеет дойти до всех уголков земли (городов Израилевых), как приидет Сын Человеческий.

Может быть, речь идет и о том, что апостолы не успеют обойти городов Израилевых, как увидят явившегося им Воскресшего Сына Человеческого.

10:30–31. у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.

Господь призывает верующих в Него не переживать о бедствиях настоящих и тем более не беспокоиться о будущих. Ибо без Его благой воли, имеющей своей целью только пользу человека, ничего не может произойти. Святой Исаак Сирин писал: «Господь не позволяет, чтобы к твари Его приближалась власть демонов и людей и исполняла на ней волю свою» (Слова подвижнические. Слово 31); «Он ничего не делает ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от Его действий» (О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 39. 5).

Вера этому слову Христа – великая помощь всем верующим.

10:34–36. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его.

Речь здесь идет не о мире между народами и не о мече кровавых войн и насилий, но о той «войне», которая с пришествием Христа и проповедью Его Евангелия приобрела особенно напряженный характер внутри душ человеческих и затем, естественно, вылилась и во внешнюю жизнь. На Христа и Его последователей опустился страшный меч гонений, о котором пророчествовал еще праведный Симеон, держа на своих руках Богомладенца: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий (Лк. 2: 34).

Духовную причину этого «меча» точно выразил Достоевский: «Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей».

Этот «меч» нередко приходит и в семью, когда он поднимается на принявшего веру, нарушая ее мир. Уверовавший нередко становится объектом психологической изоляции и разных ущемлений среди родных, требующих у него отказа от своих убеждений и от христианского образа жизни. Но Господь предупреждает: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10: 37). В Евангелии от Луки эта мысль выражена еще более сильно: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14: 26).

Эти слова говорят, конечно, не об отказе от любви к родным и тем более не о ненависти, злобе к ним, но о смысле человеческой жизни, о том, что в ней первично, а что вторично. Например, понятно, когда началась война, то сын при всей любви к матери, умоляющей его остаться, должен идти. Верность родине, совесть, долг в данном случае являются приоритетной ценностью. Такая же ненависть-любовь к родным подразумевается и в словах Христа: прежде всего любовь к Богу, то есть верность Истине, а не преходящим чувствам земной жизни.

Но, говоря об этом, Господь в то же время ободряет своих верных учеников: се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28: 20).

10:38–39. кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

Земную жизнь Господь называет крестом. И как крест имеет вертикальную и горизонтальную перекладины, так и жизненные переживания, труды и подвиги человека бывают двух видов.

Первый, вертикальный, – это сознательно и добровольно взятые на себя различного рода обязательства и жертвы за других людей, подвиги ради спасения и достижения вечной жизни. История показывает множество примеров в самых разнообразных формах такого подвижничества.

Второй вид, горизонтальный, связан с перенесением человеком несчастий, болезней, разного рода личных, семейных, общественных неприятностей, от которых, как правило, он не в состоянии освободиться. И здесь есть несколько духовных уровней христианского отношения к ним.

Первый – терпеть без обвинений Бога и людей. Наш русский валаамский подвижник Тимофей на Афоне говорил: «Терпеть не будешь, бесу жертвой будешь» (Русский Афонский Отечник. Т. 1.4. 1). Игумен Никон (Воробьев) писал: «Слишком огорчаться внешними трудностями – признак маловерия; слишком огорчаться внутренними – признак гордости» (О началах жизни. Скорби, страдания). Такое терпение спасает человека от ожесточения, вражды, мести, то есть еще больших страданий.

Второй уровень христианского отношения к скорбям исходит из убеждения, что случайностей в жизни не бывает, но все происходит по духовным законам и, следовательно, причиной всех скорбей в конечном счете являюсь я сам, мои грехи, особенно грехи против ближних. Преподобный Марк Подвижник писал: «Если все невольное происходит от произвольного, по Писанию, то никто столько не враг человеку, как он сам» (Слово 2. О тех, которые думают оправдаться делами. 104). Осознание этого, искреннее раскаяние и обращение к Богу с молитвой: «Господи, достойное по делам моим получаю, помилуй меня» приносит душе утешение, освобождает ее от внутренних переживаний.

На третий уровень верующий восходит, когда, понимая, что он достойное по делам своим получает и все беды являются не местью Бога, Который «только благое творит» (прей. Антоний Великий), а следствием его недостойной жизни, и все происходит только для его пользы, благодарит Бога за случившуюся скорбь. Такое благодарение способно полностью исцелить душу от страданий.

Святые постоянно напоминают об этом. Святой Исаак Сирин писал: Бог «ничего не делает ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от Его действий» (О божественных тайнах и о духовной жизни. Беседа 39. 5). Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Преподобный Марк Подвижник сказал: «Пришедшу искушению, не ищи, как и от кого оно пришло, а ищи того, чтобы перенести его с благодарением» (Избранные письма. Ч. 5. Письмо 472).

Усиленное благодарение Бога со словами: «Слава Тебе, Господи, благодарю Тебя, помилуй меня», повторяемое с понуждением себя многократно, десятки раз, сначала одним умом, а затем переходящее в сердце, по слову святителя Игнатия, скоро приносит не только ослабление страданий, но и сердечную радость, мир и еще большую благодарность Богу. Оптинский старец преподобный Никон (Беляев) писал из сурового заточения: «Радости моей нет предела»! Игумен Никон (Воробьев) советовал: «Благодари Господа за все в жизни; ибо и доброе, и тяжелое, радость и скорбь посылает Господь для нашей пользы, для спасения» (Нам оставлено покаяние. Письмо 110).

Так опытно познается христианство.

Глава 11

11:3. Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?

Иоанн Креститель хотел удостовериться: Иисус, о Котором все говорят как о великом чудотворце, тот ли Мессия, Которого он крестил в Иордане, или это только Его предтеча?

11:11. Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.

По своей подвижнической жизни Иоанн был большим из всех рожденных пророков (Лк. 7: 28). Но пока Христос не исцелил Своей Жертвой человеческую природу, меньший в Царстве Небесном был больше Иоанна. Поэтому после своей мученической кончины он не на небо восшел, но сошел в ад, в котором и «благовестил сущим во аде Бога, явльшагося плотию, вземлющаго грех мира» (тропарь святому Иоанну Крестителю).

11:12–13. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.

Что это за усилие, которое все пророки и закон прорекли до Иоанна и которое доныне столь необходимо для вхождения в Царство Небесное?

О нем как самом необходимом условии Креститель проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3: 1–2). О покаянии как первейшем условии говорит Сам Господь: После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1: 14–15).

Вот какой силой берется Царство Небесное – покаянием! К нему призывали и пророки, и (в определенной мере) закон, но произошла беда: учители Израильские закон покаяния, которым приобретается спасение, подменили законом внешней церковной жизни: жертв, правил, обрядов, дисциплины, возведя все это в своего рода догму. Насколько серьезной оказалась эта подмена, свидетельствуют проходящие красной нитью через все Евангелие гневные обличения Спасителем первосвященников, священников, фарисеев, книжников, законников, отцом которых Он называет самого дьявола (Ин. 8: 44).

Поэтому проповедь Иоанном Крестителем покаяния явилась своего рода восстановлением этого незыблемого условия спасения, и доныне, то есть «отныне навсегда», оно остается таковым.

11:14. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти.

Христос в соответствии с общим убеждением говорит, что перед пришествием Мессии должен вновь явиться пророк Илия (Мал. 4: 5). Но объясняет, что речь идет не собственно о пророке Илии, вознесенном на небо (4 Цар. 2:11), а о том, который придет перед Христом в духе и силе Илии (Лк. 1: 17), и указывает на Иоанна Крестителя.

11:25. славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам.

Христос укоряет города, жители которых, несмотря на множество Его чудес, не приняли слово Его и не покаялись. При этом Он называет и главную причину их ожесточения: они считали себя мудрыми и разумными и в силу этой гордости, этого самомнения уже не видели необходимости в каком-то еще спасении.

И напротив, Господь указывает на тех простых людей, у которых, как у младенцев, нет такого самомнения и превозношения, которые осознают свои грехи и страсти, неразумность своей жизни и потому смиряются и ищут очищения своей совести. Они без самооправдания и лукавства, подобно малым детям, принимают слова Христовы и каются. Поэтому Он и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18: 3).

Святитель Игнатий так объясняет причину отвержения мудрыми и разумными учения Христова: «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» (Аскетическая проповедь. Гл. 53).

11:27. Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.

История религий показывает, насколько принципиально новым явилось Благовестие Христово об Отце – Боге по сравнению со всеми дохристианскими религиозными учениями. Оно открыло, что Бог, оказывается:

не просто Разум и Справедливость, награждающие за добро и мстящие за грехи, но святая, неизменная, истинная Любовь, которая повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45). И поэтому заповеди Его для человека являются не приказом, за исполнение которого Он награждает, а за нарушение наказывает, но заботливым предупреждением о последствиях нарушения духовных законов. Бог – это любящий Отец и Врач, Который исцеляет каждого, кто с покаянием обращается к Нему за помощью;

не царь, который властвует и господствует над человеком и повелевает ему, не считаясь с его волей, но предельное Смирение, которое лишь голосом совести и разума стучится в сердце человека (см. Откр. 3: 20), оставляя за ним полную нравственную свободу. Святые отцы выразили эту истину в таких замечательных словах: «Бог спасает нас, но не без нас»;

спасает не Своим всемогуществом и властью, но крестными страданиями и Воскресением Сына Своего – Богочеловека Иисуса Христа;

не страстное существо, подобное тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим. 1: 23), но бесплотный Дух, неописуемый и неизобразимый;

не безличная оккультная сила, но Единый в трех лицах: Отец, Сын (Слово-Логос) и Святой Дух, причастником Которого призван стать человек (2 Пет. 1:4);

не скрытый от людей Владыка, живущий в тайных мирах и оттуда управляющий Вселенной, но Наполняющий все во всем (Еф. 1: 23; 1 Кор. 15: 28).

Все это, открытое Господом Иисусом Христом о Боге, как о любящем Отце всех, явилось величайшим открытием в мире религии.

11:28–30. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Труждающиеся и обремененные — это трудящиеся и на мирском поприще, и духовно подвизающиеся, которые нередко, не находя ожидаемого удовлетворения, впадают в уныние, доходят до отчаяния.

Игумен Никон (Воробьев), касаясь духовной стороны этого вопроса, дает такое объяснение. «По указанию святых отцов (Григория Синаита, Симеона Нов. Богослова, Игнатия Брянчанинова), человек переживает состояние полной оставленности, сознания гибели, бессилия и прочее для того, чтобы через познание своих истинных „сил“ (а не мечтательных) стяжать смирение и вполне оценить благодать Божию, вполне оценить Спасителя и Его дары человеку, и не приписать даров Божиих себе, своему подвигу»[22]22
  Комментарии игумена Никона к книге иеромонаха Софрония (Сахарова) «Старец Силуан»// Игумен Никон (Воробьев). Письма о духовной жизни. М., 2013. С. 564.


[Закрыть].

В качестве иллюстрации этой мысли можно привести случай из жизни преподобного Силуана Афонского.

Однажды старец Силуан во время молитвы увидел «перед собой огромную фигуру беса, стоящего впереди икон и ожидающего поклона себе… Отец Силуан с болезнью сердца говорит молитву: „Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?“ И был ему ответ в душе: „Гордые всегда так страдают от бесов“. „Господи, – говорит Силуан, – научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа“. И снова в сердце ответ от Бога: „Держи ум твой во аде и не отчаивайся“»[23]23
  Иеромонах Софроний (Сахаров). Преподобный Силуан Афонский. Essex, 1990. С. 20.


[Закрыть].

Игумен Никон так комментирует это явление: «При правильном подвиге это [видение бесов] дается в конце подвига, когда достигнуто бесстрастие; а при неправильном – приводит рано к „прелести“ со всеми последствиями ее: высокоумием, тщеславием, гордостью и бесовскими видениями… По свт. Игнатию (Брянчанинову) и всем свв. отцам, молитва человека должна быть молитвою покаяния, а не исканием благодати. Искание благодати есть признак скрытой гордости, делающей душу доступной бесовским воздействиям. Все – неоплатные должники пред Богом, недостойные милости Божией. Мы все достойны ада. Вот что значат слышанные слова», «…„держи ум твой во аде“, то есть смирись, а не ищи благодатных состояний, которых ни один человек не достоин. Долг грехов наших пред Богом неоплатный. Наше дело осознавать этот долг и умолять Бога о прощении и благодарить Его за все милости. А дать благодать – дело милости Божией сердцу сокрушенному и смиренному, но не плата за труд… Именно по причине отсутствия у старца Силуана надлежащего смирения, ви́дения себя достойным ада и попустил ему Господь познать, кому приносятся его подвиги: „увидел перед собой беса, ожидающего себе поклонения“»[24]24
  Комментарии игумена Никона к книге иеромонаха Софрония (Сахарова) «Старец Силуан»// Игумен Никон (Воробьев). Письма о духовной жизни. С. 567–569.


[Закрыть].

Придите ко Мне… возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем… и найдете покой…

Вера, что Господь есть Любовь и что без благой воли Божией ничего не происходит, дает христианину твердость и силу в перенесении самых трудных обстоятельств в жизни. Поэтому обращение ко Христу с молитвой и решимость следовать Его заповедям, Его воле приносит тот покой, тот мир души, о котором апостол писал: И да владычествует в сердцах ваших мир Божий (Кол. 3: 15), который превыше всякого ума (Флп. 4: 7). Необходимым условием действенности молитв и получения этого мира являются смирение человека и та кротость, пример которых показал Он Сам. Другого пути к получению этого покоя нет.

Господь, называя игом и бременем жизнь по Его заповедям, утверждает, что иго Мое благо, и бремя Мое легко. Действительно, ни в одной религии не мог грешник столь легко получить благо прощения и спасения, как в христианстве. Самый яркий пример – распятый справа от Христа разбойник, первым вошедший в рай. Даже в высшей из всех дохристианских религий – ветхозаветной иудейской – он не мог бы получить спасения, в других же религиях – тем более. Только христианство, даровав покаяние, открыло грешнику врата рая. Поэтому святые отцы и сказали: «Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного» (Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 2).

Глава 12

12:31–32. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

Хула на Духа Святого означает, прежде всего, сознательное противление очевидной истине, борьбу против правды, против Бога. Такая борьба свидетельствует о гордости и упорстве человека, которые закрывают ему дорогу к трезвой самооценке, к покаянию и спасению. Еще пророк Исаия обличал: Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! (Ис. 5: 20).

Все прочие грехи, даже слово на Сына Человеческого (отвержение Христа), если они совершаются по неведению, по человеческой слабости, по причине ложного воспитания и образования и проч., – простятся, поскольку еще остается возможность покаяния, духовного изменения, исцеления.

Грех хулы на Духа Святого совершили, например, иудейские архиереи и старцы. Они, когда после воскрешения разлагающегося Лазаря стало вполне ясно, что Иисус Христос и есть предвозвещенный пророками Божественный Мессия, постановили убить Его. Это открыло их, тщательно скрываемую от народа, «религию» сатаны.

Святитель Феофан (Затворник) писал, что в любом случае, когда человек поступает вопреки совести, то уже согрешает в определенной степени против Духа Святого: «…когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претят ему и не велят того делать… В сем состоит хула на Духа Святого» (Толкование Послания апостола Павла к Римлянам. Отд. 3).

12:36–37. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.

В житии преподобного Василия Нового блаженная Феодора, рассказывая о мытарствах, начинает их с самого, казалось бы, невинного греха – празднословия, которому обычно не придается никакого значения. Апостол же Иаков говорит прямо противоположное: язык – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда (Пак. 3: 8). Святые отцы и даже языческие мудрецы называют праздность и ее естественное и обычное проявление – празднословие – матерью всех пороков.

Святой Иоанн Лествичник пишет: «Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия… слуга лжи… помрачение молитвы» (Лествица.

Слово 11. 2). Поэтому преподобный Иоанн, сподвижник Варсонофия Великого, говорил: «Молчание лучше и удивительнее всех (повествований). Его почитали и лобызали отцы наши и им прославились» (Преп. Варсонофия и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. 466).

12:43–45. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.

Таинства Церкви очищают верующего не только от грехов, но и от нечистых духов, сила действия которых в человеке прямо обусловлена силою совершаемого греха. Ибо за одним и тем же наименованием греха могут скрываться очень разные степени его тяжести. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «А ведь не одинаковому подвергаемся мы наказанию за грехи явные и за грехи тайные. Грех один и тот же, но вред от него не одинаков, или лучше сказать – и грех не одинаков, потому что не все равно – грешить тайно и незаметно, и грешить явно» (Беседы на Деяния апостольские. 3. 5).

Также есть бесы всех грехов, и они, по выражению святых отцов, «приседят» греху и возбуждают страсти. И если, принимая таинства, человек не борется с греховными влечениями, а будучи побеждаем, не кается и не смиряется, может произойти то страшное, о чем говорят эти евангельские слова.

Игумен Никон (Воробьев) писал по этому поводу: «Самым основным свойством „нового“ человека является смирение… без которого исполнение даже всех заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает врагом Божиим, ибо если не будет смирения, то обязательно будет гордость. Именно к этому свойству души, я полагаю, применима особенно мысль Евангелия, что сатана, будучи изгнан, скитается вне, а затем, усмотрев, что дом прибран, украшен, но не занят, берет семь других духов, злейших себя, и водворяется с ними в душе, и бывает последнее для человека горше первого. У преп. Макария Египетского отношение смирения к прочим добродетелям изъясняется притчей о роскошном обеде, устроенном для царя и вельмож. Но так как все было приготовлено без соли (т. е. смирения), то вместо благодарности устроивший обед подвергся только гневу царя. Так, без смирения всуе добродетели человека. Без него, т. е. без смирения, в душу войдет гордость, с нею семь бесов, т. е. все страсти» (Нам оставлено покаяние. Письмо 85): чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие.

Оказывается, принятие таинства без раскаяния, без благоговения и искреннего желания исправиться оказывается для человека хуже, чем если бы он в таком состоянии не принимал его. Апостол Павел пишет об этом на примере Причащения: кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11: 29–30). А преподобный Симеон Новый Богослов предупреждает даже о крещении младенцев: «Ибо принявшие Крещение Твое от младенчества и недостойно его прожившие всю жизнь будут иметь большее осуждение, нежели некрещеные, как поругавшие, по словам Твоим (Евр. 10: 29), святую одежду Твою» (Божественные гимны. Гимн 3).

Подобное же происходит и в миссионерской деятельности, когда к принятию Крещения, Евхаристии и других таинств приглашаются люди, не наученные основам веры, не понимающие, к чему они приступают. Тогда на священнослужителей, совершающих такое, падает это суровое слово Христа.

Так будет и с этим злым родом. Так сказал Господь о еврейском народе, которому прежде других дано было откровение Божие о Спасителе. Однако он в своей основной массе отверг Христа, не принял Благовестил о Царстве Небесном, променяв его на царство земное, что и привело его к печальным последствиям как духовного, так и внешнего характера.

Это предупреждение Христово также в полной мере относится и к тем христианским народам и отдельным верующим, которые вместо искания прежде Царства Божия и правды Его ищут только, что есть, что пить и во что одеться (Мф. 6: 33, 25).

Такому же тяжелому осуждению подвергаются и христианские общины и Церкви, которые всю свою деятельность переносят с научения верующих духовной жизни и проповеди покаяния на решение чисто мирских проблем. См. также далее Мф. 24: 2.

12:46–50. Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь.

Господь указал этими словами на то, что настоящее родство состоит не в единстве крови и плоти, но в единстве духа. Об этом говорит и Его ответ на возглас женщины блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие:, блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11: 27–28).

Ответ же Христа говорившему о просьбе Матери святитель Иоанн Златоуст объясняет следующим образом: «поступок Ее происходил от излишней ревности к правам своим. Ей хотелось показать народу свою власть над Сыном, о Котором Она еще не думала высоко; а потому и приступила не вовремя» (Беседы на Евангелие от Матфея. 44. 1).