Текст книги "Дом моего солнца"

Глава 10

Евхаристия внутри нас

Есть хороший повод для радости: это происходит внутри нас. Радуйтесь! Не каждому дано это испытать. И этого у нас уже не отнять. Никогда…

Так что же происходит? И как узнать?

Процесс Евхаристии (преосуществления) внутри человека похож на процесс обучения. Настолько сильно, что иногда обучение можно принять за евхаристию. Форма процесса обучения и евхаристии одна и та же: мы учимся. Евхаристия состоит в том, что мы учимся, чтобы понимать мир.

Понимание мира – цель и суть процесса евхаристии. Вопрос в том, обеспечивает ли процесс классического обучения это или нет. Обучение может вообще уводить в сторону от понимания. Так или иначе все заблуждения есть плод образования, которое пришло к нам в той или иной форме обучения. Поэтому первый вопрос в содержании: «чему мы учимся?»

Второй вопрос в том, как мы учимся, как построен сам процесс. Учимся ли мы вообще? Уже эти два вопроса, по сути, открывают огромную тему для исследования отличий евхаристии и обучения. Вопросы эти можно последовательно углублять: что мешает нам учиться и понимать мир, откуда берутся заблуждения, где начало и где конец и т. д.

Можно вывести и качественную оценку того, чем евхаристия отличается от обучения. Евхаристия – это просветление. Классическое Просвещение – отголосок просветления. Это радость, которую человек испытывает в процессе познания, изучения и решения задач. В той или иной степени это знакомо и понятно каждому человеку. Равно с этим обучение может быть скучным и тошнотворным. И это тоже знакомо и понятно каждому. Так что разница при всей их схожести огромна. Приятное, увеселительное обучение – другая крайность. Между приятным, веселым, и радостным есть разница, это можно почувствовать.

Существует другой мир, Вернадский назвал ноосферой, пространством мыслей, которое населено существами, для них мысли являются объектами. Человек, в отличие от животных, открыт этому миру, он восприимчив к мыслям. Для существ, которые являются «резидентами ноосферы», их собственное отношение к мыслям можно обозначить по аналогии с детьми: они их порождают. Человек на 99 % воспринимает чужие мысли. То есть он является в значительной степени читателем и их потребителем. В небольшой, очень незначительной степени человек сам может мыслить. Собираются две футбольных команды, играют два тайма по сорок пять минут: результат встречи – это то, что они на двоих придумали сами. 2:2 – это самостоятельная мысль, которая по значительности и масштабу очень сильно уступает тем мыслям, которые человек способен прочитать, будучи восприимчивым к мыслям. Талант Моцарта и Пушкина состоит в том, что они умели слушать и излагать услышанное. В их талантах мало личного, осознанного, много индивидуального, подсознательного. В их произведениях отражен тот мир, который не каждый человек в состоянии воспринять, их основной труд и мастерство – искусство переводчика. Вопрос в том, что мир ноосферы как-то помогает или объясняет то, что происходит в мире, где человек живет. Или это совершенно абстрактный и бесполезный мир? Ответ: и да и нет. Все сложно.

Поэтому поводу в Евангелии есть ряд притч, поскольку проще рассказать в таком виде, чем в форме наглядного детального исследования. Хотя такой способ изложения не исключен, и современный человек, конечно, более восприимчив к тому, что излагается в рамках исследования, чем в притче, но поскольку эта тема сама по себе очень сложная, не у всех хватит терпения, сил и понимания, чтобы пройти через научно обоснованное изложение к сути вопроса.

Есть целая серия притч, иллюстрирующая мир и все, что происходит между миром мыслей и человеком. Во всех этих притчах фигурируют семена. Есть притча о сеятеле. Есть притча о горчичном зерне, есть притча о самопроизрастающих посевах, о плевелах среди пшеницы, бесплодной смоковнице и другие вариации образа семян.

Например, в притче о сеятеле говорится о четырех разных видах урожая, ожидающих нас в будущем. Речь идет о неких добрых мыслях, которые служат тому, чтобы человек, благодаря им, пришел к пониманию мира. Есть некий сеятель, то есть «резидент ноосферы», который занят тем, что ищет, «куда бы пристроить своих детей». Да, он выходит на работу – в поле, то есть он обращается к людям; это действие. Но семена, которые он распространяет, попадают в разную почву. Некоторые упали на дороги, и их поклевали птицы. Если мысли оказались вне зоны восприятия людей, с ними происходит нечто интересное. Некоторые попадали на камни и засохли. То есть некоторые души оказались невосприимчивы к мыслям, личные способности людей оказались недостаточными для их восприятия, несмотря на то, что они находились в поле зрения. Некоторые упали в тернии и заглохли. Значит, некоторые души присвоили себе мысли (капитализировали их), от этого никакого урожая (пользы = понимания мира) не произошло.

Некоторые попали на добрую почву и дали урожай. Результат достигнут. Радуйтесь!

Теперь, после того, как совершен процесс евхаристии внутри нас (смотри предыдущую главу), следует еще один процесс: совершение евхаристии человеком в отношении мира (третью часть). Юрий Норштейн, отечественный мультипликатор, в одном из интервью сказал, что делать дела можно так, чтобы это было «проработано духом». Причем даже дворник может работать по-разному. Он может относится к своей работе внимательно, либо делать ее спустя рукава. Что означает делать работу внимательно? – Применять знания в работе. Это третий процесс евхаристии. Мы учимся трудиться в мире. Это связанные процессы – понимание мира и работа. Третий процесс евхаристии происходит в форме работы. Наблюдая за творчеством Юрия Норштейна, можно увидеть, как происходит третий процесс евхаристии, как по ходу работы человек переносит в мир нечто важное.

Таинство

Для тех мыслей, которые из пространства «ноосферы», попадают в сферу человеческого мышления, это важный момент в судьбе. Они не приходят в том же виде в сферу мышления, в каком существуют в пространстве мыслей. С мыслями происходит метаморфоза, так что представление о том, что мысли человека являются его мыслями, правомерно. Без участия человека они представляют собой зачаток мысли, образ семян уместен. Внутри человека мысли прорастают и развиваются. В то время, как сами по себе они довольно скудны.

Также, как ребенок идет (рождается) от матери, но за этим стоит отец, также и мысль является плодом человеческого мышления (мать), но за этим стоят существа ноосферы (отец), которые эти мысли в определенной зачаточной форме передают человеку. Как у ребенка есть родная мать, так и у мыслей существует родитель в человеке, но мысль приходит к человеку до того, как она созреет.

Важно – как пришла эта мысль из ноосферы. Есть существа из ноосферы, которые насаждают человеку определенные мысли. Это насильственный процесс, поэтому человеку трудно отделаться от навязчивых идей. Тем не менее, эти мысли существуют, и существуют стоящие за ними существа, которые ведут себя по отношению к человеку таким нехорошим образом (Так это слито в таланте Пушкина и Моцарта). Мышление может происходить кардинально иначе (как это слито в таланте Юрия Норштейна, например), если человек ищет и прилагает усилия для того, чтобы прийти к мысли так, что он как будто сам забирает у духовных существ мысли, которые еще не вполне созрели для того, чтобы быть переданными.

Наконец, процесс может быть с обеих сторон уравновешенным, так что насилие не совершается ни с той, ни с другой стороны. Качественные и зрелые существа духовного мира поступают ответственно в том плане. Они передают мысли такого содержания, которое человек может применить в мире. Именно эти мысли помогают понимать мир. Мысли, которые человек получает насильно, носят деструктивный характер, они ориентированы на определенные действия. Это решения. Мысли, которые человек с трудом завоевывает, благодаря своей активности, носят характер гипотезы или концепции. С ними работать и трудиться в мире очень трудно.

Недозрелые существа духовного мира «роняют» мысли– гипотезы. Перезрелые существа духовного мира «насаждают» мысли– решения.

Поэтому не столько ответственность и восприимчивость самого человека важна для понимания мира, сколько то, что человек воспринимает, какие мысли живут в его голове. Для компьютера не важно, какая информация хранится на жестком диске. Компьютер не в состоянии оценить качество этой информации. Если человек ведет себя таким образом, что говорит себе: «ОК, все, что мне приходит в голову, имеет место быть или имеет право на жизнь», то он никогда при таком отношении не сможет развиться в то, для чего предназначен. Смысл жизни человека состоит в том, что человек, кроме того, что он восприимчив к мыслям, может чувствовать. Он живет в реальном мире, в отличие от существ ноосферы. С одной стороны, он открыт к восприятию мыслей из духовного мира. Но с другой, он сам является для этих мыслей почвой, благодаря которой они прорастают в мире. Прорастать могут как добрые семена, так и плевелы. И так бы оно было без разбору, более того, благодаря особой активности перезрелых существ духовного мира, человек был бы наполнен исключительно недобрыми и разрушительными мыслями, если бы не был открыт чувствам. Человек может почувствовать определенные мысли неприятными или отталкивающими. Человек может почувствовать, что определенные мысли приходят к нему к нему свободно, на другие его наталкивают, а для третьих ему нужно приложить больше усилий со своей стороны, чтобы их воспринять. Таким образом, можно понять характер того существа, который эти мысли человеку сообщает. Но чувствовать это человек может потому, что он также учится чувствовать запахи, движения, образы в реальном мире. Он применяет то, как ориентируется во внешнем мире, к тому, как он ориентируется в мире мыслей. То есть сначала человек созревает чувственно, учится любить и ненавидеть, затем ему открывается мир мыслей, и после этого он созревает духовно. Если он созревает духовно, он учится отличать ложь, учится видеть недоброе, и от того, что он получает больше лжи и недоброго, он не меняется сам по сути. Он может спокойно слушать ложь, понимая и осознавая это, но он не является почвой для того, чтобы ложь проникала в его существо и пускала там корни. Ложь остается вовне.

То же самое происходит, когда человек гонится за прибылью. Человек учится не только воспринимать сами мысли, но он может воспринимать, каким тоном ему эти мысли сообщаются: он слышит спокойный голос за этой мыслью или обращенный к нему крик, слышит насмешки и серьезный тон, слышит в ней гармонию или какафонию, стремительные позывы и неторопливы изложения. И то, с каким тоном та или иная мысль проникает из пространства мыслей, имеет решающее значение, это определяет ее характер.

Глава 11

Вернёмся к рассмотрению, которое оставили в 8-й главе.

В звезде Давида можно выделить три части: верхняя (обращённая вверх), средняя (где происходит переплетение) и нижняя (обращённая вниз). Некогда давно существовало две части: отдельно верхняя и отдельно нижняя. Между ними не было никакой связи. В качестве обозначения этих частей используются треугольники, что указывает на связь с древнеегипетскими культами, в том числе на египетские пирамиды. Треугольник является символом чрезвычайно сильной внутренней концентрации и организации, которая несёт в окружающее пространство мощный упорядочивающий импульс. Современные школьники знают, как стеклянные призмы способны разложить свет на радугу, что в них есть эта сила преобразования.

Соответственно, земной человек не мог быть счастлив в то время. Не было даже такого понятия. Он либо находился в одном мире (спал, в ноосфере), либо в другом (в земных делах). Переход из одного состояния сознания в другое был очень болезненным и зачастую заканчивался летальным исходом. Его проводили в древних мистериальных храмах как обряд посвящения. Посвящали человека в таинства самого себя. Подобный процесс сочетания одной части человеческого существа с другой проходил в церемонии свадьбы. Потом настал период сближения, когда верхняя и нижняя части пришли в соприкосновение друг с другом. Это можно соотнести с периодом пророков. Человек мог воспринимать пророчества без риска для жизни. В притче о богаче и нищем сначала тоже проиллюстрирована драматическая ситуация разобщения людей на земле. Но потом возникает космический диалог, от которого, правда, все еще веет безысходностью, между «Лоном Авраама» и преисподней. Каждый персонаж остаётся по-своему несчастным: один в своём высшем, другой в своём низшем Я. И никто никого не преследует. Возможность такого космического диалога возникает благодаря тому, что образовалась связь, благодаря тому, что кто-то однажды проделал путь из обители зла в обитель света.

Наконец, происходит взаимопроникновение верхней части и нижней и образуется середина. Благодаря этому мощные силы верхнего существа человека, направленные вниз, и силы низшего существа человека, направленные вверх, образуют область, где они взаимоуравновешивают друг друга, и благодаря этому образуется область индивидуальной свободы внутри человека. Такая возможность проиллюстрирована в притче о богаче и нищем в наставлениях относительно поиска справедливости.

Теперь мы видим, что в христианской традиции звезда Давида преображается в трёхчастный процесс евхаристии. Первая часть происходит при участии высшего Я, обращённого вверх, ориентированного на причастие. Эта часть совершается священником. Средняя часть передачи от высшего Я низшему Я – область свободного, спокойного творчества человека. Нижняя часть, обращённая вниз, совершается силами низшего Я как благословение.

Во внешней жизни проявлением сил низшего Я является карьера и профессиональный успех. Проявлением сил высшего Я является процесс обучения. И мы тоже можем наблюдать в современной жизни, как процесс школьного и институтского образования оторван от карьеры и успеха. Мы можем видеть, как они приходят в соприкосновение, например, когда институт выдаёт диплом и работодатель этот диплом спрашивает, то есть возникает некая логика взаимоотношений. Так происходит их взаимопроникновение, когда имеет место обучение на рабочем месте.

И те мощные силы, которые человек готов вкладывать в свое образование, с одной стороны, и в свою карьеру и профессиональный успех, с другой стороны, показывают, как огромны силы внутренней мотивации действуют в человеке. Вопрос в том, как он сопрягает их друг с другом. Человек может находится в тисках, его сдавливают эти силы, когда они приходят в соприкосновение (чтобы получить хорошую работу, я должен закончить престижный ВУЗ; мои клиенты требуют от меня аудиторского заключения; нет времени заняться карьерой или учебой). Или он может обретать власть над ними (мне доверили новую должность; ко мне обратились за помощью; у нас получилась отличная команда, мы многому научились друг у друга).

Есть только два пути: либо быть все более зависимым и попадать в тиски обстоятельств, либо обретать независимость и самому творить обстоятельства.

* * *

В концовке притчи о строительстве башни есть слова о том, что такое соль, и что если она теряет свою силу, она становится бесполезной. Напомню, что притча посвящена тому, что означает учиться любить и какова цена этого решения. Слова о соли стоят немного обособленно и имеют парадоксальный оттенок.

Очевидно, что соль приводится в качестве примера чего-то незаменимого. Но в контексте притчи, где речь идёт о готовности самопожертвования, чтобы стать на путь ученика любви, говорится именно о незаменимости любви, но не самой любви, а качеств света и тепла, которые в форме любви струятся к людям. Поэтому он приводит такой парадоксальный образ «несоленой соли». Это по сути образ любви, лишенной содержания, любви, которая не греет и не светит, но существует как самодостаточная эмоция. Я люблю, потому что мне хорошо, я наслаждаюсь тем, что у меня есть эти чувства.

Любовь – эта мощная сила низшего Я, в которой спрятаны свет и тепло. Не надо превращать любовь в фарс, в бессмысленную игру эмоций.

Молитва – это сила высшего Я, которая несет свет и тепло. Без молитвы человек замерзает, если не предпринять внутренних усилий. Он остывает. Мы живем в эпоху глобального душевного похолодания. Все ищут лучи света и тепла извне. Этот луч ничто другое мире не может заменить.

Образование, проникнутое молитвой, и карьера, проникнутая любовью, – вот две основы будущей жизни в современности.

Глава 12

Пепельная среда – праздник католического христианства. В нормальный год, когда у евреев двенадцать еврейских месяцев в году, а не тринадцать (своеобразное 29 февраля), пепельная среда является средней точкой между католической пасхой и Эпифанией, или Богоявлением. У православных Богоявлению соответствует Крещение 19 января, и поэтому пропорции нарушаются.

Пепельная среда у католиков следует на четвертый день за прощённым воскресеньем, которое у православных означает конец Масленицы. У православных пепельной среде соответствует чистый понедельник, первый день после Масленицы. Из-за того, что среда передвинута у православных на понедельник, никакой средней точки между Крещением и Пасхой ни в какой год у православных быть не может, и из-за этого структура христианского календаря нарушается. Но по смыслу Масленицы и тому, что чистый понедельник означает начало Великого Поста, можно понять, что это некий поворотный пункт. У православных от масленичных гуляний к строгости Поста, у католиков же от цикла праздников, связанных с Рождеством, к циклу праздников, связанных со смертью и воскресением Христа.

И поэтому, в силу характера этого времени, оно наполнено сильной динамикой. Период праздников Рождества – это сезон торжества сил низшего Я. Пасхальные праздники – это время торжества сил высшего Я. Промежуток между этими праздниками – это место взаимопроникновения сил высшего и низшего Я, то, что в звезде Давида символизирует средняя часть, время, когда особенно сильно можно пережить их взаимодействие и сочетание, время, наполненное внутренней борьбой, в результате которой обретается внутренняя полнота и целостность, время создания из собственных сил души нового эфирного сердца, которое будет творить в будущем.

Когда же у евреев тринадцать месяцев, то пепельная среда сдвигается в сторону Пасхи, и таким образом растягивается период циклов праздников, связанных с Рождеством. Этот динамичный по своей сути период растягивается на целый месяц.

В 2019 году так и было. Моя менеджер поставила мне на 6 марта, на пепельную среду, конец курса для бизнесменов. И я прожил это время с большим интересом в ожидании того, что же получится из этой работы. Вначале был просто импульс, направление. А ощущение целостности пришло в процессе.

То, что происходит до 6 марта, нужно закончить. Импульсы, которые мы несём в себе до и после этой даты, слишком разные по своему качеству. К 6 марта мы должны быть полностью готовы идти дорогой жизни, и, если этого не происходит, то не можем восполнить оставшееся по пути. Это как забыть чемодан дома.

Все, что есть в этом чемодане, – это все необходимое для счастья. Каждый собирает свой чемодан сам, но что-то он идёт покупает в магазин, а что-то ему дают в дорогу близкие. Наш чемодан – это наше сердце, которое хранит воспоминания, не устаёт чувствовать и даёт нам крепость духа. От того, каким сердцем располагает человек, его жизненный путь становится более или менее трудным. В сердце есть личные вещи, есть то, что пришло от других людей, и то, что мы воспринимаем как свою судьбу. В этом году у нас был целый месяц, чтобы собраться с силами, наполниться впечатлениями и переживаниями перед тем, как отправиться «на работу».

* * *

Закон индивидуальных судеб, по которому цель всех человеческих судеб одна, в то же время связывает все человеческие судьбы с судьбой Христа. А его путь – это путь жертвенности. И поэтому он так резко говорит в притче о строительстве башни о наличии внутренней готовности пожертвовать.

Жертвуя перспективами, которые уводят тебя от исполнения своей судьбы, жертвуя своим временем, силами и частичкой души на благо других людей, жертвуя мысли и переживания в молитве, человек достигает исполнения собственной судьбы. Он становится счастлив, как и каждый человек, достойно завершивший свое начинание.

Последняя составляющая счастья (девятое блаженство) выглядит на общем фоне довольно просто: «Блаженны и вы, если вас хулят и преследуют, и мечут против вас слова ненависти и лжи из-за того, что Мое Я живет в вас.

Радуйтесь и ликуйте; на небесах вам приготовлено полное выравнивание судьбы. Не так ли до вас хулили и преследовали пророков?»

Страданием мы не отрицаем счастья, мы трудимся ради цели. Страданием мы обретаем необходимую внутреннюю силу так, чтобы не были страшны испытания. Счастье же не в том, чтобы сбежать от них, а в том, чтобы преодолеть их. А чтобы преодолеть, нужно быть готовым их встретить.

И проиллюстрировано оно следующей притчей:

«Некоторым, чрезмерно уверенным в себе, считавшим себя совершенными и презиравшим других людей, Он рассказал такую притчу: однажды пришли два человека в храм помолиться. Один из них был фарисей, а другой сборщик податей. Фарисей, встав, молился и говорил про себя: Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как другие люди, разбойники, преступники и развратники, или как этот сборщик податей. Я пощусь два раза в неделю и жертвую десятую часть от всех своих доходов. Сборщик же податей стоял в отдалении, не отваживаясь поднять глаза к Небу. Он ударил себя в грудь и сказал: Боже, будь снисходителен ко мне, ибо я грешник. Я говорю вам: этот последний, вернувшись домой, был более исполнен Богом, чем первый.

Всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто унижает себя, будет возвышен».

Когда мы говорили о первом блаженстве, то акцент стоял на том, нужна ли молитва человеку. В последнем блаженстве акцент стоит на том, нужна ли наша молитва Богу. Чрезмерная уверенность в себе, снобизм затмевают веру в Бога и не делают его счастливым. Нет места для таинства в душе, которая зациклена на самой себе, пусть даже это зацикленность на молитве.

* * *

В конце нашего рассмотрения я хотел бы вернуться к вопросу, поставленному в седьмой главе: «почему произошёл слом схемы последовательности притч?»

Ни тысячу, ни сто, ни даже десять лет нельзя было воспринять и изложить написанное в том виде, в каком оно здесь дано. Та структура изложения, которая заложена в Евангелиях, не ориентирована конкретно на наше время. Эмиль Бок сделал свои удивительные открытия в структуре Евангелия в середине прошлого века, не особо углубляясь в недра этой структуры. Он увидел закономерности изложения, которые проливают свет на отдельные части. В настоящем изложении было важно почувствовать и показать смысловую целостность, что удалось: мы видим, как изложение одной притчи получает логичное развитие в последующих.

В силу того, что характеристикой настоящего периода времени является то, что первые шесть блаженств обязательные, в то время как последние три блаженства желательные, смысл их подробного рассмотрения разный. В одном случае, это насущные потребности, в другом – фундамент будущего. Поэтому в парах притч между наставлениями о молитве и наставлениями о любви произошла смена ритма, когда в последних трёх парах смысловая нагрузка оказалась перенесена с одной последовательности притч (15, 17, 19 в схеме главы 7) на другую (14, 16, 18). Речь идёт именно о смене акцента, потому что у каждой притчи остаётся свой самостоятельный смысл. Но в общей канве логика развития прослеживается вот таким определенным образом, как дано здесь.

* * *

Процесс, описанный в десятой главе, где речь шла о восприятии мыслей, может переживаться людьми сегодня (и эта возможность присуща с древних времён) через то, как на свет появляются дети. Вообще процесс, когда мужчина и женщина связывают свои судьбы, является иллюстрацией процесса сочетания в человеке двух Я. С одной стороны, это процесс образования семьи. Традиционно мужчина образует семью, в этом слышен отголосок образования как процесса высшего Я. Для женщины традиционно замужество – это своеобразная карьера, процесс обретения статуса, процесс развития, то есть все характерные признаки действия низшего Я налицо.

Теперь мы можем сказать, что, с одной стороны, у нас есть феномен детей, которые имеют сильный импульс к рождению, и им неважно, насколько мир готов их принять. Такие дети, скорее всего, появляются незапланированно, у них довольно слабая связь с родителями, и это, как правило, дети недозревшие, в том смысле, что они не совсем понимают, зачем они здесь, в чем их смысл жизни. Ещё к ним можно применить термин «быстрой инкарнации», то есть относительно других детей они идут навстречу рождению быстрее. Как правило, обратная сторона «быстрой инкарнации» – это «медленная экскарнация», то есть после смерти они дольше других не могут освободиться от связей прошлой земной жизни. Это болезненный процесс, в христианской терминологии он описывается как ад и, очевидно, имеет под собой в качестве основы греховную жизнь. Есть другие дети, которые приходят «на все готовенькое». Как правило, это или обеспеченные семьи, или поздние дети, или дети с родословной. Их родители тщательно планируют ребёнка, у них есть квартира, детская комната, имя ребёнка выбирается заранее. То есть это классические перезревшие дети, которые точно знают, чего они хотят от жизни. Если они грешат, то делают это целенаправленно. Если живут праведно, то у них есть все шансы на быструю и легкую экскарнацию. Но, как правило, их праведная жизнь не приносит больших плодов, то есть проходит слишком поверхностно, а грешная жизнь, наоборот, делает их «переинкарнированными», то есть слишком глубоко входящими в земные взаимосвязи и взаимоотношения. Как правило, уголовные преступники переинкарнированы, а их жертвы недоинкарнированы.

Но есть и «средние» дети, которые приходят свободно. Иисус Христос родился в семье с богатой родословной, но при этом был незапланированным ребёнком. У него была сильная душевная связь с матерью, которая проводила его до смертного креста, и при этом почти ничего не известно про отношения с отцом. Со стороны отца он был очень поздним ребёнком, со стороны матери – очень ранним (разница в возрасте – 50 лет!), при этом сама семья была тоже молодой, так как он появился сразу после свадьбы. Имя ребёнка было известно заранее, а место рождения совершенно неподготовлено. В истории рождения Иисуса мы имеем переплетение противоположностей, но свободный ребёнок может родится и в обстоятельствах, где нет такого переплетения. И тогда это «хрупкий» ребёнок, который относительно легко впадает в крайности жизни, но в силу своей целостности имеет в себе силы пережить и переварить все эти тружности.

Молитва, как ребёнок, выходит из сердца человека.