Текст книги "Как усмирить сумасшедшую обезьяну, или 25 способов изменения судьбы"

Место наивысшего покоя

Паломничество в Индию, в Ашрам Сатья Свами Саи Бабы, произвело неизгладимое впечатление и на меня самого, и на моих учеников. Надо сказать, что нам выпало счастье быть в ашраме и видеть Свами – через месяц Великий Учитель покинул наш мир…

Я хочу рассказать вам о том, что мы все пережили и прочувствовали в этом путешествии, и научить духовным практикам, которые я разработал благодаря посещению ашрама.

Жизнь, несомненно, прекрасна, но часто она преподносит нам с вами такие испытания, что трудно вынести и сложно их принять как должное.

Мозг, вырабатывающий около шестидесяти тысяч мыслей в день, выстраивает запутанные нейронные цепи – и в результате в сознании возникает искаженная картина мира: обусловленная нашими страхами, негативным опытом, комплексами… Словом, невеселая получается картина – и разум постоянно ищет способы защиты от пугающего мира, пути выхода из трудных ситуаций, куда мы сами себя загоняем. Эта безостановочная деятельность, в свою очередь, выматывает человека… Тупик.

А может, не стоит всецело доверять разуму и жизненному опыту? Вспомним знаменитые слова Антуана де Сент-Экзюпери: «Самого главного глазами не увидишь, зорко одно лишь сердце». Так давайте же обратимся к сердцу.

В Индии, на этой удивительной земле, множество Мест Силы – и изначальных, природных, и созданных, инициированных людьми. В одно из таких мест мы и направились: в город Пута Пати, где расположен ашрам Прашанти Нилайям, что значит Место Наивысшего Покоя.

Это удивительная точка планеты! Там время замедляет ход, мысли становятся светлыми, и ты понимаешь, что единственная дорога к Творцу лежит через твое собственное сердце: чтобы прикоснуться к Нему, познать Его, необходимо прежде всего принять себя. Ах, как это порой трудно – осознать, что ты, вот такой как есть, со всеми слабостями, недостатками, во всем своем несовершенстве – все равно особенный, уникальный, и судьба твоя уникальна, как уникальна твоя миссия на Земле. И главная твоя цель – обрести гармонию, быть счастливым. Так просто. Так невероятно сложно…

Душа рвется к свету и покою, но неутомимый разум цепко держит ее «здесь» и «сейчас»: куда, дескать? Как можно успокаиваться, когда столько дел не сделано, столько проблем, столько долгов?!

Своими секретами достижения состояния умиротворения со мной поделились тибетские монахи из Дхрамсалы, индуистские брамины и великий мудрец, пророк Сатья Свами Саи Баба. Сегодня я, в свою очередь, поделюсь этими простыми и в то же время сложными секретами с вами, мои дорогие читатели.

Игры сумасшедшей обезьяны

Наш ум, уверяют мудрецы Индии, похож на сумасшедшую обезьяну, перепрыгивающую с ветки на ветку Мысли мечутся, идеи возникают – и отбрасываются, внутренний диалог не стихает ни на мгновение. Разум заставляет нас страдать, пережевывая черные мысли, не давая ответов на важные вопросы – ум играет с нами в жестокую игру. Так что же, не думать? А как тогда строить жизнь? Рассчитывать бюджет семьи? Планировать отдых?.. Вот видите, тысячи вопросов – и опять ум перепрыгивает с ветки на ветку…

Нет, прекращать думать я вас не призываю: это практически невозможно, да в нашей с вами жизни и не нужно. Но вот на какое-то время остановить бег мыслей просто необходимо – иначе мы так и будем мчаться по замкнутому кругу, растрачивая попусту время, силы и великие дары, полученные каждым из нас от Творца.

Как это сделать? А как справиться с той самой сумасшедшей обезьяной? Гоняться за ней по веткам и хватать за руки бессмысленно: мы лишь включаемся в ее игру. Точно так же бессмысленно уговаривать самого себя: «Не думай, расслабься». Обезьяну следует отвлечь: показать ей что-то новое, как минимум протянуть банан. Разуму, конечно, банан не протянешь. Но способ приостановить бег мыслей есть, и он известен давным-давно: это медитация.

… Каждое утро в ашраме начинается одинаково: сто восемь человек, выстроившись в длинную очередь, проходят в центральный храм Прашанти Нилайям, чтоб спеть мантру Ом. Пение этой мантры наполняет энергией храм и поддерживает ашрам в состоянии наивысшего покоя. Удивительное, невероятное ощущение! Звучание мантры создает мощное энергетическое облако – и Учителя, Наставники поднимают это облако к небу – откуда оно, напитавшись силой, снисходит на ашрам, заполняя собой каждый квант пространства…

Да, мы с вами не в ашраме, рядом нет ни ста восьми единомышленников, ни просветленных Наставников. Но ашрамы для того и существуют, чтобы человек, побывав там, получил опыт гармонизации своего жизненного пространства и пространства своей души и смог обрести свет и покой «в миру», в обычной, реальной жизни.

Практика. Медитация ОМ

Ом (санскр. )

Ом (санскр.) в индуистской и ведической традиции – сакральный звук, изначальная мантра. Часто интерпретируется как символ божественной троицы Брахмы, Вишну и Шивы, квинтэссенция Слова. В соответствии с ведическим наследием считается, что звук ом был первым проявлением не явленного еще Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.

Википедия

Проводить медитацию Ом я советую по утрам. Сядьте по-турецки лицом к окну, выпрямите спину, а расслабленные руки опустите на колени ладонями вверх. Успокойтесь, старайтесь ни о чем не думать. Сосредоточьтесь сначала на звуках окружающего мира, потом на своих мыслях – пусть они проплывают, пусть текут, как воды реки, на берегу которой вы сидите… Ни в чем не принимайте участия – ни душой, ни мыслями. Отстранитесь. Просто наблюдайте. Вот одна мысль пролетела, вторая, третья…

Теперь сосредоточьтесь на своих руках: одна чуть тяжелее, вторая – легче, одна теплее, вторая – чуть холоднее… Расслабились? Отлично. Сложите руки, поднесите их к области сердца и начинайте негромко распевать мантру Ом: она должна прозвучать двадцать один раз. Повторяя этот сакральный звук, представляйте, как ваши мысли, душа и дом наполняются энергией света и добра. Закончив пение мантры, вновь обратите внимание на реку мыслей: она успокоилась, исчезли темные заводи и водовороты, течение замедлилось.

Практика. Путешествие в Прашанти Нилайям

Начав день звуком Ом, вы провели своего рода настройку: смыли негатив, гармонизировали энергетические потоки. Но впереди – много часов активной жизни: вам предстоят поездки, встречи, общение, работа, магазины. Что-то будет радовать, что-то раздражать, что-то и вовсе выбьет из колеи. Словом, к середине дня следует восстановить покачнувшееся энергетическое равновесие – как гитаристу время от времени требуется подстроить инструмент.

Сделать это можно с помощью практики «Путешествие в Прашанти Нилайям». Если вы работаете дома или у вас отдельный кабинет в офисе – отлично, можно провести полноценную медитацию. А если кругом сотрудники – как им объяснить, почему вы сидите с закрытыми глазами и что-то шепчете себе под нос? Я предлагаю два способа медитации: первый – для счастливчиков, имеющих возможность среди дня уединиться на полчаса, второй – для работающих в коллективе.

Первый способ. Сядьте поудобнее лицом к окну, если вы проводите медитацию на природе (в лесу, в парке или в сквере) – обернитесь на восток, закройте глаза и сосредоточьтесь на центре Аджна, точке между бровями (область третьего глаза). Представьте, как из этого центра выходит светящаяся сфера вашего духа. Перенесите сознание в эту сферу, постарайтесь увидеть свое тело, пространство вокруг, а потом поднимайтесь выше.

Вы видите дом, город, страну… Теперь произнесите вслух: «Прашанти Нилайям» – и ваш дух устремится в Место наивысшего покоя. Не ищите его на картах, найдите его в мистической небесной стране. Увидьте храмовые стены, золотые гирлянды, ощутите дуновение ветра на губах. Теперь отыщите главный храм: вы сразу его узнаете, душа откликнется, как только он явится перед вашим мысленным взором. Пусть сфера вашего духа направится в центр храма, под поток света, льющийся с небес. Это поток силы и гармонии, представьте, как он наполняет и очищает вас, придает сил и уверенности. Побудьте в этом состоянии несколько минут и отправляйтесь обратно.

Сфера вашего духа возвращается на землю, вы вновь в своем теле… Не открывайте сразу глаза: сначала прикоснитесь правой рукой к центру Аджна, ощутите окружающий мир, глубоко вдохните, выдохните – и возвращайтесь в бурное море жизни, наполненное силой и внутренней гармонией.

Второй способ. Во время обеденного перерыва или в момент, когда вы можете уделить себе несколько минут, возьмите карандаш, бумагу и проведите следующую медитацию. Постарайтесь отвлечься от суеты, вас окружающей, от людей, дел, заданий и вопросов. Ничего нет – только вы, лист бумаги и карандаш. Начертите на листке знак «Ом» (как указано на рисунке). Теперь пишите, стараясь представлять и вдумываться в каждое слово:

Дух мой, шорох листвы посреди огромного леса, лети к Великому Храму, в Место наивысшего покоя, окунись в поток священного света, очистись и наполнись энергией. Мысли мои успокоятся, а тело наполнится силой. Сердце мое излучит свет, и свет благословения озарит сердце мое изнутри. Ом Мани Падме Хум. Акх. Ом.

Возьмите листок, сложите из него самолетик и выпустите в окно. Если такой возможности нет, просто положите его в сумку и отправьте самолетик, когда вернетесь домой.

Карандаш для медитаций используйте один и тот же.

Третья медитация, которой следует завершать день, не только восстанавливает силы и готовит нас к путешествию в страну сна – она правит временем нашей жизни. В одной из проповедей отец Александр Мень сказал: «Время имеет великое значение. Мы в него погружены, как тело в быстронесущуюся реку». Мысль неоспорима: человек живет во власти Времени, и лишь Творец находится над этими потоками.

Вспомним библейскую притчу о талантах (так назывались деньги), которые господин, уезжая, раздал своим слугам, чтобы по возвращении посмотреть, как приумножат они его состояние. Обычно смысл притчи сводят к тому, как сумел человек развить данные ему Господом способности. Но возможно и другое толкование. Не зря говорят: время – деньги. Время – это дар, который Создатель дал нам, чтобы потом спросить, как распорядились мы этим богатством.

И вопрос будет задан неожиданно. Нет-нет, я не о том, что все мы смертны, причем, как сказано у Булгакова, «внезапно смертны». Вопрос может прозвучать в час испытаний – и то, как мы прожили жизнь, станет мерой нашей способности эти испытания пройти с высоко поднятой головой, не упасть во тьму сомнений и неверия.

Практика. Купание в озере Кусум Сароваро

Так вот, друзья, завершающая день медитация помогает гармонизировать потоки времени, сами ваши отношения со Временем.

Озеро Сароваро – это священные воды, дарующие блага. Медитацию Озера, как я уже говорил, следует проводить перед сном. Лягте на спину, не скрещивая ноги, руки вытяните вдоль тела ладонями вверх. Закройте глаза и считайте до ста восьми: это число считается сакральным Числом Вселенной.

Представьте, что вы находитесь на берегу прекрасного озера, где-то вдалеке бьет колокол, мерный звон наполняет пространство, нет ничего кроме этих звуков, вас и прекрасного озера Сароваро. Каждый удар колокола очищает ваше сознание и каждую клеточку вашего тела, вы успокаиваетесь, все невзгоды отступают. Обиды, переживания, неуверенность в себе – все отступает перед звуками удивительного набата.

Теперь неспешно подойдите к водам Сароваро, всмотритесь в его зеркальную гладь, соединитесь с ним мысленно – и входите в воду. Погружение должно быть неспешным. Входя в воду, вы чувствуете, как она наполняет вас силой и уверенностью, наполняет новыми звуками и тишиной. Да, именно тишиной, в которой звучит голос Творца, молчанием, что дарит благословение и радость бытия.

Из этой медитации необязательно возвращаться в реальность: прямо с берега священного Озера можете отплыть в страну снов.

Дхармсала

Паломничество в священную Индию, страну Мест Силы, всегда наполняет душу светом, по-новому освещает жизнь, помогает переосмыслить пройденный путь и найти выход из тупиковых ситуаций. Здесь человек получает Просветление, благодаря которому у одних проявляются сверхспособности, у других рождаются блестящие идеи. Во время такого путешествия я разработал ряд очень мощных обрядов-медитаций. По вечерам я делал путевые заметки: записывал мысли, образы, впечатления, придуманные и опробованные методики…

17 июня

Сегодняшнее утро мы начали с медитации летящих птиц. Пространство звуков в Гималаях необычно и удивительно, в одном месте тебя оглушает шум текущей воды, в двух метрах ты слушаешь пение цикад в предрассветной тиши. Такие медитации помогают почувствовать и осознать пространство внутреннего мира – оно неоднозначно, и когда тебе кажется, что оно полно печали, совсем рядом, в одном шаге – вселенская любовь и сияющий луч. Тат Твам Аси – Ты Есть То. Летящие птицы поют – и слышны их голоса.

Миновав старый мост, мы выехали в Верхнюю Дхармсалу, к Коре. Кора – это дорога, или, скорее, путь, исправляющий карму, ведущий к стенам резиденции. Вся дорога увешана разноцветными тибетскими флажками с письменами и уставлена камнями с высеченной мантрой Ом Мани Падме Хум.

Первое чувство, которое возникло, – что ты попал в сказку: узкая тропа, слева то обрыв, то непроходимые чащи, по бокам – горки камней, выкрашенные белой известью, небольшие храмы, посвященные Будде. Через какое-то время справа возникла стена, в которую вмонтированы молитвенные барабаны: по ходу движения ты вращаешь эти барабаны, отчего снова и снова возносится тысяча молитв, записанных на свернутом листке бумаги внутри барабана, карма исправляется.

Барабаны были вначале маленькие и шли один за другим, с интервалом в пару сантиметров, ты вращал его и шел дальше. Потом размер барабанов становится больше и больше, и наконец самые большие барабаны, вокруг которых нужно сделать, по крайней мере, три круга, помещены в специально построенные здания – вокруг них можно ходить впятером.

Ночью невозможно было сомкнуть глаз, уснул я после четырех. Утром еле проснулся, желания ехать не было, но, борясь с собой и подгоняемый людьми, которые поехали за мной, я собрался в путь. Мы отправились по горной дороге, к резиденции и монастырю далай-ламы. Проезжали ущелья, заваленные гигантскими камнями, изумрудные леса, прозрачные реки – и все время нас сопровождала пара орлов. Они показывались то вдали, то совсем близко, исчезали на время и возникали вновь.

По дороге на одном из камней было написано: «Ты станешь Буддой, когда захочешь».

На подходе к резиденции начал капать легкий дождик, мы остановились у торговца чаем, чтоб утолить жажду после Коры. Вид с этого места открылся ослепительный. Вдалеке, на вершине горы – дворец, ущелье высотой в пару километров, даль невообразимая – видно далеко-далеко, вершина вырастала за вершиною. Воздух, несмотря на дождь, становился гуще и насыщенней, как горький травяной настой, дождь усиливался, но медленно – словно его кто-то сдерживал. Мы быстрее пошли внутрь монастыря, чтоб не попасть под ливень, и как только мы вошли, кто-то развязал невидимый узел – и вода нескончаемым потоком хлынула с неба, сопровождаемая сильными порывами ветра.

Но дождь, как и все в мире, кроме Любви, скоро стал стихать, и мы отправились к Верхней Дхармсале. Это густо заселенный городок с обветшалыми и более новыми, двух-трехэтажными, постройками. Узкие улочки, настолько, что двум машинам не разъехаться, а по сторонам – лавки, магазинчики, ресторанчики с самой разнообразной кухней и сервисом. Мы выбрали тибетский, очень напомнивший нам тот, в который мы ходили в Пута Парти, когда совершали поездку к Сатья Свами. Перекусив, продолжили путешествие по городу.

18 июня

Утро. Яркое гималайское солнце светило выше гор. Проснулся я в сомнениях: стоит ли сейчас вводить участников группы в состояние встречи с собой? Провести медитацию для себя, чтобы успокоиться, я не успевал, потому взял мольфу (заговоренный предмет) и отправился на крышу отеля, где мы проводим утренние ретри-ты. Сомнения прекратились, я почувствовал, как мольфа отдавала мне свою силу. Я начал медитацию.

В полдень с высоких гор, расположенных прямо перед отелем, на нас стала надвигаться громадная туча, она несла с собой грозу. Небо вмиг потемнело, в воздухе разлилась прохлада. Мы готовились к путешествию в резиденцию и монастырь Ургьена Тинлейа Дордже, Гьялва Кармапы XVII, патриарха школы Карма-Кагью тибетского Буддизма Ваджраяны. Как только сели в машину, начался дождик: он был легким, как и при путешествии к далай-ламе; наш проводник, Таши, сказал мне, что дождь в Тибете считается знаком благословения и что у нас особенная группа.

Когда мы вошли на даршан к Кармапе[4]4
  «Даршан» имеет несколько значений на санскрите. Духовное значение этого слова – «узреть реальность», «получить внутреннее озарение», «прозреть». На мирском уровне слово «даршан» означает «видеть (физически)» учителя. В индуизме при получении даршана особое значение обычно придается прикосновениям (паранама) поклоняющегося к стопам объекта поклонения (святого или мурти) в храмах. Получение даршана святого, мурти или гуру является основной целью индуиста, посещающего храм или совершающего паломничество.
  Кармапа – Тибетский лама в Чёрной Короне.


[Закрыть], так сложилось, что нам удалось сесть в первый ряд, никаких особых манипуляций мы не производили, просто нас вело, в воздухе нарастало напряжение, вскоре Кармапа должен был появиться. Скажу, что перед входом на даршан мы стояли в очереди, чтоб предъявить паспорта и записаться в книгу посетителей, и я, отойдя в сторону, увидел, как одна женщина, глянув вверх, сложила руки и поклонилась кому-то.

Посмотрев в эту сторону, я увидел на балконе парня в шафрановых одеждах, лет 26. Он улыбнулся мне и помахал рукой, я ответно улыбнулся ему, поднял руку и пошел предъявлять паспорт. Начался ливень, гром не переставал грохотать, мои руки налились силой, я чувствовал: вот-вот произойдет что-то особенное. Кармапа вошел, и я узнал в нем того парня с балкона. Он был в сопровождении четырех помощников и восьми монахов и начал обряд благословения. Мы переглянулись с ним несколько раз и улыбнулись друг другу.

Благословение его было наполнено чистой, детской энергией. Уверен, мы долго будем помнить встречу с Гьялвой Кармапой XVII. Его благословение несет исправление кармы, буддисты говорят: «Он является выражением полной открытости, всеохватывающего осознания, сострадания, любящей доброты, мудрости и неистощимой энергии». Скажу вам, он действительно обладает невероятно мощной энергией, и это ощутили все участники группы. После благословения мы отправились в прекрасный буддистский сад пить чай и проводить медитацию.

Медитация в трех пространствах: первое пространство здесь и сейчас. Второе – пространство перехода, место, из которого мы входим во внутренний мир. Третье – пространство внутреннего мира. В пространстве между мирами я устроил участникам группы препятствие и дал им возможность встретиться и поговорить с собой. Вам, наверное, известна центральная практика моих ретритов: Путешествие к дереву Ур. Кто не знает, там я подвожу человека к двери между мирами и провожу к его Внутреннему Миру, в одно из пространств.

Чтобы открыть дверь, к ней необходимо прикоснуться, поверить в нее. Но в сегодняшней медитации я закрыл дверь на ключ, а ключ отдал второй, неверующей, половинке человека.

И предложил поговорить, договориться с собой – реакция была поразительной: от замешательства до углубленного транса. Хочу заметить, ретрит удалось пройти всем. Кому-то было сложнее, я оказал помощь, и завершили мы ретрит классической работой со стихиями.

19 июня

«Колодец тьмы. Прощание с Темными Потоками»

Утреннюю медитацию мы начали, как и в другие дни, в 8:00 утра. День выдался жарким, и несколько часов до начала практики я вызывал определенное необходимое пространство для проведения ритуала «Колодец Тьмы». Эта практика связана с самым темным потоком внутри нас.

Яна семинарах много говорю о темном и светлом потоках Меркабах. Это потоки, возникшие при творении, они вокруг нас и внутри нас. Мир дуален и мы дуальны, то есть обладаем как светлым, так и темным «Я». Светлая наша часть стремится к добру, созиданию, творчеству и единению с Творцом, а темная – к разрушению, страху, бездействию и отдалению от Творца. Это несложно осознать: мы бываем добрыми и злыми, веселыми и грустными, радостными и печальными…

Но кроме темной и светлой сторон, в нас самих, наших мыслях и нашем внутреннем мире есть еще одно пространство. Оно соткано из ошибок и преступлений, которые мы совершили за все время существования нашей бессмертной души. Это связано с нашей вертикалью перерождений. Я говорю «вертикалью», имея в виду, что горизонталью является наш род, его коридор. В этой практике я использовал сильное заклинание, призывающее темный поток, и погрузил участников в состояние колодца тьмы.

Сперва, момент концентрации, – рассматривание своего отражения в зеркале воды на дне колодца, после углубление – падение в огромный колодец, а потом переход в другое состояние существования – дыхание под водой. На следующем этапе человек попадает в зал перерождений или, как мы его называем, в костюмерную. Там видны сотни витрин, в них, соответственно, – сотни нарядов разных эпох.

Войдя в транс, ты выбираешь необходимый тебе наряд, а выйдя из зала, садишься в колесницу, запряженную двумя рысаками породы Меррас, черным и белым. Колесница – это символ перехода в иное измерение. В данном случае – в Измерение Тьмы, где ты владыка Тьмы, жестокий и злой властелин. В тебе воплощены все твои темные стороны, набравшие силу за все время всех твоих жизней. Ты садишься в колесницу и отправляешься в путь, в свою обитель. Достигнув обители, ты попадаешь в огромный зал, где по периметру висят зеркала. В них отражены твои злодеяния и заключены демоны. В центре зала – столб, к нему привязан человек… В котором ты узнаешь себя.

Это не просто внутренний конфликт, это конфликт сверхсущества, отражающего Тьму, Нечистого, с воплощенным человеком, объектом творения, то есть с тобой истинным. Ты, темный, отправляешься к себе, заключенному в оковы, для выполнения сверхзла – убийства, и в этот момент происходит Тикун Олам, или, как говорят, буддисты Мокша Джорней – исправление миров: в ситуацию вмешивается Творец Миров. Потоком нескончаемого Света, летящего из глубины Космоса, Он отправляет тебе на помощь четырех стражей, четырех псов. На борьбу призваны силы Света – я использовал уже знакомый обряд «Псы Авеля».

Дальше видения у всех были, естественно, разными. Кто-то видел толпы молящихся монахов – помощь от Кармапы, кто-то – себя в образе царицы Тамары. Страшная битва разразилась в сознании каждого, некоторые погрузились в глубокий транс. Но каждый задался новыми вопросами, ответы на которые предстоит найти завтра в пещерном храме в Масруре, дорога к которому неблизка и связана с различными испытаниями. Весь сегодняшний день прошел под знаком борьбы с темными потоками, о результате этой борьбы я расскажу по возвращении из Масрура.

20 июня

Вечерняя практика была из моей сокровищницы, я провел для участников семинара карпатскую практику «Серце Дыхання», или «Сердце Дыгании». Дыхыння, или Дыгания, это все что живет, суть всего живого, один общий дух. Сила этого духа сокрыта в сердце, это сердцебиение можно услышать и соединить его со своим сердцем, таким образом достигнув гармонии и просветления.

Принципы карпатской мистики отличаются от буддистских в корне. Если у буддистов центральным объектом является сознание, как высшее, так и внутреннее, которое буддисты посредством медитации совершенствуют, достигая нирваны, оторванности от мира и мирского, то в карпатском мистическом духовном исследовании центр – это сам человек, его плоть и дух. И главная задача – не оторваться от мира, а встроиться в мир, наладить с ним гармоничные отношения.

Очень важным, я бы сказал неотъемлемым звеном, связующим человека и Бога, является природа во всех своих проявлениях. Это и Стихии, и все живые существа, а также духи и сверхъестественные существа, которыми богат карпатский эпос. Именно через соединение с живой природой человек достигает состояния Дыгании, или как говорят буддисты – Нирваны. Обряд прошел под заговор «Завыванець», участники моих семинаров хорошо с ним знакомы.

Начался обряд под мерное повторение заговора: мы углубились в свой внутренний мир и стали прислушиваться к сердцебиению. Потом я перенес внимание участников к тому месту, где каждый родился. Попросил вспомнить детали, природу, архитектуру. На глазах некоторых участников показались слезы… Описывать дальнейшие события обряда я не могу, это сложный процесс и касается очень личных состояний участников, в заключение скажу, что Сердцебиение внутреннего мира слилось с Сердцебиением Дыгании, и мы соединились с сердцем Гималаев. Карпатские практики в Дхармасале прошли прекрасно. Это ощутили не только участники семинара, но и буддисты, которым я рассказывал о карпатской мистике: они попросили меня провести им обряд очищения. Я провел – и очередь желающих пройти обряд с карпатским мольфаром растянулась на два дня. Вот вам и Дхармасала.

21 июня

Путешествие в Ревалсар. От Нурбулинки, где расположилась наша штаб-квартира, дорога в Ревалсар занимает пять часов. Об этой дороге можно говорить долго, она пролегает через горные хребты и серпантины, смена флоры и фауны происходит каждые полчаса, непроходимые джунгли уступают место хвойным лесам… Озера и реки справа и слева от дороги сверкают на солнце, как драгоценные камни.

Мы подъехали к Ревалсару, и наш проводник Таши обратил наше внимание на вид слева в окне. Мы были поражены. «Ух ты» и русское наше «ё-моё» прошлось гулом по микроавтобусу. На дне долины гордо лежит, словно огромное зеркало, озеро Ревалсар, над ним возвышаются прекрасный храм и гигантская статуя Гуру Падма-самбхавы, вся сплошь покрытая золотом. Выше – горная гряда с небольшим пещерным комплексом, куда мы и направились.

После обряда мы вышли на террасу и, попив массалы, продолжили наш ретрит. Поднявшись на самую вершину горы, мы увидели тысячи разноцветных флажков с нанесенными на них мантрами. Каждый из участников получил связку таких флажков и имел возможность повязать их, вместе с остальными, призывая к своей жизни потоки удачи и благополучия, а также призвав эти потоки для своих друзей и близких.

В ста метрах от вершины расположен темпл (алтарь) с отпечатком стопы Гуру Падмасамбхавы. Энергетика сильная. Ощущения непередаваемые!

Посещение храма было завершающим ретритом. Войдя внутрь, мы увидели историю буддизма от начала и до наших дней, расписанную разноцветными красками по всему периметру стен храма. Нам было разрешено подняться наверх, к статуе Гуру Падмасамбхавы. Вид, открывшийся оттуда, поражал. Впереди, сколько хватало глаз, простирались гималайские вершины, у подножия храма лежало озеро Ревалсар, а в нем отражались и город, и храм – и отражались наши мысли с нашими мечтами. Путешествие в Ревалсар подошло к концу, мы отправились в Норбулинку, с нетерпением ожидая последующих приключений.

Утренняя медитация началась с притчи о Боге, которую я прочел накануне и посчитал, что должен поделиться ею с людьми, правда, я ее немного подкорректировал…После смерти человек попал на суд Божий. Христос просмотрел его жизнь и, оставшись ею доволен, сказал: «Ты хорошо жил и не запятнал свою душу грехами. Будь же благословен! Тебе дорога в рай».

При этом присутствовал один христианин, который, возвысив голос, сказал: «Господи, Ты, наверное, ошибся, отправляя этого человека в рай. Я всю жизнь прожил рядом с ним и должен тебе сказать, что он недостоин там находиться, ибо он даже не был крещен, не был христианином и не посещал храм. Ты, наверное, пропустил это!» «Да, ты прав, – виновато сказал Христос. – Он не был христианином и не посещал храм, но…» «Но что? Ты что, хочешь сделать ему поблажку? Милосердие и все такое – это, конечно, хорошо, но без порядка все станет с ног на голову. Так что этого человека нужно отправить в ад».

Приговорённый молчал и смиренно стоял, ожидая своей участи. «Что ж, раз так надо, то надо, – грустно сказал Господь и указал человеку на дверь в ад». «Да будет на все святая воля Твоя», – сказал человек и направился к двери. «Вот теперь справедливость восстановлена, и каждый будет находиться там, где ему и положено», – довольно сказал критикующий христианин. «Подожди, подожди, брат, – сказал Христос приговоренному, – я пойду с тобой. Где нет любви и сострадания, мне делать нечего», – и, положив ему руку на плечо, Он шагнул вместе с осужденным в открытую дверь. И до сих пор Христос находится везде, где есть сердце, хоть одно сердце, наполненное любовью, ибо смотрит Он не на звания и условности, а на сердце человеческое.

После притчи мы совершили медитацию «Рождение Света», где каждый ощутил миг своего явления в мир. Медитация началась с осознания настоящего момента, после чего каждый осознал себя маленькой светящейся точкой. Этой точке было спокойно и пустотно, не пусто, где пустота тяготит и давит, а пустотно, где пустоты способны заполниться в любой момент. Дальше точка росла и заполняла пространство, рассеивая тьму и распространяя Свет. Будучи в дорожденном состоянии, мы все прилеплены к Творцу, это-то и было проявлено в этой медитации, мы прошли через весь процесс творения, все его шесть частей, после чего произошло появление на свет и начало жизни.

Медитация прошла напряженно, как вы помните, вчера мы свершили сложный обряд «Колодец Тьмы», и люди еще не окончательно пришли в себя. Нам оставалось несколько часов и до культового места Масрур, где находится пятитысячелетний храм Тримурти. Небо темнело, собиралась гроза.

Дорога в храм вела через горы и ущелья, только мы выехали, начался дождь, с порывами ветра, причем такой силы, что машину носило из стороны в сторону. Через час с небольшим мы добрались до места назначения, и нам открылся поразительный вид. Прекрасный храм, высеченный в скале, главный темпл (алтарь) расположен в естественной пещере внутри скалы. Весь комплекс являл собой ансамбль из трех частей с высеченными в скале куполами, фресками и скульптурами индуистских богов и полубогов.

После моего рассказа о Тримурти, осознав наши намерения, мы подошли к входу на территорию храма, сняли обувь и шагнули в самое сердце храмового комплекса. Энергетика этого места впечатляла, все участники группы, включая меня, были напряжены до предела, но войдя, сразу почувствовали облегчение. Во время моего обряда, который мы проводили в пещере, дождь закончился, выглянуло солнце – и напряжение ушло полностью.

Мы, наполненные Светом и Радостью, пошли кормить рыб в бассейне – озере перед храмом. Рыб там было – на зависть всем рыбакам, на горстку брошенного риса «сбегалась» как минимум сотня больших рыбин, которые, перепрыгивая одна через другую, хватали долгожданную еду – подношение. Потом мы пили чай, говорили и через какое-то время пустились в обратный путь. По дороге был храм Шакти, пара летающих орлов, сопровождающих нас почти в каждой нашей поездке, невообразимый вид на Гималаи и умиротворение после совершения важного ретрита.