Текст книги "Символизм сказок и мифов народов мира. Человек – это миф, сказка – это ты"

Удариться об пол

Перышко как атрибут духовного незримого мира, чтобы стать зримым и осознаваемым, ударяется об пол – символ материи. Это материализующиеся идеи, видимые и понятные душе-психее. Сестры не могут видеть Финиста-молодца, т.к. они находятся в сфере негативных эмоций, которым недоступен полет ясного разума. До них доносятся отголоски разговора мудрого разума с плодотворной душой. Они не хотят пускать свет нового знания в свой дом, т.к. это предвидит трансформацию их качеств. Как раз этого процесса сестры как негативная часть психеи не могут допустить.

Сестры воткнули в окно красной девицы острые ножи и иглы, о которые изранил крылья Финист.

Окна – глаза дома-сознания. «Окна – это «глаза» дома; общеизвестна этимология слова «окно» – око (глаз), ср. также диал. зенко – глаз и стекло в окне (от «зеять» – «блестеть»). Как глаза окна связаны с представлениями о свете и тьме, видимом и невидимом. Важнейшие функции окон, как и глаз, воспринимать образы зрительного мира и свет. Существует множество загадок, где окно означает «солнце», «солнечный луч», например: «Красная девушка в окошко глядит», «Из окна в окно готово веретено» и др. В окна, как и в глаза, могут проникнуть болезни или смерть, в частности через чужой взгляд. У недостроенного дома нет окон (ср.: незрячий новорожденный), у нежилого дома или разрушенного забиты окна или постоянно задвинуты, если это волоковые окна, или в окнах выбиты стекла. Ср. обычай закрывать глаза мертвому; в фольклоре открытые глаза связаны с мотивом жизни, закрытые – символизируют смерть» (Верования. Ритуал. Символ. Н.Е. Мазалова. Человек и дом: тождество русских представлений).

Здесь это окна горницы младшей дочери-психеи, т.е. глаза души, которые негативные эмоции заслонили тем, что ранит, приносит боль, разделяет свет разума от прекрасных добрых чувств. Между ясным сознанием и производительными силами души встают хаотичные разрушающие силы эмоциональной сферы. Они застилают глаза добродетельной психеи иллюзиями так, что она не способна их открыть, не способна проснуться. Сон, в который погружена дева, есть туман заблуждений эмоциональной сферы, от которых она не может пробудиться, не может освободиться из их плена, а значит, подвластна своим сестрам-иллюзиям.

Финист пытается достучаться до красной девицы, но только ранит себя и улетает за тридевять земель, в тридесятое царство. Сознание пытается разрушить оковы низменных чувств, но только теряет силы и покидает свою возлюбленную психею.

Аналогичный мотив мы видим в сказке об Амуре и Психее, рассказанной Апулеем. Супруг Психеи, так же, как и суженый красной девицы – Финист, – небесного, божественного происхождения. Это крылатый Амур – бог любви. Психея также теряет Амура и вынуждена его искать по всей земле. И так же, как в сказке о Финисте, здесь замешаны две старшие сестры Психеи. Они побуждают Психею нарушить запрет мужа не пытаться его увидеть. Амур прилетает к своей супруге ночью, и она не знает, как он выглядит, но любит его за прекрасные добрые качества. Сестры уверяют, что он страшный змей, и советуют его убить. Руководит же сестрами зависть к богатству, в котором живет их младшая сестра. Опять же здесь мы видим негативную эмоциональную сферу в виде старших сестер, разлучивших позитивную, но неопытную сферу чувств – Психею с божественным Логосом, творческим разумом – крылатым Амуром. Психея любила мужа не за внешние качества, а за его божественное содержание. Сестры-иллюзии заставляют ее сомневаться в его божественности, «облекая» Амура в одежды дракона. И Душа-Психея поддается обману, она решает убить мужа, если удостоверится, что он дракон. Она забывает о его внутренних духовных качествах, и на первый план выступает внешняя оболочка. Т.е. оболочка – прекрасная или ужасная – становится критерием возлюбленного и критерием того, достоин ли он жить или умереть. При этом за приятной внешностью своих сестер Психея не различает темного хаотичного содержания. Поэтому Амур – светлый крылатый разум – ее покидает, и она вынуждена долго скитаться, чтобы вновь его обрести и проделать большую работу по освобождению от своих иллюзий, отделить зерна от плевел – гармонию от хаоса и т.д.

Аналогичный сюжет мы встречаем в мифе об Исиде и Осирисе. Исида странствует в поисках тела своего любимого мужа. Но функцию злых сестер здесь выполняет брат Осириса – Сет, убивающий Осириса с целью получить его трон. Исида долго ищет тело, находит и воскрешает мужа, но не в этом мире, а в царстве загробном. Восстановить справедливость и вернуть престолонаследие призван сын Исиды и Осириса – сокол Хор. Что удивительно – тоже сокол. В сказке о Финисте Ясном Соколе сам Финист ничего не предпринимает для своего освобождения от оков иллюзий и хаоса – эту освобождающую функцию выполняет душа – красна девица, т.е. преображающаяся эмоциональная сфера. В мифе об Исиде и Осирисе – поиск духовного утерянного начала также осуществляет женская ипостась, а побеждает хаос – Сета, сын Исиды сокол Хор, т.е. крылатое мудрое сознание, способное взлететь над океаном заблуждений и подчинить инстинкты, олицетворенные ослиноголовым Сетом.

Красной девице в русской сказке, чтобы вновь обрести свой светлый разум – Финиста, нужно три пары башмаков железных истоптать, три посоха чугунных изломать, три хлебца каменных изглодать.

Три пары железных башмаков. Башмаки носятся на ногах, а ноги символ жизненного пути и вообще любого пути. Это путь к обретению ясного разума. Железные башмаки, очень тяжелые и крепкие, истоптать очень непросто. Это символ тяжелого пути в трех сферах, которые ей знакомы – это сферы ее дома-сознания.

Первая пара башмаков. Ей нужно пройти путь познания своих мыслей – отделить позитивные от негативных. Можно сказать – разобраться в своем старом отце – что в нем отжившее, а что есть мудрый опыт.

Вторая пара башмаков – это путь в сфере эмоций. Нужно лучше узнать своих сестер, отделить позитивные чувства от негативных и победить последние.

Третья пара башмаков – это путь в сфере действий.

Три посоха чугунных. Посох используется для опоры. Чтобы найти свое просветленное сознание, нужно опираться на позитивный опыт мыслительной сферы. Это первый посох.

Второй посох – опора только на позитивные чувства.

Третий посох – опора на плодотворные созидательные действия.

Три хлеба каменных. Это пища для трех планов – мыслей, чувств и поступков. В русской традиции хлеб уподоблялся солнцу и его лучам. Т.е. хлеб имеет небесное, духовное происхождение. Но в данном контексте каменный хлеб подобен хлебам поста. Сумцов в книге «Символика славянских обрядов» пишет о переходе от разгула праздника к воздержанию, что выражается и в обрядовом употреблении хлеба. В Малороссии во время Великого поста пекли «жалованники» или «жиляники». Они были жесткими и сухими, представлявшими контраст мягких и вкусных хлебов и блинов Масленицы. Постные хлебы сопровождали тяжелый пост, «это время для всякого рода «тужилки». Каменные хлебы в сказке можно сравнить с жесткими коржами поста, которые сопровождают время «тужилки» красной девицы-психеи по своему потерянному возлюбленному Финисту-логосу. Каменная пища – это тяжелые материальные мысли. Изглодать этот хлеб – значит, избавиться от мертвого каменного сознания. И в то же время, глодать каменный хлеб – это тяжелый труд освобождения.

Второй хлебец – означает тяжелую эмоциональную пищу и нелегкую работу в этой сфере – переваривания «каменных» чувств.

Третий хлеб – пища для поступков. Каждый поступок – как каменная гора, которую нужно перемолоть, перетереть до состояния легкой пыли, т.е. сделать свои действия плодотворно-легкими.

Как только девушка «пару башмаков истоптала, чугунный посох изломала и каменную просвиру изглодала», она приходит к старушке, которая награждает ее серебряным донцем, золотым веретенцем, рождающими золотую нить.

Пройден первый этап пути освобождения от «психического хаоса». Изломан первый чугунный посох души, уставшей опираться на старое и отжившее. Старые установки ломаются. Изглодан первый каменный хлеб-просвира – пройден первый этап перемалывания и трансформации тяжелой грубой пищи-информации.

Как только первый этап освобождения завершен, душа-психея получает дар от архаичной мудрой части эмоциональной сферы-старушки – серебряное донце, золотое веретенце. Прялка, как уже говорилось выше, – атрибут и подарок небесной сферы, а кудель, спускаемая с верхней части прялки – из небесного божественного мира, – это дождевая влага и свет. Здесь свиваемая нить – золотая, что уподобляет ее солнечному лучу. И по аналогии с солнечными качествами золотая нить – это нить истины.

Солнце

«Солнечные иерофании воплощают религиозные ценности самостоятельности и силы, власти и разума. Именно поэтому в некоторых культурах мы наблюдаем процесс соляризации Высших существ… Множество героических мифологий имеют солнечную структуру. Герой уподобляется Солнцу. Подобно Солнцу, он сражается с тьмой, спускается в Царство Смерти и выходит оттуда победителем… в свете солнечной религии тьма противопоставлена жизни, формам и разуму. Световые эпифании солнечных богов становятся в некоторых культурах знаком разума. В конечном итоге дело доходит до отождествления Солнца и разума до такой степени, что солнечные и синкретические теологии последнего периода античности преобразуются в рационалистические философские системы: Солнце объявляется Мировым Разумом, а Макробий узнает в Солнце всех богов Греко-восточного мира от Аполлона и Юпитера до Осириса, Гора и Адониса (Сатурналии, 1,10 – 17,13)» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).

Веретено – символ вращения, спиралеобразного вихря – плодотворной преобразующей работы, созидающей из бесформенной массы кудели золотую нить истины, светлого разума.

Донце – опора в сфере материи для кудели, веретена и прядущего.

Луна и серебро

Серебро второй по драгоценности металл после золота. Серебро же в народных представлениях и фольклоре соотносится с луной. «Благодаря фазам Луны, т.е. ее рождению, смерти и воскрешению, люди осознали как собственный способ существования в Космосе, так и возможности выжить и возродиться… большинство идей о цикличности, дуализме, полярности, оппозиции, конфликте, а также о примирении противоречий были либо открыты, либо уточнены благодаря лунной символике… Благодаря лунной символике люди смогли сопоставить и объединить такие разнородные факты, как рождение, рост, смерть, воскресение; ткачество, символ «нити Жизни», судьба, категория времени и т.п.» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).

Итак, героиня сидит на серебряном донце – как символе трансформации, смерти и возрождения, и свивает золотую нить своей жизни.

Старуха-мудрость дает девушке клубочек, который приводит ее к «середней сестре» старухи, т.е. к еще более древнему и мудрому началу. Клубочек – символ путеводной нити чистоты, т.к. она свита, спущена из небесного, духовного мира. (См. стр. 107, «Баба Яга»).

Героиня приходит к следующей избушке и старушке, когда еще одна пара башмаков истоптана, еще один посох сломан и еще одна просвира изглодана. Пройден следующий этап освобождения от иллюзий. Это вторая ступень преображения души-психеи. За свою плодотворную работу, растворившую заблуждения души, героиня получает новый дар, перед нею распахиваются новые врата к новому откровению – серебряное блюдо и золотое яйцо.

Серебряное блюдо и золотое яйцо

Серебряное блюдо аналогично серебряному донцу. Как донце выполняет приемлющую функцию – приемлет кудель, так и блюдо – приемлет золотое яйцо. Яйцо – символ жизни и в то же время это космогонический символ мира, вселенной. Золотое яйцо – это символ божественного нетленного бытия. В индуистской традиции Брахма был рожден из золотого яйца, в китайской – Пань-Гу, славянской – Род и т.д.

Это золотое яйцо, прокатившись по блюду, рождает еще одно себе подобное. И так до бесконечности.

Катаясь по серебру – лунной ипостаси, основываясь на законах цикличности, способности возрождаться, творятся новые прекрасные, осененные истиной миры – плоды преображающейся души-психеи.

Средняя сестра-старушка отправляет девушку к старшей сестре, к еще более знающей и мудрой.

Пройдя третий этап освобождения, героиня сказки получает в дар золотое пялечко и иголочку, которая сама вышивает.

Золотое пялечко и иголочка

Пяльцы держат ткань, замыкая ее в круг, образуя организованное поле для создания затейливых узоров-мыслеформ. Золотые пяльцы – это огражденность поля золотом преображенного разума, это золотой круг бесконечности и вечности того, что пишется-рисуется внутри. Душа-психея вышивает иголочкой узоры любви и нежности, радости и щедрости, милосердия и красоты и т.п.

Старшая сестра-старушка, кроме подарка, дает душе-девице знания о том, где искать Финиста, что с ним стало и как к нему попасть.

Финист женился на просвирниной дочери и совершенно не помнит о своей возлюбленной и не узнает ее. Логос, творческий разум забывает о своей психее, засыпает, т.е. тоже теряет ясность и впадает в заблуждения – женитьба на просвирниной дочери. Просвирня и ее дочь аналогичны по своим функциям старшим сестрам главной героини, т.к. погружают Финиста в сферу иллюзий – глубокий сон, опоив зельем.

Девушка просит ночь провести с Финистом и отдает за это серебряное донце, золотое веретенце. Первая встреча с потерянным божественным логосом состоялась, благодаря пройденному пути преображения психеи и обретения ею способности «прясть» истину. Золотая нить – это связь с небом, духовной сферой.

Но Финист, опоенный сонным зельем иллюзий, не способен сразу услышать голос преображенной души.

Вторая встреча с возлюбленным становится возможной, благодаря способности души творить прекрасные миры чувств (катать золотые яйца) и умению возрождаться (серебряное блюдо). Но логос все еще спит.

Третья встреча происходит, благодаря третьей ступени преображения психеи и способности вышивать любовь вне времени и пространства (золотое пялечко и иголочка).

Пробуждает ото сна разум горячая слеза психеи. Слезы души, вынесшей столько испытаний, являются возрождающим опытом, живой водой для спящего божественного сознания.

Финист узнает свою суженую, вместе они покидают просвирнин дом и возвращаются в дом героини. Они покидают сферу, где разум засыпает.

В родном доме происходит свадьба Финиста с красной девицей. Выдает замуж ее старый отец. Сказка заканчивается воссоединением души и духа, освобожденных из плена иллюзий и мрака неведения. Свадьбой ясного разума с плодотворной психеей.

Курочка Ряба

Главные действующие лица – дед и баба. Т.е. нуждающиеся в обновлении сознание и психея. Старость может стать эпохой мудрости, временем обретения истины, если жизненный путь был ступенями ее постижения, накоплением драгоценного опыта о самом себе и мире.

Старость может стать и эпохой косности сознания, сна разума.

Если человек не стремился познать свое бытие, не стремился расширить и углубить свою сферу чувств и сферу мысли, души и духа, то вместе со старением его тела угасают и клетки его мозга, притупляется ощущение прекрасного.

В данной сказке старикам подарено золотое яйцо, которое они не могут разбить. Им дана не простая – золотая пища. Они хотят вкусить эту необыкновенную пищу, но не могут до нее добраться, не могут разбить скорлупу.

Чтобы лучше понять, чего не могут вкусить старик со старухой, обратимся к символике яйца.

Яйцо, как уже говорилось выше – символ триединства мира. Пань-Гу, Род, Брахма рождены из мирового яйца. Они разбивают скорлупу, в результате чего возникает вселенная. Брахма рожден из золотого яйца.

Золото, как уже говорилось, – символ солнца и истины. Желток, белок и скорлупа – триединство идеи, энергии и материи, которыми основан мир.

Старикам в сказке дано золотое яйцо, но они в отличие от Пань-Гу, Рода и Брахмы находятся не внутри яйца, а снаружи – они видят перед собой золотую вселенную, некий божественный мудрый мир или другими словами – пищу истины. Но они не могут понять, познать этот мир – проникнуть в его суть, заглянуть внутрь яйца. Старики не могут вкусить эту истину, т.к. не аналогичны ей. Это мудрое знание им недоступно.

Мирча Элиаде в главе «Разбитая скорлупа» («Миф о вечном возвращении») говорит о Будде, разбившем скорлупу незнания, цитируя отрывок из Суттавибханги: «…я первым из существ, живущих в незнании и как бы заключенных в скорлупу, разбил эту скорлупу незнания и, единственный в мире, обрел блаженство и звание Будды». Сансара, – пишет Элиаде, – другой образ циклической деятельности, тоже соответствовала этому мифическому яйцу.

И далее он делает вывод: «разбить скорлупу яйца» – значит, как явствует из притчи Будды, разбить сансару, колесо существования.

Другими словами – колесо неведения, иллюзий и хаоса. Разбить скорлупу – значит, освободиться от сонма иллюзий, мрака хаоса. Но это следует, если рассматривать скорлупу яйца – как оковы неведения.

Если же рассматривать яйцо как вселенский образ мира, из которого появляется Творец, «Золотой зародыш», то разбить скорлупу мирового яйца – значит, проникнуть в суть Творения, познать тайну «Золотого зародыша», дающего жизнь всему Бытию.

(В то же время, разбивая скорлупу, Бог творит мир. Если бы яйцо не раскололось, то мир не был бы сотворен. Чтобы из яйца вылупился птенец – оно должно быть им разбито. Чтобы насладиться вкусом куриного яйца, необходимо его разбить. Неразбитое яйцо – мертвое яйцо. Птенец разбивает яйцо, чтобы жить, прорубает окно в свою вселенную. Человек разбивает яйцо, чтобы его вкусить. В любом случае – находишься ли внутри яйца или снаружи – его нужно разбить, чтобы познать свою вселенную, или для того, чтобы познать то, что скрыто за скорлупой.)

Итак, мы видим два контекста разбитого яйца – яйцо неведения-сансары и золотое Мировое яйцо тайн Бытия. И два контекста разбитой скорлупы – либо избавление от «скорлупы незнания», либо проникновение в суть тайны жизни, что по сути – одно, так как, разбивая скорлупу иллюзий, освобождаясь от неведения, обретается подлинное знание.

Старики в сказке находятся вне яйца, т.е. они явно не стремятся освободиться от скорлупы неведения, т.к. не осознают свою скорлупу.

Золотое яйцо в данной сказке в одном из контекстов – это яйцо мудрости, в которую старики стремятся проникнуть, но познать ее не удается, так как познать мудрость невозможно без осознания своей ограниченности и стремления освободиться от оков неведения.

«Дед плачет, баба плачет, а курочка кудахчет: «Не плачь дед, не плачь баба! Я снесу вам яичко другое, не золотое, а простое». Таким образом, старикам – старому сознанию достается простое знание, то, которое они способны понять.

Емеля

Многие приводят эту сказку как архетип жизни русского человека, олицетворение в ленивом Емеле и самодвижущейся печке народного счастья – «Мечта русского человека – ничего не делать, лежать бы на печи и чтобы все желаемое свершалось чудесным образом по щучьему велению». Так ли это на самом деле и правомерно ли по этой сказке, не понятой с символической и историко-культурной точек зрения, ставить печать лени на русский народ?

В начале повествования, как всегда в русских сказках – три брата. Два брата отправляются в город торговать и наказывают младшему брату – Емеле-дурачку, чтобы он присматривал за их женами. А Емеля лежит на печи и ничего не делает. Жены старших братьев просят принести воды.

Жены – эмоциональное начало, просят воды, т.е. внести в дом-сознание чистоту.

И Емеля сползает с печи, идет за водой. Выйти из своего дома, значит, выйти за рамки привычного миросозерцания, упорядоченной и познанной вселенной своего бытия.

Емеля зачерпывает ведрами воду и обнаруживает в одном из ведер щуку. Щука просит Емелю человеческим голосом не убивать ее и отпустить, а взамен на свободу обещает исполнять любые желания Емели.

Символом чего может быть щука, живущая в воде? Вода – символ эмоциональной сферы, души. А также символ трансформации, преображения, очищения (см. «Вода»). В глубинах своей души Емеля нашел ключ. Ключ преображения, который трансформирует Емелю в ходе повествования и приводит из среды крестьянства в царскую семью.

Он нашел тот ключик, поворачивая который можно творить чудеса! Можно сказать, щука – это любой талант, которым обладает человек. Чем гений отличается от других людей? Казалось бы – он лежит на печи, может ничего не делать, физически не работать. Но идет умственная работа. И в результате этой работы возникают гениальнейшие творения. То есть щука – это и внутренняя трансформация, и способность творить.

Первое желание Емели ему подсказывает щука – чтобы ведра пошли домой сами. Ключ преображения, который Емеля нашел, помогает ему внести в свой дом-сознание чистоту. Ведро – это емкость, сосуд для вмещения жидкости. «В психологическом плане сосуд соотносится с обетами, идеями, основными чувствами и понятиями, которые мы стараемся хранить вместе, не позволяем им растекаться в окружающий безбрежный мир, поскольку сосуд для того и сделан, чтобы хранить подобные вещи в целости и сохранности. Сосуд, следовательно, являет собой способ превращения бессознательного в осознаваемое» (Мария-Луиза фон Франц. «Психология сказки»). Т.е. Емеля зачерпывает ведром воду-знания из бессознательного, из безбрежной водной стихии берет часть, которую способен понять, осознать.

Ведра пошли в дом сами и встали на место. Жены старших братьев посылают его за дровами. Емеля поехал за дровами в лес, лошадей он не запряг – сани повезли его в лес сами (по Щучьему велению!)

Лес. Емеля рубит дрова. Сани едут сами, дрова рубятся тоже сами. Следующее приключение с ним случается именно в лесу. Лес – символ души, того места, где можно заблудиться и в то же время постичь тайное. Лес – пространство непознанного, пространство, где происходили посвящения – смерть одного состояния и рождение другого, например, состояния зрелости юноши. Дровами топят печь – сердце дома-сознания. В данном случае лес, а точнее, дрова служат пищей сердца, пищей души. Сходить за дровами – значит, внести новое знание, дающее тепло жизни дому-сознанию.

Дрова и топор. Топор, так же, как и нож, служит для измельчения, деления большого на малое, для более удобного использования. Пища делится ножом на части, т.е. делается более удобной для усваивания, удобоваримой. Топор делит ствол дерева на части, чтобы они поместились в печь. Также и знание делится на части. Невозможно познать сразу законы математики или русского языка. Сначала нужно познакомиться с числами и буквами и от малого постепенно идти к глобальному. Для того чтобы понять эйдос вещи, нужно собрать разные частицы знания о ней и сложить, тогда получится целостная объективная картина о вещи. Например, мы видим скрипку. Чтобы получить объективные знания о ней, нужно символически применить нож сознания – изучить ее грани. Из каких материалов она состоит, почему эти материалы именно таким способом соединяются. Когда исторически возникла скрипка, каким образом извлекают из нее звуки, кто создал именно эту скрипку и т.д.

Т.е. порубить ствол дерева в лесу знаний – значит, разделить непонятное на А, В, С, чтобы сделать понятным. Истопить печь своего сердца этим понятым знанием – значит освободить силу этого знания.

Чем лес отличается от воды? Вода – тоже символ души. Вода прозрачная, чистая или мутная – символ возвышенных или низменных эмоций. В воде можно утонуть – т.е. кануть на дно страстей. Вода может преобразить, очистить, освободить от иллюзий. Лес – это область души, где можно блуждать от одного дерева к другому, то есть от одной иллюзии к другой. Это символ, если сказать языком Востока, майи, которая может увлекать нас то одним, то другим, то третьим. И мы можем переключаться с объекта на объект и блуждать, не видя цели перед собой, конечной цели. Но в лесу всегда есть тропинки и дороги, ведущие к знанию.

«Надо было дураку ехать мимо города, и он без лошади столько придавил народу, что ужас!» Люди на обратном пути ждали Емелю, чтобы его хорошенько поколотить. В лесу Емеля, помимо дров, велел «по щучьему веленью, по моему прошенью» срубить дубинку. На обратном пути Емеля приказал поколотить поджидавших его людей – дубинка «пошла ломать, колотить и прибила народу многое множество».

Когда к человеку попадают ключи его жизни и все двери открываются легко, то возникает искушение «пройти по головам» и «наломать дров». За это действие следует воздаяние от царя, как мы видим в сказке.

Царь сознания – разум.

Горожане пожаловались царю. И царь призвал Емелю, пообещав красные сапоги, красный кафтан и красную рубаху, а на самом деле для того, чтобы казнить. Емеля на печке приезжает к царю. Т.е. к осознанности, мудрому разуму Емеля приходит через преображенное сердце – печь. Но сама встреча с царем происходит благодаря нарушению законов царства. Мудрый разум призывает к ответственности и стремится уничтожить вседозволенность – в результате Емеля оказывается в бочке вместе с полюбившей его дочерью царя. Дочь попросила царя, чтобы он отдал ее замуж за Емелю. «Отец рассердился, обвенчал их и велел посадить обоих в бочку, бочку засмолить и пустить на воду».

Рубить ствол дерева в лесу знаний – значит, разделить непонятное на части, чтобы сделать понятным. Истопить печь своего сердца этим понятым знанием – значит, освободить силу этого знания. Любой процесс деления целого на части уподобляем процессу познания. Мы никогда не проникнем во все тайны бытия сразу, но шаг за шагом, открытие за открытием мы приближаемся к истине и познаем законы.

Дочь царя – эмоциональная сфера. Но в отличие от Емели, она принадлежит к царскому роду – это символ благородных чувств. Емеля же попадает в царский терем из сферы невежества – бедной крестьянской избы. Но благодаря открытому щедрому сердцу-печи и найденным ключам к своей жизни и самому себе, это неведение трансформируется. Емеля – символ развивающегося сознания обручается со своей возвышенной сферой чувств.

Емеля бы сложил голову, если бы не царская дочь – прекрасная психея, позитивная эмоциональная сфера, которая спасает его временно, но сама в результате подвергается опасности смерти – заточению в бочку.

Бочка. Заточение в бочку мы встречаем и в «Сказке о царе Салтане», и в греческом мифе о Персее, где его вместе матерью Данаей поместили в ящик и бросили в море. Подробнее мы сравним этот миф с русской сказкой далее.

В бочке, так же, как и в ящике, героям тесно и темно. Бочка – символ ограничения свободы, символ определенных рамок, за пределы которых нельзя выходить ни разумом, ни чувствами, символ догм и оков концепций.

Бочка качается на волнах моря. Это волны душевных страстей. Долго носило заключенное сознание по бурным волнам, и, в конце концов, жена-психея попросила Емелю об освобождении. Море выплеснуло бочку на берег. «По щучьему веленью» бочку разорвало, и Емеля с женой освободились.

Благодаря тайным ключам сознания – пойманной и спасенной когда-то щуке, Емеля – развивающееся логическое начало – вместе с женой – позитивной эмоциональной сферой, освобождаются от ограничений и догм, а также освобождаются из среды стихийных неуправляемых эмоций – моря.

Жена просит, чтобы Емеля построил дом. «Дурак сказал: – По щучьему веленью, по моему прошенью – постройся мраморный дворец, и чтобы этот дворец был как раз против королевского дворца!»

Только теперь, пройдя путь падений и взлетов, приобретя драгоценный опыт, Емеля просит построить дворец. Т.е. он из темной избы – неведения переселяется в прекрасный светлый дворец мудрости сознания. Обратите внимание – Емеле в начале сказки и в голову бы не пришло попросить для себя дворец у щуки. Он вообще не знает, чего просить, и сама щука показывает необходимость деятельной чистоты. Прежде чем оказаться в неограниченном дворце бытия, Емеле нужно очистить свою душу, наполнить сознание знанием, попутно совершить ошибки, чтобы понять и познать законы своей вселенной.

Дворец Емели встал напротив дворца царя. Царь простил Емелю и свою дочь, и «стали вместе жить-поживать да добра наживать».

Сознание Емели и прекрасная психея объединяются с царем – высшим управляющим разумом и живут в гармонии.

От черной избы, от старого сознания до царских палат происходит преображение, трансформация, через ограничения, через падения, преодолевая волнующееся море захлестывающих эмоций, происходит восхождение в другой дом – Сознание-Дворец. Это символ красивого преображенного мудрого сознания, где человек живет уже вместе со своим «Царем в голове».

Сказка повествует, как от неведения прийти к знанию, от разрозненности начал к единству и гармонии.