Текст книги "Святейший Патриарх Алексий II: Беседы о Церкви в мире"

VI
Единство Русской Православной Церкви: униатство

Проблема сохранения единства Русской Православной Церкви стала центральной темой служения Святейшего Патриарха Алексия II, который тесно связывал ее с проблемой униатства, представлявшей для Патриарха, наряду с католическим экспансионизмом, наиболее серьезную угрозу единству его Церкви.

Святейший Патриарх Алексий II в сентябре 1991 года заявлял московскому духовенству: «Мы убеждены, что Ватикан, одной рукой подписывая документы о диалоге между Церквами, другой энергично способствует католической экспансии на каноническую территорию Русской Православной Церкви, пользуясь слабостью нашей Церкви – слабостью, объяснимой историческими событиями и большим количеством российских граждан, выросших без какой-либо религиозной традиции по вине коммунистического государства».

И действительно, в 1991 году некоторые католические общины направились в Россию с непонятными миссионерскими намерениями – в страну, которая евангелизировалась в течение более тысячи лет. Их сила была в одном – они располагали значительными финансовыми средствами, действуя скорее агрессивно, чем миролюбиво. И это, конечно, не способствовало диалогу между Римско-Католической и Русской Православной Церквами. Поведение этих католических общин было справедливо осуждено Святейшим Патриархом Алексием II.

Экспансия Римско-Католической Церкви на Восточную Европу продвигалась с помощью униатства, объединительного движения, через которое восточные христиане присоединяются к Римской Церкви, оставляя за собой православный обряд. Таким образом, униаты находятся под юрисдикцией Римской Церкви, признавая все ее вероучительные догматы, а от православия у них остается только внешняя форма. Поэтому униатов также называют «католиками восточного обряда» – за первоначальную принадлежность к восточной традиции – или «греко-католиками» – названием, закрепившимся за ними в Австро-Венгерской империи. Протоиерей Георгий Флоровский, один из крупнейших русских богословов, признанный и большей частью католических богословских кругов, определил униатские общины как «псевдоморфозное» явление. Униаты, как и православные, причащаются хлебом и вином, на их священников не налагается целибат, как на священников латинского обряда, Пасха униатов, впрочем, как и другие праздники, совпадает с Православной Церковью, так как они следуют юлианскому календарю. Особенностью Греко-католической Церкви на Украине (это не относится к прочим греко-католическим Церквам в Европе и на Ближнем Востоке, претерпевшим сильную латинизацию) является то, что униатские дети вместе с Таинством Крещения принимают и Таинство Миропомазания, а потому первое Причастие могут получить, будучи еще новорожденными.

Католическая Церковь в течение долгого времени считала униатство, то есть метод таких вышеназванных союзов, единственным методом, годным для достижения единства Вселенской Церкви, утраченного в XI веке. В православном мире твердо убеждены, что Святой Престол и сегодня следует этой стратегии. Даже если в серии официальных встреч между православными и католиками последние объявили униатство более неактуальным методом для восстановления единства Церкви.

Украинская Греко-католическая Церковь учредила епархии на Украине, даже за пределами Галиции, для пастырского окормления греко-католиков, переехавших в другие районы страны. Это произошло не только в Киеве, но даже в Одессе, весьма далекой от места зарождения униатства и столь близкой к России. Греко-католическая Церковь на Украине до сего дня является серьезным препятствием в этой стране к лучшему взаимопониманию Русской Православной Церкви с Римско-Католической, как и католический прозелитизм в России, который также составляет главное препятствие в улучшении отношений между двумя Церквами.

В настоящее время Греко-католическая Церковь на Украине – крупнейшая поместная Католическая Церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio, за 2010 год численность верующих – 4 миллиона 351 тысяча человек из общего числа населения в 48 миллионов 900 тысяч человек, большинство из которых составляют православные. В Церкви около 3220 священников и 44 епископа. Церкви принадлежит 3856 приходов. В современной Греко-католической Церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке, который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским. 25 марта 2011 года папа Бенедикт XVI утвердил на посту предстоятеля Церкви избранного синодом епископов Святослава (Шевчука).

В период возрождения Греко-католической Церкви украинские униаты постоянно прибегали к актам насилия для того, чтобы вновь завладеть церковным имуществом, занятым православными, которого греко-католики были лишены в 1946 году. Эти акты насилия были тщательно зафиксированы Московским Патриархатом. Вследствие этих серьезнейших антихристианских акций Святейший Патриарх Алексий II написал ряд писем со скорбными призывами к понтифику Иоанну Павлу II.

Послание Его Святейшеству Папе Иоанну Павлу II от 27 августа 1990 года:

Ваше Святейшество, с глубокой обеспокоенностью и тревогой сообщаю Вам о событиях последнего времени на Украине. 12 августа украинские греко-католики насильственным образом захватили собор святого Юра во Львове, совершив взлом храма, и продолжают силой удерживать его, прекратив доступ украинским православным верующим. Совершившийся насильственный захват собора был фактически узаконен Львовским областным Советом, принявшим противоправное решение о расторжении договора с православной общиной. 19 августа в соборе было проведено греко-католическое богослужение. В крайне сложном положении находится епископ Львовский и Дрогобычский Андрей, которому местные власти предложили сдать епархиальную резиденцию до 15 сентября этого года. Таким образом, полностью блокирована духовная и административная деятельность Львовской епархии. Все эти события произошли без предварительной договоренности между нашими Церквами. Таким образом, разрушен тот принцип урегулирования отношений православных и униатов, который был, насколько нам известно, сформулирован во время встречи Президента СССР М.С. Горбачева с Вашим Святейшеством и который предполагает предварительную договоренность по спорным вопросам между Церквами с последующим признанием этой договоренности со стороны государственных властей. Вопреки этому принципу действия, совершаемые органами местной власти Украины, являются прямым попранием прав православных верующих. Попраны не только религиозные, но и общечеловеческие права и свободы. Для нас особенно больно сознавать, что под угрозой оказался самый принцип экуменических взаимоотношений между нашими Церквами.

Происходящие события находятся в вопиющем противоречии с результатами имевшей место 25–26 июня в Ватикане встречи украинских католических епископов восточного обряда с Вашим Святейшеством, где было выражено желание жить с Православной Церковью в духе экуменического братства и сотрудничества. Как видим, это утверждение осталось на практике лишь словесной декларацией: эскалация вражды и насилия нарастает и может привести к непредсказуемым результатам. Однако силовыми методами невозможно разрешить конфликт, имеющий 400-летнюю историю. Вмешательство властей может привести к сиюминутной победе, но никогда не принесет подлинного уврачевания конфликта. Надеюсь, что Ваше Святейшество найдет возможность вмешаться в ситуацию для урегулирования этого болезненного и тяжелого положения.

С любовью во Христе АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси.

Послание Его Святейшеству Папе Иоанну Павлу II от 17 марта 1991 года:

Ваше Святейшество!

В преддверии Светлого Христова Воскресения примите мои сердечные пожелания в духовной радости встретить этот великий праздник.

С горечью я вынужден сказать Вашему Святейшеству, что для верующих нашей Церкви эти предпасхальные дни омрачаются скорбными известиями, поступающими с Западной

Украины, к которым я считаю необходимым вновь привлечь Ваше внимание.

Эти сообщения свидетельствуют о том, что положение в этом регионе продолжает оставаться напряженным. Вашему Святейшеству известно, что, к сожалению, «Рекомендации по нормализации отношений между православными и католиками восточного обряда в Западной Украине», одобренные руководством двух наших Церквей, которые должны были лечь в основу урегулирования положения на этой территории, по вине униатской стороны не были претворены в жизнь, в результате чего и произошел насильственный разгром Православия в исторически православной Галиции. Активное участие в этом местных светских властей словно повторило трагические события прошлого. Тогда также по воле светской власти предпринимались неоднократные попытки методами насилия и давления решить многовековую проблему отношений православных и католиков восточного обряда с пользой то для одной, то для другой стороны. Тот факт, что сегодня этот тягостный межконфессиональный конфликт до сих пор не может быть урегулирован церковными средствами через братский диалог, мы воспринимаем как серьезный вызов этому диалогу, как черное пятно, омрачившее наши взаимоотношения.

Русская Православная Церковь, Ваше Святейшество, с надеждой взирала на Вас, уповая, что своим высоким авторитетом Вы окажете должное влияние на развитие упомянутых событий. Различными путями мы стремились информировать Вас о происходящем, надеясь на Ваше участие в умиротворении конфликта. Однако, к нашей глубокой горечи, события в Галиции пошли не в русле церковной дисциплины и пастырской ответственности, но по стихиям мира сего (Кол. 2, 8). В результате среди населения Западной Украины разросся раскол, разожглась вражда, усилилась острая конфронтация. Совершенно очевидно, что ныне здесь существуют две паритетные силы, одна из которых, пользуясь особенностями политической обстановки, получила, как я уже говорил, поддержку властей и благоприятные условия для религиозной жизни, а другая оказалась в положении угнетаемой, лишенной подчас основного элемента религиозной свободы – возможности совершать богослужения. Естественной реакцией на давление со стороны греко-католико в стало резкое усиление антикатолических настроений в Западной Украине. Ярким свидетельством тому служат недавние столкновения в г. Самбор Львовской области.

Отмечаю характерную особенность современного развития событий в этом регионе: наряду с антикатолическими там усиливаются и антипольские настроения, которые распространяются прежде всего на католиков латинского обряда.

В связи с приездом в Западную Украину кардинала Мирослава Ивана Любачивского и планами образования греко-католического патриархата можно со всей очевидностью ожидать дальнейшего обострения обстановки. Будучи пастырским, визит кардинала Любачивского мог бы положить начало примирению, если бы он поставил перед собой именно эту насущную задачу, важнейшей частью которой является разумное распределение храмов с учетом законных интересов обеих сторон. Однако православное население с тревогой ожидает этого приезда, не без основания полагая, что он еще более усилит антиправославную кампанию и приведет к новому витку межконфессиональной напряженности, которая в условиях общей политической нестабильности может дать непредсказуемые результаты.

Мы хотели бы надеяться на Ваше понимание всей ответственности настоящего момента и на Ваше содействие оздоровлению религиозной обстановки в Западной Украине.

Ваше Святейшество, к глубокой горечи нашей напряженность в отношениях между Русской Православной и Римско-

Католической Церквами ныне выходит далеко за пределы Галиции.

Активизировавшаяся деятельность католического духовенства в последнее время стала носить ярко выраженный миссионерский характер. Объектами этой миссии становятся как православные, так и лица, связанные с Православием по своему происхождению и культуре. Мы с тревогой наблюдаем за этим процессом, усматривая в нем возрастающую тенденцию к прозелитизму.

Известно, что перед революцией в нашей стране имелось большое количество католических приходов, которые духовно окормляли традиционно католические национальности: поляков, литовцев, немцев и других. Разумеется, такие приходы должны существовать и в наши дни. Но мы решительно против того, чтобы под видом открытия католических храмов, построенных в свое время для нужд местного католического населения, ныне, при его отсутствии, создавались приходы с прозелитическими целями. Нам совершенно непонятно, когда среди традиционно православного населения нашей страны, как это имеет место в некоторых районах Белоруссии, в Москве, Ленинграде, Новосибирске, Магадане и других местах Российской Федерации, происходят организация и развитие католической миссионерской деятельности.

В связи с этим нам также, к сожалению, не в полной мере ясна позиция Вашего нунция архиепископа Франческо Коласуонно. По нашему убеждению, нормализация положения Католической Церкви на канонической территории Русской Православной Церкви не должна входить в противоречие с идеями, провозглашенными Вторым Ватиканским Собором. История не простит, если сегодня, увлеченные открывающимися возможностями в СССР, в Вашей Церкви возьмут верх экстремистские силы, которые мечтают о распространении католического влияния на православное население нашей страны. Это создаст грозную конфронтацию между нашими Церквами. История же свидетельствует, что в такого рода противостоянии не бывает победителей и побежденных, но всегда страдает дело Божие.

Ваше Святейшество! В адрес руководства Русской Православной Церкви все чаще раздаются ныне обвинения в недостаточно решительном противостоянии все более усиливающемуся прямому католическому влиянию на территории СССР. Эти обвинения звучат как со стороны нашей интеллигенции, общественности, церковных сфер, так и от других Поместных Православных Церквей.

Все вышесказанное побуждает меня откровенно высказать Вам мои соображения относительно посещения Вами Советского Союза, о чем, как известно, имеется договоренность между Вашим Святейшеством и Президентом М.С. Горбачевым. Должен сказать, что мысль о целесообразности такого визита наше церковное руководство высказывало государственным властям еще десятилетия назад. Мы не отступаем от этой мысли и теперь, но глубоко убеждены, что этот визит может быть оправдан только в том случае, если он произойдет после того, когда будет подведена черта над всем тем, что ныне наполняет наши сердца горечью и является причиной глубокого конфликта между нашими Церквами, когда будет открыта новая светлая страница братских отношений и сотрудничества двух наших Церквей. Если все же этот визит произойдет в существующей обстановке, то, к глубокому сожалению, для нас станет невозможным даже иметь братскую с Вами встречу. Для всего мира это явится знаком нашего трагического разделения. Со скорбью свидетельствуя Вам об этом, мы надеемся на понимание Вашего Святейшества.

Ваше Святейшество! Суровый вызов времени подвергает ныне серьезным испытаниям наши взаимоотношения, но верим, что одновременно он призывает нас предпринимать новые усилия по преодолению губительного средостения. В результате семидесяти лет жизни нашей Церкви в условиях, не позволявших ей нормально осуществлять свою миссию, свое свидетельство и служение в нашем многонациональном, но православном по своим истокам обществе, образовался исключительный по объему духовный вакуум. Перед нашей Церковью ныне стоит великая и святая задача ответить на обращенные к ней запросы миллионов наших соотечественников. Но это наша задача. Решать ее должна Церковь, связанная своим существом и более чем тысячелетней историей с земной Родиной своей паствы, разделявшая с ней ее страдания. Мы делаем все возможное, чтобы удовлетворить эту духовную жажду, и верим, что нашими усилиями, с помощью Божией, мы исполним свой долг перед Пастыреначальником Христом и нашим народом. Мы убеждены, что в решении этой задачи Ваша Святая Церковь может успешно помогать нам, и мы с глубокой благодарностью примем эту помощь. Но это должна быть именно помощь, сотрудничество, а не самостоятельное миссионерство, в какой бы форме оно ни осуществлялось, не прозелитизм, чуждый природе братских отношений наших апостольских Церквей. Верим и надеемся, что, идя по пути диалога и сотрудничества, мы будем иметь радость в обозримом будущем не только братски облобызать Ваше Святейшество в нашей стране, в пределах нашей Церкви, но в угодное нашему Спасителю время, и соединиться в единой Святой Чаше Господней.

С неизменной к Вашему Святейшеству братской во Христе любовью АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси.

Оба послания Алексия II Иоанну Павлу II остались без ответа.

Возрождение униатской Церкви и католический прозелитизм представляли и представляют опасность для Русской Православной Церкви и препятствие к улучшению отношений с Церковью Римской. «В общеевропейский дом нельзя войти через конфессиональные двери, – говорил Святейший Патриарх Алексий II. – Чтобы быть услышанным в хоре голосов европейских народов, надо говорить с ними своим собственным голосом. Для нашего народа этот голос – своя национальная православная культура».

В отношении католического прозелитизма Патриарх в своем докладе на Архиерейском Соборе 1994 года заявил: «Восстановление католических структур на нашей канонической территории должно соответствовать реальным пастырским нуждам и способствовать восстановлению религиозной, культурной, лингвистической идентичности народов, имеющих традиционно католические корни».

На собрании Московской епархии в 1995 году Патриарх подчеркнул опасность, которую представляет униатство: «Более чем 120 католических священников сегодня работают в Белоруссии. Из них 106 являются гражданами Польши и насаждают католицизм и польский национализм, причем занимаются прозелитизмом неприкрыто. И на это взирать спокойно нельзя».

В докладе, произнесенном на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, Патриарх Алексий II, подчеркивая отсутствие прогресса в отношениях с Ватиканом, несмотря на все усилия, предпринимаемые Русской Церковью для нормализации ситуации, особо подчеркнул: «Мы продолжаем настаивать на восстановлении равных прав для всех верующих в Западной Украине, на предоставлении православным мест для богослужения там, где они лишены этой возможности, на исключении случаев их дискриминации. Боль и слезы православных людей в Западной Украине, которых сегодня вынуждают расплачиваться за несправедливости, совершенные в отношении греко-католиков безбожной властью, должны быть отерты и уврачеваны».

Патриарх, защищая принцип соборности в жизни Церкви, заповеданного Богом единства, свободы богословского и канонического слова, нахождения вне политики и над светской властью, предостерег свой народ от всех возможных смущений: «Молим вас, братия, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак! (2 Фес. 2, 1–3)».

VII
Экуменизм и прозелитизм

Другую проблему для единства Русской Православной Церкви представлял наплыв многочисленных сект и ложных «пророков», которые распространились в России, начиная с 1990 года. Святейший Патриарх Алексий II особо затронул эту тему во время своей встречи со студентами Московской Духовной академии 14 октября 1996 года по случаю праздника Покрова Пресвятой Богородицы: «Ветер политической и религиозной свободы рассеял висевшую над обществом мглу неверия, но, к сожалению, принес на русскую почву многочисленные плевелы сектантских и нехристианских лжеучений… Теперь наступило время решительных действий со стороны Русской Православной Церкви. Волна восторгов и эйфории по поводу нашествия различных заокеанских проповедников уже прошла, оставив после себя всплеск разочарований, психических заболеваний и разбитых человеческих судеб. В больших городах России настала необходимость создания специальных православных центров по реабилитации жертв различных эзотерических культов. Однако лишь немногие из пребывающих в заблуждении душ способны осознать драматизм своего положения и найти путь, ведущий в ограду

Святой Православной Церкви. В лице своих пастырей и мирян Церковь должна сама идти навстречу современному человеку, находящемуся в состоянии мировоззренческой растерянности, чтобы помочь ему избавиться от расставленных всюду сетей нерелигиозных и антицерковных учений. Формирование православного миросозерцания и нравственного образа жизни в современном российском обществе Церковь должна считать своей важнейшей задачей.

Православная Церковь внесла и продолжает вносить важный и решающий вклад в преобразование мира своей этикой и культурой. Вот почему Православие должно быть признано высшей и абсолютной ценностью, более предпочтительной перед другими конфессиями, ни одна из которых не смогла создать культуру, столь великую в своем достоинстве и столь возвышенную по сути, как это удалось культуре Византии, Православной Руси и другим православным народам».

В России было нелегко поддерживать стабильные экуменические контакты во время Советской власти, чтобы противостоять общему врагу – атеизму, главной целью которого было разрушение Церкви и религиозной жизни людей. Парадоксальным образом атеизм в этой борьбе являлся объединяющим элементом различных христианских конфессий, который в настоящее время потерян. Святейший Патриарх всегда занимал положительную позицию по отношению к экуменизму. Он лично был предан поиску утраченного единства Церкви, неизменно участвовал в последние годы в качестве президента в ассамблеях Конференции Европейских Церквей (с 1964 по 1992 год).

Позиция Алексия II относительно экуменизма основывалась на двух принципах. Первый относится к свидетельству об истине православной веры в разобщенном христианском мире и соответствует заповеди Христа о преодолении препятствий, разделяющих тех, кто верует в Него, чтобы достичь единства в любви Бога Отца. Второй принцип относится к твердому убеждению, что в основе всех контактов с христианами различных конфессий должно быть экклезиологическое самосознание Православной Церкви как Единой Церкви, Святой и Апостольской. По этому поводу Святейший Патриарх Алексий II говорил: «Наша Церковь осталась верна заповеди хранить Священное Предание, наученное нами «словом и посланием» апостолов (2 Фес. 2, 15), по завету, оставленному Спасителем: «Научите все народы… уча их соблюдать все» (Мф. 28, 19–20), что Им было заповедано».

В течение управления Русской Церковью Святейшим Патриархом Алексием II имели место различные визиты в Россию глав и представителей христианских Церквей, велись двусторонние диалоги с немецкой Евангелической Церковью, с финской Евангелическо-Лютеранской Церковью, с американской Епископальной Церковью и др. Нынешнее отношение России к экуменизму не самое положительное. Некоторые придерживаются мнения, что это бесполезная трата денег на проведение пустых встреч за рубежом, полностью чуждых подлинным проблемам Церкви. В основном неофиты занимают позицию изоляции. Другие заявляют, что такая «миссия» Русской Православной Церкви неизбежно приводит к пересмотру священных канонов, гарантирующих чистоту православной веры, и поэтому считают экуменизм шагом к ереси. Прозелитическая деятельность со стороны миссионеров иных христианских конфессий, которые буквально атаковали Россию в 1990-е годы, сделала еще более трудным межрелигиозный диалог между христианами.

В течение десятилетий Советской власти, когда контакты с Русской Православной Церковью использовались Советским государством для чисто пропагандистских целей и были под его контролем, в экуменическом движении участвовала ограниченная группа профессионалов. Вынужденное безразличие, изоляция верующих от всей сферы деятельности Русской Православной Церкви и безжалостная советская цензура не давали возможности православным, участвовавшим в экуменических встречах, рассказать российским верующим о собственном опыте и мнениях по этому вопросу. Лаконичные отчеты и заключительные документы, без сопроводительных комментариев, которые Совет по делам религий позволял публиковать на страницах «Журнала Московской Патриархии», могли вызывать недоумение и даже раздражение у вдумчивого читателя.

Святейший Патриарх Алексий II твердо верил в миротворческую деятельность Церкви и поддерживал участие Русской Православной Церкви в Конференции Европейских Церквей. Последний раз он принимал участие в генеральной ассамблее – десятой – Конференции Европейских Церквей (КЕЦ) по случаю своего официального визита в Православную Церковь Чешских Земель и Словакии. Тогда впервые ассамблея Конференции Европейских Церквей проходила в восточноевропейской стране, и это приобрело символический характер начала новой эпохи. Однако эта новая эпоха столкнулась с новыми трудностями. «Политические барьеры, которые в прошлом порой были непреодолимыми и которые играли доминирующую роль и в повестках дня ассамблей Конференции Европейских Церквей, рухнули, – писалось в одном из документов форума. – Сейчас вместо них возникают новые экономические, религиозные и этнические разделения, которые каждый день производят новых беженцев, угрожают жизни и будущему наших народов и единству Церкви».

Поиск нового единства и новых возможностей для религиозной жизни в посттоталитарной Европе, уже не разделенной на два вражеских лагеря, был особым лейтмотивом X Ассамблеи КЕЦ. В своем докладе на ней Патриарх Алексий II отметил: «Правительства многих стран бывшей коммунистической системы, пытаясь создать иллюзию решения многих сложнейших проблем, загоняли их в угол насильственным путем и скрывали как несуществующие. Все это привело к тому, что ныне все мы являемся свидетелями и жертвами взрыва невероятной силы – психологии узкого национализма, национал-шовинизма и постыдной борьбы и конфронтации между различными этническими и национальными группами и группировками, часто приводящими во многих местах к вооруженной борьбе и пролитию человеческой крови. Грех братоубийства и попрания священного дара человеческой жизни тяжелым бременем лежит ныне на многих народах Европы. Примерами являются трагедии стран на территории бывшей Югославии, в Нагорном Карабахе, недавние события в Грузии и Молдове. Такого всплеска кровопролитных войн Европа не помнит со времен Второй мировой войны. Для многих из нас настало время, подобно древнему царю Ниневии, всем сердцем желать лишь того, чтобы люди «крепко вопияли к Богу, чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих» (Иона 3, 8)».

«Нынешний период, – заметил Генеральный секретарь КЕЦ Жан Фишер, – стал эпохой веры в рыночную экономику, когда Церкви не проявляют заботы друг о друге, открыто соперничают друг с другом, восхваляя национальную и этническую обособленность и позволяя подчинять себя политическим силам для перекройки карты Европы».

«Не так мы представляли себе в условиях свободы христианское свидетельство и братскую солидарность в укреплении нашей проповеди о Христе и сотрудничество в экуменическом сообществе, – выразил свое мнение Святейший Патриарх Алексий II. – Перед лицом сложившейся к настоящему моменту в Европе ситуации я вижу огромную роль, которую должны сыграть Церкви «едиными усты и единым сердцем», свидетельствуя перед людьми Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, провозглашая высокие и спасительные принципы христианских идеалов. Эту задачу невозможно выполнить поодиночке. Сегодня народы Европы, все мы, может

быть, как никогда нуждаемся в молитве ко Господу, в нашем общем и личном покаянии, в благовестии мира. «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа», – учит нас апостол Павел (Евр. 12, 14). В сложных условиях современного бытия мы должны по-братски помогать друг другу. И помощь эта должна быть деликатной, уважительной, не наносящей ущерба, имеющей как свою основу, заповеданную нам Господом, любовь к ближнему».

Ассамблея КЕЦ отвергла идею, согласно которой в пределах одного государства могла проживать только одна религиозная или этническая группа, заявив, что в государстве должно быть гарантировано соблюдение прав всех людей. В своем докладе Святейший Патриарх Алексий II выразил эти же мысли: «Во вновь образованных независимых суверенных и считающих себя свободными государствах возникла острая проблема нарушения человеческих прав во всем их богатом разнообразии. Здесь и нарушения личных, культурных, социально-экономических прав, дискриминация со стороны одних национальных групп, считающих себя господствующими на какой-либо территории, по отношению к другим. Особую боль вызывает тот факт, что к нарушению прав человека иногда приводят разногласия между различными христианскими конфессиями и возникающие в Церквах разделения. Ярким примером тому служит тяжелейшая проблема унии на Западной Украине и в других областях, а также преследования сторонников канонической Украинской Православной Церкви со стороны поддерживаемых властями раскольников. Все это говорит о том, что мы стоим на пороге новых испытаний для всей Европы, европейской экумены, всех христиан Европы».

Патриарх Алексий II утверждал, что как Тело Христово Церковь должна демонстрировать, что люди, различающиеся по рождению и культуре, могут жить в мире друг с другом.

X ассамблея КЕЦ выбрала в качестве девиза фразу: «Бог соединяет. Во Христе – новое творение». В то время Святейший Патриарх Алексий II ушел в отставку с поста президента и Исполнительного комитета КЕЦ. На одном из последних собраний ассамблеи он сказал: «Управление Русской Православной Церковью не позволяет мне больше непосредственно участвовать в работе Конференции Европейских Церквей, но я сохраню самые теплые и светлые воспоминания о братском сотрудничестве и взаимном понимании и доверии, которые сопровождали мою работу в течение всех прошедших лет, действительно непростых. Русская Православная Церковь остается членом Конференции Европейских Церквей. Я буду внимательно следить за ее работой и сохраню в моем сердце воспоминания обо всех вас, дорогие братья и сестры, с которыми я разделял столько трогательных моментов».

Святейший Патриарх Алексий II закончил свое выступление на X ассамблее следующими словами: «Я искренне верю, что с помощью Божией мы сумеем совместными усилиями достичь желанного образа единой, мирной, открытой для всех Европы, где основной целью каждого станет духовное возрастание во имя достижения Царства Божия, Царства «праведности и мира и радости во Святом Духе» (Рим. 14,17)». Патриарх настаивал, что только подобное единство может с полным правом называться «единым европейским домом». В этом отношении важным для понимания этой мысли Святейшего Патриарха кажется его выступление на II Европейской экуменической ассамблее в Граце (23–29 июня 1997 года). Эта ассамблея была посвящена теме: «Примирение – дар Божий и источник новой жизни». На ней присутствовали представители 124 протестантских, англиканских, православных и старокатолических Церквей, объединенных в КЕЦ, 34 католических европейских епископских конференций, 150 представителей церковных и экуменических организаций и движений и более 10 тысяч верующих из всех стран Европы.