Текст книги "Святейший Патриарх Алексий II: Беседы о Церкви в мире"

На ассамблее Святейший Патриарх Алексий II обратился к собравшимся: «Господь дает нам мир, дабы мы отдавали его друг другу и окружающему миру, людям верующим и неверующим, разным народам и человеческим сообществам, ближним и дальним, всему Творению Божию. «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг спасутся» – эти слова преподобного Серафима Саровского, русского святого прошлого века, в нынешнее трудное время повторяют миллионы чад Русской Православной Церкви.

Сегодня мы вспоминаем, что примирение неразрывно связано со смыслом пришествия в наш мир Иисуса Христа, общественного служения, страданий и искупительной жертвы нашего Господа и Спасителя.

Хвалебная песнь Ангелов в Святую Ночь: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14) возвестила о даровании людям свыше особого дара – мира Христова. Крест примиряет человека с Богом (Еф. 2, 14–16), ибо кровию Христа умиротворяется земное и небесное (Кол. 1, 20). «Христос примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5, 19). Принятие нами Божественного дара примирения как долга действовать, долга соработать Богу и людям, привело нас сюда.

Богозаповеданное миротворческое служение (2 Кор. 5, 18) должно быть делом всей жизни христианина. Именно таким был наш путь к Грацу в более чем пятидесятилетний период со времени окончания самой кровопролитной войны. Этот путь был начат многими христианами в годы, когда Европе пришлось залечивать послевоенные раны. В качестве примера отмечу принятие в октябре 1945 года Евангелической Церковью в Германии Штутгартской декларации и последующий братский диалог христиан Германии и Советского Союза, который проложил первые мосты взаимопонимания между народами, еще недавно бывшими военными противниками.

Период с конца 40-х до 60-х годов уходящего века был временем наибольшего накала «холодной войны». Особая опасность этого периода заключалась в том, что оба противостоящих военно-политических блока обладали страшнейшими орудиями уничтожения, по поводу чего д-р Альберт Швейцер сказал: «Ставка на войну с применением такого оружия предполагает чудовищные по бесчеловечности убеждения». Малейшее нарушение «равновесия страха», на котором держится хрупкий мир, может привести к необратимым для всего человечества трагическим последствиям. В этих обстоятельствах, угрожающих существованию самого священного дара жизни, христиане Европы решительно вступили на неизбежно тяжкий путь миротворчества.

Пятидесятые годы стали временем интенсивных двусторонних межконфессиональных отношений Церквей Запада и Востока, в том числе Русской Православной Церкви, которая до этого на протяжении почти 30 лет была насильно изолирована от общения с остальным христианским миром. Именно в это десятилетие в Церквах Европы возникло и укрепилось понимание объективной необходимости более тесного сотрудничества в рамках континента, во всех сферах жизни которого разделения и конфронтация проявлялись наиболее остро и были определяющими для всего мира.

С самого начала деятельности Конференции Европейских Церквей наша организация стала уникальным форумом, где христиане – православные и протестанты – смогли не только активно созидать свое единство, но и прилагать усилия для совместного служения установлению мира в Европе и на планете. Так, IV Генеральная Ассамблея КЕЦ определила в качестве основного направления миротворческой деятельности две задачи: 1) достижение прочного мира на Европейском континенте и во всем мире, и 2) созидание атмосферы мирного сосуществования государств с различным социальным устройством.

Грозная военная опасность, противоестественное отчуждение народов и ограничения прав человека, искусственное ослабление исторически обусловленных экономических, культурных, научных и других традиционных взаимосвязей – все это с особой болью и остротой воспринималось Церквами Европейского континента. Посему закономерно, что участники V Генеральной Ассамблеи КЕЦ, собравшиеся в австрийском городе Пёртшах, посвятили свои труды рассмотрению темы «Служить и примирять – современная задача Европейских Церквей». Участники ассамблеи в сознании своего миротворческого долга определили неотложные задачи Церквей – членов КЕЦ по укреплению безопасности и развитию мирного сотрудничества в Европе. Они единодушно высказали предложение о своевременности проведения конференции представителей всех европейских государств с целью обсуждения жизненного вопроса о мире и международном взаимопонимании на континенте. Таким образом, именно Конференцией Европейских Церквей были заложены основы будущего межгосударственного Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. Все последующие генеральные ассамблеи КЕЦ, другие ее конференции и встречи уделяли пристальное внимание хельсинкскому процессу. Европейские церкви приветствовали итоги Совещания в Хельсинки и содержание его Заключительного акта.

Продолжая осуществлять духовную поддержку этому процессу и начиная новый этап служения примирения, Конференция Европейских Церквей на своей IX Генеральной Ассамблее определила провести в мае 1989 года в Базеле, Швейцария, европейскую экуменическую ассамблею на тему мира и справедливости для всего творения.

Соорганизаторами I Европейской Экуменической Ассамблеи стали Конференция Европейских Церквей и Совет Епископских Конференций Европы, успешное сотрудничество которых началось в 1974 году. Это обстоятельство означало, что предстоящее в Базеле событие впервые после произошедшего в XI веке разделения было призвано объединить весь христианский мир Европы в совместном исполнении конкретной программы служения примирения. И мы благодарны Господу за щедрые дары взаимопонимания во время встречи в Базеле. Вспоминаю духовно-вдохновляющую праздничную атмосферу, в которой жили и трудились участники Ассамблеи. Эта же атмосфера определяла и обстановку в городе, заполненном многими тысячами европейцев, преимущественно молодых, которых привела в Базель озабоченность современным состоянием мира внутри наций и между ними, а также продолжающееся разрушение людьми целостности творения Божия.

Я вспоминаю подлинно братское сотрудничество с архиепископом Миланским Карло Мария, кардиналом Мартини, с которым мы были сопредседателями этой ассамблеи.

Принятый ассамблеей текст представляет собой фундаментальный всеобъемлющий документ, нисколько не утративший значения в наши дни. Мы знаем, что бурные общественно-политические процессы, новые перспективы и проблемы не позволили последовательно сделать дальнейшие шаги на основе принятых в Базеле решений. Сейчас предстоит продолжить разработку основной проблематики Базеля в приложении к насущнейшим задачам служения примирения.

Господь судил европейским христианам собраться на Базельскую встречу в преддверии радикальных изменений, произошедших вскоре в политической, экономической и общественной жизни Европы и мира. Окончилась «холодная война». Прекратил существование Варшавский договор. Возникли новые государства.

Эйфория оптимизма первого периода реформ во многих посттоталитарных странах оказалась неоправданной. У большей части их населения значительно ухудшилось материальное положение, а надежда подчас сменилась чувствами беспомощности и даже отчаяния. Вспыхнули кровопролитные межэтнические, межгосударственные и гражданские конфликты, повлекшие за собой гибель многих участников военных действий и мирных жителей, что, со своей стороны, привело к массовой миграции и породило множество беженцев. Не последнее место в ухудшении качества жизни населения занял рост безработицы, невиданное распространение преступности и всех видов безнравственности.

Казалось бы, со снятием остроты «холодной войны» и идеологическо-политического разделения Европы наш континент должен был стать содружеством благоденствующих народов и государств. Реальность оказалась иной. На месте одних разделений появились другие, возникли новые проблемы. В Западной Европе интеграция продолжается. На востоке Европы происходят дезинтеграционные процессы. Возникает и углубляется экономическая пропасть между странами Востока и Запада нашего континента. Реальна угроза замены бывшего «железного занавеса» новым – «серебряным», пролегшим не только между государствами, но и внутри их. Если в прошлом режимы стран Восточной Европы препятствовали своим гражданам в свободном передвижении административными мерами, то теперь подобная же изоляция возникает на экономической основе.

Ранее, до фундаментальных изменений в центре и на востоке Европы, внимание всего нашего континента пристально обращалось к проблеме прав человека. Ныне эта насущнейшая проблема как бы отошла на задний план, в то время как в целом ряде стран восточной части Европы происходят массовые нарушения прав человека, включая попрание их на религиозной и этнической почве.

Сохранились трудности, стоящие на пути созидания единой Европы. Изменился лишь их характер. Целый ряд стран лишен должного участия в общеевропейских механизмах принятия политических решений, имеющих определяющее значение для всех и каждого. Такое положение является особенно болезненным и несправедливым в вопросах построения системы общеевропейской безопасности. Каждый житель континента – богатый или бедный, православный, католик, протестант, инаковерующий или неверующий, представитель стран востока, запада или центра Европы – должен быть уверен, что его интересы адекватно и по справедливости представлены в европейских центрах власти и что его жизнь, здоровье и достояние достойно защищены от любых угроз и катастроф. Без этого мы вряд ли достигнем подлинного примирения, вряд ли сможем ощутить себя людьми, живущими в одном доме, единой семьей. Я сознаю, что у построения такого дома есть немало противников, и прежде всего этому препятствуют прошлые обиды и предубеждения, сохранившиеся, наверное, в каждом из нас. Наш общий долг, долг всех христиан Европы – противостать разделениям и несправедливости, свидетельствовать перед власть имущими и перед нашими обществами о возможности и необходимости созидания Европы без барьеров и вражды.

Перечисленные, а также многие другие человеческие, национальные и межгосударственные проблемы, возникшие в европейских странах, должны побудить Церкви нашего континента к восприятию служения примирения как неотложного религиозного долга.

Вместе с тем европейским Церквам необходимо продолжать развитие своего диаконического служения, являющегося нашим долгом перед Богом и перед нуждающимися страждущими братьями и сестрами; необходимо настойчиво и неустанно добиваться от государственных и общественных учреждений улучшения качества жизни людей хотя бы до уровня, достойного человека, а также создания условий для укрепления нравственности, сохранения и развития культуры.

К глубокому сожалению, процессы радикальных изменений в странах восточной части Европы повлияли разобщающим образом на межконфессиональные отношения внутри стран нашего региона и между ними.

Во многих странах европейского востока в настоящее время резко ухудшилась экуменическая обстановка. Это обстоятельство возникло в результате наплыва извне миссионеров, осуществляющих массированную прозелитическую деятельность. Их работа направлена на людей, крещенных в Православии или связанных с ним историческими корнями. Продолжающееся уже шесть лет вторжение до предела обострило внутрицерковную обстановку. Понятие «экуменизм» в сознании большинства нашего церковного народа теперь означает нечто опасное и решительно неприемлемое. Такое положение воздвигает большие трудности для межцерковной деятельности. Это обстоятельство мы рассматриваем как вызов Церквам Европы и неевропейских стран, с территории которых идет это вторжение.

Но, невзирая на все проблемы, в восточном регионе Европы происходит процесс постепенного сближения Церквей в целях укрепления взаимопонимания между ними и сотрудничества, включающего преодоление прозелитизма, борьбу с духовной агрессией и предотвращение конкуренции в области миссии. Мы призваны сегодня служить примирению не только между странами и народами, но и между нами, учениками Христовыми, дабы мир уверовал и дабы авторитетным было наше миротворческое слово, обращенное к человечеству».

Святейший Патриарх Алексий II по поводу этой темы еще раз отметил, что «по своему личному опыту могу сказать, что в мире невозможно существовать в полной изоляции. Необходимо широкое межхристианское сотрудничество в богословской, образовательной, социальной, культурной, миротворческой, диаконической и прочих областях церковной жизни с христианами других конфессий. Недостаточно только заявлять, что Православная Церковь является вместилищем полноты Откровения. Необходимо еще и самим свидетельствовать об этом делом, давая пример того, как апостольская вера, хранимая Православной Церковью, преобразует умы и сердца людей, изменяет к лучшему окружающий нас мир. Если мы действительно, а не ложно, скорбим о разделенных братьях, то имеем своим нравственным долгом встречаться с ними и искать взаимопонимания. Не эти встречи пагубны для православных. Пагубно в духовной жизни безразличие, теплохладность, которую осуждает Священное Писание».

VIII
Возрождение Русской Православной Церкви

Конец 80-х годов XX века – празднование Тысячелетия Крещения Руси, и одновременно с этим тысячи людей, воспитанных в атеизме и выросших без Бога, шли в храмы, чтобы принять Таинство Крещения. Начало второго тысячелетия христианства в России совпало с духовным возрождением или со вторым Крещением русского народа. Тема возрождения Православия была затронута Патриархом Алексием II некоторое время спустя после его интронизации: «Перемены, происходящие в нашей стране, неизбежны, так как тысяча лет христианства на этой земле не могли пройти просто так, потому что Бог не мог оставить Свой народ, который в прошлом показал, что глубоко любит Его. Несмотря на десятилетия затмения света и надежды, мы никогда не переставали молиться, «надеясь сверх всякой надежды» (Рим. 4, 18), как нас учил апостол Павел. Мы знаем историю человечества и любовь, которую Бог испытывает к Своим чадам, и от этого знания происходит наша уверенность, что времена господства тьмы закончились».

В день празднования основания Москвы, в сентябре 1990 года, после многих десятилетий запрета шествий вне стен храмов, Алексий II возглавил крестный ход по центральным улицам города: от Успенского собора Кремля, где впервые за семьдесят два года русский Патриарх совершил Божественную литургию, через центральные улицы столицы до Вознесенского храма. «72 года прошли с момента последней Божественной литургии, – сказал Святейший Патриарх Алексий II, – совершенной Святителем Патриархом Тихоном в Успенском соборе Московского Кремля. С тех пор Церкви пришлось пережить тягчайшие испытания, трудности и гонения. Только через 70 лет, в начале 1988 года, началась перестройка отношений государства и Церкви. Эта перестройка не могла не произойти. Даже утратив Бога, русский народ не перестал быть богоискателем. Не мог и Бог оставить страну, столь искренне возлюбившую Его в прошлом. И тысяча лет христианского воспитания народа не могла исчезнуть бесследно. Даже светская культура прошлого, основанная на христианских ценностях, была залогом будущего духовного возрождения. Сегодня, после семидесятилетнего перерыва, мы вновь смогли созерцать народную святыню – Кремль – и молиться в его главном храме. День Москвы начался в молитве о Москве в самом сердце Москвы. Надежда на возрождение Москвы и страны нашей – это, если можно отнести к этому слова апостола Павла, «сверх надежды надежда». Воплотиться эта надежда может лишь через духовное обновление нашей жизни. Но начаться это обновление должно с каждого человека. Каждый сам в своем сердце должен принять решение и со своего же сердца начать путь воссоздания и обновления. Возрождает храмы не внешняя реставрация их, а молитва, в них совершаемая. Без нее ухоженные кремлевские соборы как «гробы покрашенные». Однако сегодняшнее богослужение в Успенском соборе, надеюсь, что вы согласитесь со мной, для его духовного возрождения значило больше, чем десятилетия внешней реставрации. Сегодня два храма – Успенский собор Кремля и церковь Большого Вознесения – отметили первое биение сердца возвращающейся духовной жизни. Поддержать эту жизнь зависит от нас, от нашей верности Христу. К Нему, Спасителю нашему, укрепленные молитвой всех святых земли Русской, мучеников и исповедников веры Христовой и нашей с вами общей молитвой, мы обращаемся: да осенит Господь Своим благословением наши благие дела, наши духовные искания и возрождение!»

Через год после того дня, 28 августа 1991 года, в день Успения Божией Матери в Успенском соборе Московского Кремля было торжественно совершено богослужение в престольный праздник Покровительницы Москвы и всей России. Это происходило в дни, последовавшие за неудавшимся путчем. В тот момент в Москве проходил I Конгресс соотечественников, в котором принимали участие представители русской эмиграции, прибывшие со всего мира. Святейший Патриарх Алексий II, выражая после богослужения радость по поводу этого события, обратился к присутствующим со словами мира: «Снова стоим мы на земле, по которой ступали многие святые нашей Церкви. Здесь великие государи Отечества нашего трудились над укреплением основ государства Российского. Я выражаю надежду, что теперь здесь, в доме Пресвятой Богородицы, в Московском Кремле, который славные предки наши называли сердцем России, не будет уже прекращаться молитва за Святую Церковь нашу, за земное Отечество наше. Ибо говорит пророк Божий: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс. 126, 1). И весь мир видит, как история нашей страны свидетельствует об истинности этих слов. Мы стоим сегодня перед храмом Всечестного Успения Пречистой Богоматери вместе с нашими соотечественниками, которые прибыли по призыву Верховного Совета России на Конгресс соотечественников в первопрестольный град Москву. 74 года назад земля наша обагрилась кровью, началась междоусобная война и великое разделение. Сотни тысяч россиян оставили Отечество, вкусив на чужбине горький хлеб изгнания. Миллионы остались, переживая неслыханные беды и скорби, между теми и другими «пропасть велия утвердися». Но вот пришло время, которое Господь дал предвидеть лишь своим избранникам: пропасть, разделявшая нас, упразднилась, средостений больше нет, гражданская война, начавшаяся в грохоте орудий и продолжавшаяся долгие десятилетия в греховном противостоянии единокровных братьев и сестер, закончилась. Открывается новая историческая страница нашего бытия, и Церковь призывает всех, считающих эту страну своим земным Отечеством, к национальному примирению и единству. Как пастырь, свидетельствую вам: есть сила, способная испепелить зло и преодолеть любое человеческое средостение, эта сила – в вере, в надежде, в любви. В вере, которая по слову евангельскому может горы передвигать, в надежде, которая не постыжает (Рим. 5, 5), в любви, которая «долго терпит, милосердствует, не превозносится, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, а сорадуется истине, все покрывает, все переносит» (1 Кор. 13, 4–8). Да сбудутся пророческие слова блаженной памяти святителя Вениамина, митрополита Петроградского, безвинно принявшего мученическую кончину в 1922 году: «Самая главная тяжесть – рознь и вражда, но придет время – объединятся вновь русские люди». И мы видим сегодня, что они объединяются. И особенно должно проявиться сегодня единство святого Православия. Мы всегда в годы, когда были разлучены с нашими соотечественниками, молились перед святынями за тех, которые жили в рассеянии, но жили любовью к России. Помолимся сегодня здесь, перед святыми кремлевскими храмами, где молились предшествующие поколения наших соотечественников… Благословляю всех вас на труды, на всякое дело благое во славу Святой Руси, во славу Святой Русской Православной Церкви, которая объединяет нас, которая духовно питает нас, которая дает нам силы для земного подвига, совершенствования и трудов во славу Божию на благо наших ближних».

Успенский собор Кремля с 1992 года стал главным храмом Русской Православной Церкви. Святейший Патриарх регулярно совершал там Божественную литургию по случаю великих праздников и прочих важных торжеств. В этом соборе он сослужил Божественную литургию с Патриархом Константинопольским Варфоломеем, Патриархом Александрийским Парфением III, Патриархом Сербским Павлом и др., которые приезжали в Москву с официальным визитом к Предстоятелю Русской Церкви.

После кровавых событий в Литве между 12 и 13 января 1991 года Патриарх выступил с призывом к русскому народу: «С глубокой скорбью узнал о случившемся в Литве. Тем более прискорбно было мне получить известия о крови на улицах Вильнюса, что в эти самые дни православные верующие получали великое духовное утешение – вновь были обретены мощи молитвенника и печальника земли Русской преподобного Серафима Саровского. И вот наша радость была омрачена известием о страданиях, переживаемых нашими братьями в Литве. Да, литовцы в своем большинстве католики. И именно потому, что я не католик, а православный, я и чувствую себя обязанным высказать отношение моей Православной Церкви к тому, что произошло в Литве.

Прежде всего я молюсь о том, чтобы Господь принял к Себе с миром души погибших, и чтобы их близкие и родные получили от Всемилостивого Спаса скорейшее исцеление своих душевных ран и то утешение, которое дает христианам понять, что у Господа нет деления на живых и усопших: для Него и в Нем все живы. О живых же я молюсь, чтобы Господь дал нам быстрее понять, что выше Закона может быть только Любовь, выше Права – лишь Милость и выше Справедливости – лишь Прощение… Со всей определенностью должен сказать: использование военной силы в Литве является политической ошибкой. На церковном языке – грехом… Я от всего сердца прошу литовцев не держать в душах зла и по-христиански простить боль, причиненную им.

Я прошу русских, живущих в Литве, не считать эти печальные дни «днями победы». Я прошу их помнить… что в Литве им и дальше нужно будет жить с литовцами, и потому, в конечном счете, лишь взаимоуважением и терпимостью, нормальными переговорами и признанием обоюдных прав и обязательств можно восстановить общественный мир.

Солдатам, которые сейчас находятся в городах Литвы, я хочу напомнить слова, которые Иоанн Креститель сказал воинам, пришедшим к нему за советом: никого не обижайте (Лк. 3, 14). Прошу вас помнить, что, согласно вашим собственным убеждениям, вы находитесь не в чужой завоеванной стране, а в пределах вашего же Отечества, что все люди, здесь живущие: и литовцы, и поляки, и русские, и украинцы, и белорусы – ваши соотечественники и сограждане…

И всем моим согражданам хочу напомнить мысль преподобного Серафима Саровского о том, что путь ко спасению тысяч окружающих людей лежит через стяжание мирного духа каждым из нас».

5 ноября 1990 года, впервые после послания святителя Тихона, отлучающего в 1918 году большевизм от Церкви, Святейший Патриарх Алексий II, по случаю годовщины революции, обратился к народу, осуждая это историческое событие следующими словами: «70 лет назад произошло событие, определившее путь России в двадцатом столетии. Этот путь оказался скорбен и тяжек… И пусть все минувшие годы один за другим встанут в нашей памяти и будут нас умолять не платить человеческими судьбами за эксперименты и принципы политиков». Тогда же по просьбе Патриарха власти решили признать в качестве выходного дня день 7 января – Рождество Христово. Впервые после революции на Рождество 1991 года российские граждане не были обязаны выходить на работу.

Святейших Патриарх Алексий II занял довольно жесткую позицию по отношению к государственному перевороту, произошедшему 19–22 августа и угрожавшему возвратом в прошлое. Часть советских руководителей, не согласных с реформаторской политикой М.С. Горбачева, попыталась сместить его. Они организовали Государственный комитет по чрезвычайному положению (ГКЧП). Попытка провалилась, а ее результатом стали роспуск Коммунистической партии и падение советского режима. Патриарх во время этих трагических событий обратился с призывами к верующим соотечественникам и всему русскому народу. Особенно проникновенно было его слово 21 августа, произнесенное в половине второго ночи, когда рядом с домом правительства погибли три человека: «Взорван хрупкий гражданский мир в нашем обществе. По поступающим сообщениям, начинаются открытые вооруженные столкновения и кровопролитие. В этих условиях мой долг Патриарха предупредить всех, кому слово Церкви дорого и небезразлично: всякий, кто поднимет оружие на своего ближнего, против безоружных людей, приемлет на душу тягчайший грех, отлучающий его от Церкви, от Бога… Потому я предупреждаю всех соотечественников: Церковь не благословляет, не может благословить беззаконные, насильственные, кровопролитные действия. Я прошу всех вас, дорогие, сделать все, чтобы не вспыхнул пламень междоусобной войны. Остановитесь!

Я прошу солдат и их командиров вспомнить, что цену за человеческую жизнь не может назначить и уплатить никто».

Два дня спустя, 23 августа, Алексий II писал в своем послании епископату, монашествующим и всем российским верующим: «В дни, которые только что довелось пережить нам, кончился, Промыслом Божиим, период нашей истории, начатый в 1917 году. Ныне же Россия может сказать им слова, которые некогда Иосиф обратил к своим братьям: вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть (Быт. 50, 20). Отныне уже не может вернуться время, когда одна идеология владела государством и пыталась навязать себя обществу, всем людям. Коммунистическая идеология, как мы убеждены, никогда более уже не будет государственной в России… Россия начинает труд и подвиг исцеления!»

После неудавшегося государственного переворота состоялись первые свободные выборы в России, которые привели к избранию президентом Бориса Ельцина. Святейший Патриарх Алексий II, поздравляя нового главу государства, выразил надежду о наступлении новых, более благоприятных времен для России. Он обратился к новоизбранному президенту со словами: «Мой долг Патриарха в этот день сказать Вам слова о том, какую ношу Вы принимаете на себя. Вы приняли ответственность за страну, которая тяжко больна. Семь десятилетий разрушения ее духовного строя и внутреннего единства сопровождались укреплением внешних тяжких обручей принудительной государственности. Сегодня нет смысла искать неких воплощенных носителей зла в нашей стране, полагая, что с их устранением с политической арены все наладится само собой. Как пастырь, я слишком хорошо знаю, что злые помыслы гнездятся в сердцах людей и что нет ничего более сложного и более важного, чем исцеление человеческого сердца. Некогда коммунистические правители России полагали, что лишь строй императорской России является источником всех проблем и что, получив власть, они сфабрикуют новый, как они выражались, «человеческий материал» и создадут прекрасное общество. Мы видим, к каким трагедиям привело это. Больное общество и столь много пережившие люди нуждаются в понимании, любви и терпимости. Поэтому надлежит нам чаще вспоминать слова апостола: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). На Вас выбором народа возложен тяжкий крест. Ответственность же Вы несете не только перед народом, но и перед Богом. Вы приняли не честь, не привилегию, но ответственность. Да укрепит Вас Всемилостивый Господь!»

Благоприятные отношения с властью, которые начали складываться у Святейшего Патриарха, его глубокая вера, его духовность, укорененная в монашеском опыте, его неустанная пастырская деятельность – все это способствовало возрождению Православной Церкви и веры в России. Безусловно, были и трудности: результат семидесяти лет гонений на Православие, религиозная необразованность, истребление всякого религиозного чувства из душ людей, кропотливое атеистическое воспитание нескольких поколений россиян. Казалось, что в России разрушены все корни, все связи с прошлым и роль православия была минимальной, если не нулевой. Требовалось вновь научить народ вере, заниматься его духовным воспитанием, преодолевать конфликты во имя единства Русской Православной Церкви, отстраивать храмы, монастыри и приходы, разрушенные Советской властью, возрождать вместе с камнями, из которых состоят их внешние стены, духовную жизнь внутри их – вот самые трудные задачи, с которыми столкнулся Святейший Патриарх Алексий II. И он сумел с ними справиться.

Эпоху его предстоятельства можно смело назвать эпохой возрождения Русской Православной Церкви. Впервые Русская Церковь сделалась свободной и независимой от государства. Изменилось отношение к Церкви большинства российского общества. Зародились и получили развитие процессы социальной, образовательной и пастырской деятельности Русской Церкви, о которых неустанно заботился Патриарх. Святейший Патриарх Алексий II согласно евангельскому принципу независимости временной и духовной власти (Мф. 22, 16–22) сразу после своей интронизации начал действовать в пользу полного отделения Русской Церкви от государства. Благодаря его попечению 30 мая 1991 года Русская Православная Церковь впервые в своей истории получила признание ее юридическим лицом.

Однако Святейший Патриарх неустанно повторял, что Церковь должна быть независима от государственной власти, а не от общества, «как этого хотели коммунистические бюрократы. Отделенная только от государства, Церковь приобретает подлинную свободу свидетельствовать правду Господню, а не поддерживать оное во всех обстоятельствах. Время, когда наша Церковь находилась под тотальным контролем государства и терпела от него гонения, в конце концов прошло. Сегодня отношения нашей Церкви с государством нормализовались и следуют в направлении конструктивного сотрудничества, не в смысле возвращения к Православию как государственной религии, но в смысле взаимодействия Церкви и государства в области милосердия, благотворительности, мира, образования, защиты и сохранения нравственных ценностей общества, семьи, хранения исторического и культурного наследия России. Русская Православная Церковь помнит наставление Спасителя: «Итак, отдавайте кесарево Кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20, 25)».