Текст книги "Слова о милосердии"

Архимандрит Наум (Байбородин)
Слова о милосердии

© Сибирская Благозвонница, составление, оформление, 2022

* * *

Блаженны милостивые

Милосердие – одна из важнейших христианских добродетелей, исполняемая посредством дел милости телесных и духовных. Милосердие имеет много видов проявления, ибо есть неравенство, а любовь с благочестивым милосердием покрывает всё: если не будет милосердия, то всё погибнет и истребится.

По словам святителя Иоанна Златоуста, милосердие есть поистине царица, делающая людей подобными Богу; она легка и быстролетна, имеет золотые крылья и полет, услаждающий Ангелов; она летает, как голубь, золотой и живой, одаренный нежным взглядом и кротким оком; нет ничего прекраснее этого ока. Оно заповедано в Священном Писании: О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6, 8). Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды (1 Пет. 3, 8).

Милосердие вменено в обязанность примером Бога: итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Оно приятнее для Бога, нежели жертвоприношения: пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Милосердная душа умудряется Богом. Милость, смирение и любовь имеют одинаковое свойство. Творящий дела милосердия делает благо себе самому: человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою (Притч. 11, 17); обретает жизнь, правду и славу: соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу (Притч. 21, 21); получит и само милосердие: ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14).

Каждая слеза бедного, которой подарит тебя благодарность, будет сиять для тебя за гробом алмазом бесценным; каждая слеза, которую заставит его пролить твоя холодность и жестокосердие, упадет на душу твою каплей огненной перед Престолом Бога.

И Господь говорит: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут на суде Божием (Мф. 5, 7).

Первое слово о милосердии

Милосердие, любовь, милость – это величайшее благо, лежащее в основе всего бытия, ибо милосердием Божиим сотворен и содержится мир, и возможность возвышаться и совершенствоваться в Божественном милосердии дана свыше людям для богоуподобления.

Сам Бог наш милосерд, любвеобилен, благ; это одно из всесовершенных свойств Божиих, по которому Он всегда оказывает сотворенным существам великое множество благодеяний, начиная от сотворения мира и до вселения помилованных сынов человечества в Своем Небесном Царстве.

Единый Триипостасный Бог обладает всеми высочайшими совершенствами. Он беспределен, самобытен, независим, вечен, вездесущ, всемогущ, неизменен, свят. Одним словом, это абсолютно всесовершенное Существо, имеющее полноту жизни и блаженства в Самом Себе и не нуждающееся ни в чем и ни в ком. И это высочайшее Существо, блаженство Которого никогда не умаляется, восхотело сотворить мир не по необходимости, ибо творение ничего не может добавить к сверхбытию Его, а только по бесконечному Своему милосердию.

Господь Бог по преизбытку Своей любви пожелал иметь причастников Своего блаженства. Об этом говорит Священное Писание: Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Сотворшему чудеса велия единому, яко в век милость Его. Сотворшему небеса разумом, яко в век милость Его. Утвердившему землю на водах, яко в век милость Его. Сотворшему светила велия единому, яко в век милость Его (Пс. 135, 1—7). И святые отцы и учители Церкви единодушно называли милость Творца причиной творения.

Так, святитель Григорий Богослов пишет: «Поскольку для Благости недовольно было заниматься только созерцанием Себя Самой, а надлежало, чтобы благо, разливаясь, текло далее, умножая число облагодетельствованных (так как это свойственно высочайшей Благости), то Бог измышляет, во-первых, Ангельские и Небесные Силы… (а затем) и другой мир, вещественный и видимый»[1]1
  Симфония по творениям святителя Григория Богослова / [Ред. – сост. Т.Н. Терещенко]. М.: Даръ, 2008. С. 60. (Духовное наследие).


[Закрыть]. И преподобный Иоанн Дамаскин свидетельствует о том же: «Благий и Преблагий Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости Своей благоволил, чтобы произошли существа, пользующиеся Его благодеяниями и причастные Его благости»[2]2
  Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры (Репринт). Ростов-н/Д., 1992. С. 188.


[Закрыть]. «Бог имел высочайшую славу от века, – говорит святитель Филарет Московский. – В сей собственной внутренней славе живет Бог превыше всякой славы, так что не требует в ней никаких свидетелей. Но так как по бесконечной благости и любви Своей Он желает иметь благодатных причастников славы Своей, то проявляет Свои бесконечные совершенства, и они открываются в Его творениях»[3]3
  Сборник мыслей и изречений митрополита Московского Филарета, извлеченных из переписки его с разными лицами. М.: Синод. тип., 1897. С. 25.


[Закрыть]. «Господь Бог не имеет надобности в восхваляющих, но по единой Своей благости даровал бытие всякому созданию. Бог ни в чем не нуждается, но Он, будучи бездна благости, благоволил несущим даровать бытие»[4]4
  Христианское чтение. 1843. Ч. 3. С. 324.


[Закрыть] (блж. Феодорит).

Божественное Откровение удостоверяет нас в бесконечном милосердии Божием, когда учит, что не только сотворение мира, но и все действия Его в отношении к миру – промышление, искупление и спасение человека – имеют целью блаженство тварей. Все пути Господни – милость… ибо они от века (Пс. 24, 10, 6).

Милость Божия простирается не на какую-нибудь ограниченную область в мире, но на весь мир со всеми находящимися в нем существами, с любовью заботится о жизни и нуждах каждой твари, как бы мала и незначительна она ни была. Ибо благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (Пс. 144, 9). Всё бытие мира держится милостью Божией, и ею же направляются все действия сотворенных сил. Так, постоянство законов природы, столь необходимое для жизни мира, есть действие живой благости Божией. Это подтверждается тем, что когда Господь отвращает лицо Свое, то всё приходит в смятение (см. Пс. 103, 29). Обильно изливаемой благостью Божией живет растительный и животный мир. Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время, открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению (Пс. 144, 15—16), – говорит богоумудренный Псалмопевец.

Но особенно Господь являет Свою высочайшую милость в отношении к человеку, в которого, в отличие от всей прочей твари, вдунул дыхание жизни, дух – силу, стремящуюся к своему Первоисточнику, жаждущую познать Его, соединиться с Ним в совершенстве добра.

Человек был сотворен существом свободным, способным различать добро и зло и по первозданной чистоте души стремиться только к добру. В духовную природу человека милосердный Творец вложил три силы, необходимые для восхождения в добре: разум, волю и чувства, являющиеся отображением Самого Триипостасного Бога; и этот образ Божий в человеке делал его господином над всем миром. Человек был поставлен венцом всех созданий и царем природы. «Как образ Божий, как сын и наследник в дому Небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и земной тварью; предназначен быть ее пророком, чтобы словом и делом провозвещать в ней волю Божию; ее первосвященником, чтобы возносить от лица всех земнородных жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословения небесные; главой и царем, чтобы, сосредоточивая в себе цели бытия всех видимых тварей, он мог соединить через себя всё с Богом и таким образом всю цепь земных творений содержать в стройном союзе и порядке»[5]5
  Догматическое Богословие. Т. 1. Изд. Макария, митрополита Московского и Коломенского, испр. и доп. 2005. С. 154.


[Закрыть]. Кроме всех этих многочисленных благодеяний, которыми милость Божия одарила человека, Господь Сам, лицом к лицу, являлся первозданному и научал его Своим Божественным таинам.

Первые люди были наделены благами не только духовными, но и телесными. Вещественной природе их были чужды страдания, лишения, болезни, смерть; они обладали совершенным здоровьем и крепостью сил, и тело их было послушным орудием чистого, боголюбивого духа. А растительный и животный мир и все стихии мира подчинялись человеку как своему владыке. Но неизреченное милосердие Божие не удовлетворилось излиянием на человека даже столь великих благ, какие имел он в Едемском саду. Не это было конечной целью его бытия. Любовь Творца призывала людей к еще большему и высшему, к полноте, к самому совершенству, какое только возможно для твари. Человек, сотворенный святым, должен был достичь большего, чем святость, – войти в обожение, уподобиться Богу, стать богом по благодати Творца и в общении с Ним получить вечное блаженство.

И тогда, сообщая потоки благодати ниже его лежащей твари, он привел бы мир к еще большему совершенству. Затем, перейдя границы чувственного, он должен был путем познания, равного познанию духов Ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человек призывался полностью отдать Ему себя в порыве любви и вручить Ему всю вселенную.

Тогда Сам Бог отдал бы Себя человеку, который по этому дару благодати имел бы всё, что Бог имеет по природе. Таким образом совершилось бы обожение человека и всего тварного мира. О, как велика благость его! (Зах. 9, 17) – остается воскликнуть нам вместе с пророком.

Но произошло нарушение союза твари с Творцом: природа человеческая пала с высоты своей святости в глубину уничижения. С преступлением в раю сразу вошел в человека «закон греха», который поразил всю природу его; греховные наклонности заняли в человеке господствующее положение. Первозданно чистые и святые силы души пришли в разобщение друг с другом и помрачение. Человек оказался не способным к общению с Творцом. Из духовного и безгрешного он стал плотским и страстным; получил в наследство страдания, труды, болезни и смерть; потерял Царствие Божие, и всё человечество в Адаме лишилось будущего блаженства. Грех оказался настолько губительным, что оказалось невозможным своими силами вернуться к прежней святости.

Человек совершил великое преступление, принеся в жертву греху свою любовь к Творцу, свое единение с Ним. Благость же и любовь Бога к человеку от этого не умалились. Напротив, как говорит апостол, когда умножился грех, стала преизобиловатъ благодать (Рим. 5, 20). В Превечном Божественном Троическом Совете было определено послать на землю для спасения человечества Самого Сына Божия, как говорят и слова церковной молитвы: «Пришел еси… ни ходатай, ни Ангел, но Сам Господи воплощься и спасл еси всего мя человека».

Воплотившееся Второе Лицо Пресвятой Троицы, Богочеловек Иисус Христос, принял на Себя нашу плоть и во всём стал подобен нам, кроме греха, чтобы нас уврачевать. Во дни пребывания Бога во плоти на земле умножилось излияние на род человеческий Божия милосердия. Иисус Христос, видя изнуренное грехами, скорбями, болезнями и смертью человечество, скорбит сердцем, болезнует о людях и, милосердуя о них, творит множество исцелений. И прохождаше Иисус грады вся и веси, уча на сонмищах их, и проповедая Евангелие Царствия, и целя всяк недуг и всяку язю в людех. Видев же народы, милосердова о них, яко бяху смятени, и отвержени, яко овцы не имущыя пастыря (Мф. 9, 35—36)… Иисус виде мног народ, и милосердова о них, и изцели недужныя их (Мф. 14, 14).

Сострадание Христа вызвано видом народа, у которого было много больных и который походил на овец, не имеющих пастыря. И Господь, будучи человеколюбив, не дожидается, когда придут к Нему, но Сам ходит всюду, подобно тому как Добрый Пастырь неутомимо обходит долины и холмы в поисках заблудшей овцы, и исцеляет недужных, и научает людей пути в Царство Божие. Но, говоря о небесном, жалеет их, снисходит к их немощи и подает и насущное земное: Милосердую о народе (сем), яко уже дни три приседят Мне, и не имут чесо ясти: и отпустити их не ядших не хощу, да не како ослабеют на пути (Мф. 15, 32). И для насыщения алчущих сотворяет чудо умножения хлебов.

Бесчисленны исцеления, совершённые состраданием Христовым. И исходящу Ему от Иерихона, по Нем иде народ мног. И се, два слепца седяща при пути, слышавша, яко Иисус мимоходит, возописта, глаголюща: помилуй ны, Господи, Сыне Давидов. Народ же прещаща има, да умолчита: она же паче возописта, глаголюща: помилуй ны, Господи, Сыне Давидов… И востав Иисус возгласи и рече: что хощета, да сотворю вама? Глаголаста Ему: Господи, да отверзете очи наю. Милосердовав же Иисус прикоснуся очию има, и абие прозреста има очи, и по нем идо-ста (Мф. 20, 29—34).

И прииде к Нему прокажен, моля Его и на колену припадая пред Ним, и глаголя Ему: яко, аще хощеши, можеши мя очистити. Иисус же милосердовав, простер руку, коснуся его, и глагола ему: хощу, очистися. И рекшу ему, абие отиде от него прокажение, и чист бысть (Мк. 1, 40—42). Это милосердие – единственная причина всех врачеваний.

Высшую скорбь и сострадание, а потому и больше милости вызывает вид смерти – крайнего следствия повреждения грехом. Потому Господь, милосердуя, творит чудеса воскрешения.

И бысть посем, идяше во град, порицаемый Наин, и с Ним идяху ученицы Его мнози и народ мног. Якоже приближися ко вратом града, и се изношаху умерша, сына единородна матери своей, и та бе вдова: и народ от града мног с нею. И видев ю Господь, милосердова о ней, и рече ей: не плачи. И приступлъ коснуся во одр, носящии же сташа, и рече: юноше, тебе глаголю, востани. И седе мертвый, и начат глаголати: и даде его матери его (Лк. 7, 11—15).

Бе же некто боля Лазарь от Вифании, от веси Мариины и Марфы сестры ея… Посласте убо сестре к Нему, глаголющее: Господи, се, егоже любиши, болит. Слышав же Иисус рече: сия болезнь несть к смерти, но о славе Божии, да прославится Сын Божий ея ради. Любляше же Иисус Марфу и сестру ея и Лазаря… И посем глагола:

Лазарь друг наш успе: но иду, да возбужу его. Реша убо ученицы Его: Господи, аще успе, спасен будет. Рече же Иисус о смерти его: они же мнеша, яко о успении сна глаголет. Тогда рече им Иисус не обинуяся: Лазарь умре. Пришед же Иисус, обрете его четыри дни уже имуща во гробе… Мариа же яко прииде, идеже бе Иисус, видевши Его, паде Ему на ногу, глаголющи Ему: Господи, аще бы еси был зде, не бы умерл мой брат. Иисус убо, яко виде ю плачущуся и пришедшыя с нею иудеи плачущя, запрети духу и возмутися Сам и рече: где положисте его? Глаголаша Ему: Господи, прииди и виждь. Прослезися Иисус. Глаголаху убо жидове: виждь, како любляше его… Иисус же паки претя в Себе, прииде ко гробу. Бе же пещера, и камень лежаше на ней. Глагола Иисус: возмите камень… Взяша убо камень, идеже бе умерый лежя… И гласом великим воззва: Лазаре, гряди вон. И изыде умерый, обязан рукама и ногама укроем, и лице его убрусом обязано. Глагола им Иисус: разрешите его и оставите ити (Ин. 11, 1—44).

Видя плачущих сестер праведного Лазаря, Христос Спаситель прослезися. Он знает немощь естества нашего и до конца возлюбил нас.

Он – Сердцеведец, благоволивший соделаться нам братом и другом. Понятна и близка Ему скорбь сестер Лазаря, но пред Его всевидящими взорами не скрыты и слезы всего человечества, возмущающегося видом смерти. Слезы Иисуса Христа – это наши слезы, это слезы всего падшего человечества. Это плач скорби не о потере отдельного человека, а о потере всего рода людского. Это плач перед тем могуществом, перед той силой, которой начала обладать смерть со времени падения Адама. Иисус плакал, потому что видел, что и воскрешение Лазаря не сотрет жала смерти. Смотря на слезы Его, очевидцы говорили: виждь, како любляше его (Лазаря). И мы можем сказать: Виждь, как Он возлюбил человеческий род, подпавший греху и смерти! Виждь, как Он снимает с нас тяжелый крест преступления в раю заповеди Божией!

Однажды к Спасителю привели женщину, взятую в прелюбодеянии. Закон повелевал побивать таковых камнями, но Христос и здесь явил милость Свою. Ни Аз тебе осуждаю: иди, и (отселе) ктому не согрешай (Ин. 8, 11), – сказал Он грешнице, ибо Он пришел не осудить, не погубить, но спасти погибших. Подобно тому, и в другой раз, когда самаряне отказались принять Его, Христос на предложение учеников низвести огонь с неба и погубить негостеприимных отвечал: Не весте, какого духа есть вы: бо Сын Человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти (Лк. 9, 55—56). О любви и сострадании Господа к бедному роду человеческому говорится в евангельской притче о Милосердном Самарянине (см. Лк. 10, 30—35). Человек некий – Адам ветхий – имел бессмертие, имел святость, но отпал от Бога, схождаше от Иерусалима – от рая и блаженного состояния невинности, во Иерихон – в состояние греха, в область тьмы, в мир, который во зле лежит, и в разбойники впаде, иже суть диавол, прельстивший Адама, и приведший его ко греху, совлекше его, и язвы возложше отидоша – посредством обмана лишивший его благодати и всех совершенств душевных и телесных, облекший человека страстями, научивший идолопоклонству; оставльше едва жива суща (Лк. 10, 30) – остался он едва живым, пораженный ранами грехов. Священник и левит, видевши бедственное положение израненного от разбойников, ничем не оказали ему помощи. Под священником и левитом здесь разумеются два ветхозаветных времени: закон и пророки. В течение сего времени ни обряды, ни жертвоприношения не могли подать падшему человеческому роду совершенного избавления от погибели греховной и даровать спасение (то есть бессмертие, святость, жизнь вечную).

Только Господь наш Иисус Христос, грядый, прииде над него, пришел в мир спасти падшего Адама и весь род его, восприняв естество человеческое, став Человеком, и видев его, милосердова – искупив нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3, 13), чтобы благодать воцарится правдою в жизни вечную (Рим. 5, 21). Он, сжалившись, обвяза струны его, возливая масло и вино. Иисус Христос принял на Себя плоть человеческую, дабы исцелить греховную плоть человека; обвязал струпы греховные многоцелебной смертью Своей, Сам став жертвой, возливая вино для очищения и масло для смягчения и закрытия ран, то есть закон и Евангелие: законом показал тяжесть прежних грехов, Евангелием же явил милость и благодать ко уврачеванию и оживлению душ наших. Так исцелив благодатью Своей израненного грешника, всадив же его на свой скот, приведе его в гостиницу, то есть Церковь Свою, и прилежа ему – позаботился о нем. И наутрия – после Воскресения Своего, Истинный Искупитель рода человеческого, изшед, изъем два сребренника, даде гостиннику – препоручил апостолам, а после них и всем служителям Церкви Божией два завета: Ветхий и Новый, закон и Евангелие; и рече им: прилежи – то есть старайтесь прилежно о спасении всех верующих во имя Мое, и еже аще прииждивеши – и какой вы труд свой к сему приложите, Аз, егда возвращуся – когда приду опять на землю в день Всеобщего воскресения, воздам достойную награду трудам вашим – жизнь вечную в Царствии Небесном.

«Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать, или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя, потому что Он печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе, свидетельством чего служит то, что Он послал в мир на страдания и смерть (плотью человеческой) Своего Единородного Сына только ради того, чтобы открыть нам путь спасения и вечной жизни»[6]6
  Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Изд‑во СПб. духовной академии, 1899. Т. 5, Кн. 1—2. Беседы на Псалмы. Беседа 24 на псалом 113. С. 313.


[Закрыть], – говорит святитель Иоанн Златоуст. Полнота любви Божией была так велика и желание Христа претерпеть крестные страдания за человечество и вкусить смерти было так сильно, что уже на Кресте Он изрек: Жажду (Ин. 19, 28), жажду пострадать за людей и вернуть им утраченное блаженство.

Господь еще до сотворения человека по Своему всеведению знал, что первозданный падет, и тем не менее не только наделил его всеми райскими благами, но и от века готов был ради него принести Себя в великую жертву любви. Поэтому и называется Он Агнцем, закланным прежде сложения мира (см. Откр. 13, 8). По словам свт. Филарета Московского, изречь любовь Божию настолько невозможно, что «Само Слово Божие, дабы совершенно изобразить ее, умолкло на Кресте»[7]7
  Сочиненія Филарета, митрополита Московскаго и Коломенскаго. Слова и рѣчи. Т. I: 1803—1821. Съ портретомъ автора. М.: Тип. А.И. Мамонтова, 1873. С. 89– 98.


[Закрыть]. И воплощение Второго Лица Пресвятой Троицы, и Крестная смерть Богочеловека явились актом еще большей любви Божией, чем сотворение мира. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй вонь не погибнет, но иматъ живот вечный (Ин. 3, 16).

Ради Его искупительных страданий даруется обновленному человечеству небесный рай, куда входят новые люди – христиане. В крещении они получают Духа Святого, переживая духовное рождение. Происходит воссоздание падшего человека во Христе, поэтому христиане – новая тварь.

Во Христе «показан Совершенный Человек – Новый Адам, лучший чем ветхий, ибо потускневший в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано было ему сделать по плану Зиждительной Премудрости, должен теперь нами раскрыться в Христоуподоблении»[8]8
  Богословские сотницы святителей Григория Богослова, Григория Синаита и Григория Паламы. Сотница первая.


[Закрыть]. Таким образом, человек и после грехопадения не перестает призываться к обожению, и возможность обожения теперь дарует ему искупительный подвиг Христа Спасителя. Теперь богоподобие приобретается чистой и истинной любовью к Богу, любовью ко всем, даже ко врагам своим. Богоподобие приобретается также при постоянном обращении ума к Богу, при доброделании, воздержании, усердном чтении Писания и непрестанной, чистой и непарительной молитве. При этом душа, очищаясь от страстей, принимает свет и едемскую невинность. Очищенный ум созерцает истинную сущность вещей, ибо даруется ему Богом мудрость или ведение истины, чувство благодати или, как говорят святые отцы, открывается шестое чувство, заменяющее пять. И в этом благодатном состоянии ум приближается к огню Божества, весь пребывает в оном и сам бывает светом. Достигшие такого духовного состояния, как сыны воскресения, подобны равноангельным умам и святым в будущем веке. Таково возрождение души от Духа Божия. Таково дарование непостижимой любви Божией падшему человеку.

Христос Бог, указывая путь восхождения для человека, дал ему евангельские заповеди. И исполнение их всем хотящим получить обители небесные необходимо. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами (Откр. 22, 14), – говорит Священное Писание. Господь, будучи Сам милосерд, дал нам прямые заповеди о милосердии: Будите убо мило-серди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже па небесех (Мф. 5, 16).

Милость Божия неизреченна, непостижима. Она превосходит ум, побеждает разумение, и поэтому милосердие Божеское и человеческое не равны между собой, а отличаются одно от другого, как небо от земли. Но в то же время делать добро ближнему свойственно человеку по самой его природе. Человек отражает образ и подобие Бога. В единстве личности он проявляет в себе образ Божий в уме, слове и духе, а подобие Божие являет в добродетелях, святости, милосердии, любви. «Милосердие служит отличительным признаком человечества, оно есть признак Божества. Милосердие вложено в нашу природу, даже в грубых и жестоких, и что удивительного, если мы оказываем милосердие людям? Мы и зверей милуем. В таком избытке вложено в нас милосердие!»[9]9
  Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста / Сост. Т.Н. Терещенко. 2‑е изд. М.: Даръ, 2008. С. 274.


[Закрыть], – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Христос оставил нам в Себе образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21), оказавшего столько милостей людям. И как разнообразны и бесчисленны нужды человеческие, так разнообразны и виды милосердия. «Различен милования образ, и широка заповедь сия»[10]10
  Там же.


[Закрыть], – учит святитель Иоанн Златоуст. Прежде всего это оказание ближним нашим милостыни телесной.

Главные дела милостей телесных: напитать алчущего; напоить жаждущего; одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой одежде; посетить находящегося в темнице или больного, требующего оказания ему помощи или христианского приготовления к смерти; странника принять в дом и успокоить; содействовать должному погребению умерших в бедности. О всех этих делах милости упоминает Сам Господь при изображении последнего Страшного Суда Своего: Егда же приидет Сын Человеческий в славе Своей и вси святии Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея, и соберутся пред Ним вси языцы: и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. И поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю. Тогда речет Царь сущым одесную Его: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира: взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя, странен бех, и введосте Мене, наг, и одеясте Мя, болен, и посетисте Мене, в темнице бех, и приидосте ко Мне (Мф. 25, 31– 36). Таким образом, главная добродетель, за которую Господь обещает вечное блаженство, есть любовь и милость к ближним, потому что это основание и веры в Бога, и любви к Нему. Кто не оказывает милосердия ближнему, тот не имеет и веры в Бога, и любви к Богу. Поэтому святые отцы Церкви находили слова, как бы лучше выразить значение милости. «Милостыня, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – есть мать любви, – любви, отличающей христианство, превосходящей все знамения, служащей признаком учеников Христовых»[11]11
  Там же. С. 276.


[Закрыть]. «Если, – говорит другой отец Церкви, святитель Григорий Богослов, – первой и важнейшей заповедью должно почитать любовь, то превосходнейшую часть ее должны составлять любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода…»[12]12
  Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Т. 1—2. СПб.: П.П. Сойкин, 1912. Т. 1. С. 467.


[Закрыть]

К совершению дел милосердия и благотворительности ближним побуждает нас Слово Божие. Священное Писание учит, что милостыня от смерти избавляет – не только от вечной смерти и осуждения на вечное мучение, но и от смерти нечаянной – и тая очищает всяк грех (Тов. 12, 9). Огнь горящ угасит вода, и милостыня очистит грехи (Сир. 3, 30), – говорит Слово Божие. «Здесь показывается, – изъясняет священномученик Киприан Карфагенский, – что как Купель Крещения угашает огнь гееннский, так милостыня истребляет пламень греховный. И как в крещении однажды дается отпущение грехов, так непрестанное упражнение в благотворительности постоянно низводит на человека благоволение Божие»[13]13
  Христианское чтение. 1835. Ч. IV. С. 8.


[Закрыть]. Обаче от сущих дадите милостыню, и се вся чиста вам будут (Лк. 11, 41). Известен поразительный пример тому из жизни одного афонского инока. Он был сыном богатых родителей и всю свою молодость провел в увеселениях и делах небогоугодных, и бремя греховной жизни так отяготило, наконец, его душу, что он решил покончить с собой. В самый последний момент перед исполнением своего намерения молодой человек повстречал бедную женщину, попросившую у него помощи для себя и своего ребенка. Глубоко сострадая ей, он подал несчастной столь щедрую милостыню, что обеспечил ее и ребенка на всю жизнь. Сердце же его в тот самый миг наполнилось такой неизъяснимой радостью, что он оставил свое пагубное намерение, раскаялся в прежней жизни, ушел на Афон и принял монашество.

Вот еще один поучительный пример великой силы милосердия, привлекающей к милостивому человеку обильную благодать Божию. Некий иноплеменник, не знавший Христовой веры, имел милостивое сердце и многим помогал в тяжелые минуты, всегда откликался на горе и нужды страждущих и чем мог оказывал таковым поддержку, так что все находили в нем как бы своего отца и благодетеля. На исходе жизни в душе его появилось непреодолимое желание принять Святое Крещение, и он, возродившись в жизнь вечную от воды и Духа, напутствованный всеми христианскими таинствами, мирно перешел ко Господу. Он явился как бы вторым Корнилием, за милостивое сердце одаренным великим Господним благодеянием – познанием Его, Истинного Бога (см. Деян. Гл. 10).

Священное Писание учит нас также, что благотворящий бедному дает взаймы Господу, Который, без сомнения, не останется в долгу у человека и воздаст ему за благодеяния его (Притч. 19, 17). И эта истина подтверждается реальными примерами из жизни христиан. В Житиях святых говорится о том, как некий философ Евагрий, обращенный в христианство епископом Синезием, но всё еще колеблющийся в некоторых истинах христианского учения, отдал последнему для раздачи бедным всё свое золото и попросил написать ему расписку в том, что Господь возвратит ему всё в будущей жизни.

Вскоре Евагрий скончался и был погребен по-христиански. На третий день после своей смерти он явился во сне епископу Синезию и повелел идти на его гроб и взять свою расписку. Когда открыли гроб почившего, нашли в деснице его бумагу, в которой рукой Евагрия было написано: «Я, Евагрий философ, получил долг, который через тебя, епископа Синезия, дал Христу Богу»[14]14
  Иоанн Мосх, блж. Луг Духовный. М.: Сибирская Благозвонница, 2016. С. 102.


[Закрыть]. Священное Писание говорит и о том, что дела нашего милосердия к бедным и вообще к ближним Христос Спаситель на Страшном Суде Своем оценит так, как бы они были оказаны лично Ему Самому (см. Мф. 25, 34—40).

«Под покровом нищеты скрывается Сам Бог, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Нищий простирает руку, а приемлет Бог»[15]15
  Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Издание СПб. духовной академии, 1906. Т. 12. Кн. 2. Выборки из разных слов св. Иоанна Златоуста. С. 471.


[Закрыть]. Вспомним житие праведного Петра, бывшего мытаря, сборщика податей (память 22 сентября / 5 октября). Господь показал ему, что в лице нищего Он Сам принимает подаяние, явившись ему в видении в той самой одежде, которая была подана Петром нищему. Это так потрясло Петра, что он раздал свое имение, освободил рабов, а себя самого продал в рабство, чтобы в смирении и неизвестности служить Господу. Весь Новый Завет завещает нам взаимную любовь и милосердие: Шедше же научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы (Мф. 9, 13; 12, 7); дадите милостыню (Лк. 12, 33), побуждает нас даяния блага даяти (Мф. 7, 11).

Но для того, чтобы наши дела милосердия приносили больше пользы ближним и были действительно угодны Богу, нужно уметь их творить. Помогать должно не по тщеславию и самолюбию, не из желания благодарности и вознаграждения, но бескорыстно, для угождения Богу и из любви к ближнему. Да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя (Мф. 6, 3), – заповедал Христос. Это значит: пусть твоя милостыня будет тайной, чтобы не только люди не знали о ней, но и сами мы не считали своих добрых дел. Святые отцы поучают: творя добро, тотчас же забывать о том, что оно сделано нами, и считать только Бога виновным в совершении его, ибо только Господь Бог посылает человека, которому мы можем благотворить, дает на то силы, средства, добрую мысль. Значит, при творении добра нужно благодарить Бога, а себя считать облагодетельствованным Им. «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Милостыня состоит не в том только, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия»[16]16
  Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста. С. 57.


[Закрыть]. Должно благотворить добровольно, охотно, искренно, радушно, с почтительностью и непритворной любовью к нуждающимся. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхот-но дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7), – говорит апостол.