Текст книги "2 в 1. Массаж. Полное руководство + Целительные точки тела. Полный справочник"

Китайская медицина и китайская философия

Древнекитайская философия рассматривала человеческий организм как Вселенную в миниатюре. Считалось, что все процессы, происходящие в нем, а также заболевания связаны с взаимодействием пяти созидательных элементов (дерево, огонь, земля, металл и вода), то есть человек неотделим от природы. Таким образом, утверждали философы, природа как макрокосмос, а человек как микрокосмос подчиняются одним и тем же законам.

В Древнем Китае голова ассоциировалась с небесной твердью, волосы – со звездами и созвездиями, глаза и уши – с солнцем и луной. Человеческое дыхание, душа отождествлялись с ветром, кровь – с дождем, а система кровеносных и других сосудов – с ручьями и реками и т. д. Человеческое тело было словно сама земля: например, скелет выступал как горы, сердце – как созвездие Большой Медведицы. Пять первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода) соответствовали пяти внутренним органам – легким, сердцу, почкам, селезенке и печени. Четыре времени года были представлены четырьмя конечностями, двенадцать месяцев – двенадцатью крупными частями тела, а 360 дней (согласно китайскому лунному календарю, в году 360 дней) – 360 «малыми частями» тела.

Полагали, что в человеческом организме, так же как и в природе, происходит постоянная борьба между противоположными, но находящимися в единстве силами, а хорошее или слабое здоровье определяется соотношением этих сил. Две полярные силы, в которых проявляется энергия Вселенной, известны как инь и ян.

Первоначально понятия ян и инь символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Инь олицетворяло негативное, холодное, темное и женское, в то время как ян – позитивное, мужское, светлое и теплое. Подобно тому как во Вселенной эти две силы пребывают в постоянной борьбе друг с другом и в то же время образуют единое целое, в человеческом организме они символизируют гармонию и дисгармонию. Точно сбалансированные и уравновешенные стихии инь и ян свидетельствуют о хорошем здоровье, но если энергия перемещается к одной из них, это указывает на заболевание. Через взаимодействие сил инь и ян рассматриваются все явления во Вселенной, например смена дня и ночи и времен года – точно так же в человеческом организме регулируется вдох и выдох, бодрствование и сон. Перенасыщение энергией ян означает возрастание процессов возбуждения, повышение активности работы органа или системы. Если же преобладает инь, это означает преобладание процессов торможения, снижение активности в работе органов. Например, любой воспалительный процесс, повышение температуры – это проявление ян, а упадок сил, ощущение холода – инь.

Проявления сил инь и ян обнаруживаются во всем человеческом организме. Энергиями инь и ян наделены различные органы тела – в зависимости от того, выполняют они активные или пассивные функции. Внутренние органы классифицируются в зависимости от того, в какой степени они проявляют качества энергий инь или ян. При этом считается, что в каждом проявлении инь скрыто присутствует элемент ян, а в каждом ян – элемент инь, что и позволяет им переходить друг в друга. Например, человек при переохлаждении может заболеть, у него поднимется температура. С точки зрения китайской медицины переохлаждение – инь – породило повышенную температуру – ян.

Чтобы выделить различную степень и силу энергий инь – ян, древние китайцы и разработали особую систему пяти элементов, пяти символов, известную как у-син: дерево, огонь, земля, металл и вода. Несмотря на устоявшееся определение «элемент», речь идет не о каких-то предметах или веществах, а о свойствах, с которыми ассоциировались эти названия. Вода дает представление о жидкости, текучести и прохладности, огонь – о высокой температуре, горении и распространении жара, дерево – о стремлении к росту, твердости и в то же время податливости, металл – о жесткости, земля – о надежности и плодородии. Эти свойства соответствуют различным стадиям проявления инь или ян. Так, вода и металл символизируют сильную и слабую степень проявления инь, а огонь и дерево – сильную и слабую степень проявления ян. «Земля» символизирует такое состояние сил инь – ян, при котором их свойства равны.

«Пять элементов» могут существовать «в согласии» и взаимно дополнять друг друга или действовать против и тем самым разрушать друг друга. Это можно символически описать так: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, где обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая таким образом цикл и возвращаясь к дереву. Но эти же элементы и противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли – вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем, с деревом и землей.

Число «пять» имеет отношение не только к пяти первоэлементам. Существует классификация по пяти видам вкуса, на основе которой создавались лекарства и назначалась диета. Огонь ассоциируется с горьким вкусом, вода – с соленым, дерево – с кислым, металл – с острым, земля – со сладким. Связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а между водой и соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается из-за сладости дикого меда и зерна.

Систему у-син использовали во всех сферах деятельности: для объяснения климатических изменений, укрепления государства, диагностики и лечения больных. Эта теория и сегодня используется как неотъемлемая часть традиционной китайской диагностики.

Традиционная китайская медицина рассматривает человеческое тело как энергетическую систему, в которой различные вещества взаимодействуют друг с другом, чтобы создать физический организм. Основные компоненты этой системы – ци, цзин, кровь и жидкости организма.

Ци обычно переводится как «энергия» или «жизненная энергия». Это энергия движения, которая лежит в основе всего во Вселенной. Ци внутри нашего тела создается из сочетания пищи, которую мы едим и перевариваем, и воздуха, которым мы дышим. Это источник активности тела и движения, он защищает нас от болезней и сохраняет наше тело теплым. Если ци становится недостаточно или ее ход заблокирован, это приводит к расстройству пищеварения, теплообмена, снижению иммунитета и упадку сил.

Цзин обычно переводится как «сущность» и обозначает весь жизненный потенциал человека. Эта энергия имеет решающее значение для развития личности в течение жизни. Она регулирует рост, размножение и развитие. Считается, что она передается по наследству при рождении, сохраняется в почках и позволяет человеку развиваться с детства до зрелости, а затем до старости. Любое нарушение развития у детей, трудности в обучении, физические недостатки, а также бесплодие, плохая память могут быть связаны с дефицитом цзин.

Кровь – в традиционной китайской медицине это общее название для жидкостей, которые питают и увлажняют тело. Недостаток крови обычно приводит к бледному цвету лица, сухости кожи и головокружениям; застой крови вызывает острые и интенсивные боли или даже развитие опухоли; жар в крови вызывает кровотечения из носа или маточные.

Жидкости организма – органические жидкости, которые увлажняют и смазывают тело в дополнение к крови. Эти жидкости увлажняют и питают кожу, мышцы, волосы, суставы, головной мозг, позвоночник и костный мозг. Недостаток жидкости может привести к различным формам обезвоживания, таким как сухость кожи и запоры. Если жидкость накапливается, это может привести к «холодным» болезням, что проявляется, например, как сонливость и чувство тяжести в теле.

В традиционном китайском искусстве врачевания уделялось большое внимание изучению связи климатических условий с возникновением заболеваний. В древнейшие времена была подмечена взаимосвязь между климатом, временами года и колебаниями температур с одной стороны и состоянием здоровья организма – с другой.

Китайские медики рассматривали человеческий организм не как нечто замкнутое в себе и обособленное от окружающего мира, но как сложнейшую систему, каждый из элементов которой связан со всеми остальными в определенных соотношениях и по вполне определенным законам. Традиционное китайское искусство врачевания относит к внешним причинам заболеваний ветер, холод, сухость, сырость и жару. Ветер может вызывать головную боль, простуду, заложенность носа, лихорадку и кашель. Холоду сопутствуют боль в суставах, тошнота, понос и колики, а также лихорадка. Сухость способствует появлению болезней горла, кашля, сильного потоотделения, лихорадки и грудных болей. Сырость вызывает лихорадку, опухоли, малярию и боль в суставах. Жара несет с собой опасность солнечного или теплового удара и кровоизлияний, может также вызывать понос, тошноту и головную боль, лихорадочное состояние. Считалось, что «плохие» ветры в основном дуют весной, холодные – зимой, жаркие – летом, сырые – поздним летом, а сквозные – осенью.

Весной и летом энергия инь проявляется слабо, в это время доминирует ян, что приводит к обострению проблем «горячих» органов, в которых эта энергия доминирует, – печени и сердца. Зимой инь сильнее, чем ян, и проблемы чаще проявляются в «холодных» органах – почках и легких. Весна – время возрастающей жизненной силы, изобилия в природе, возрождения. В этот период часты заболевания, связанные с печенью, так как внешние теплые условия провоцируют воспаления и расстраивают работу самого «горячего» из органов тела. Для лета характерно возникновение кардиологических заболеваний и панкреатита. Осенью заболеваниям подвержены больше всего легкие. Зимой же доминирует холод, и именно тогда часто случаются заболевания почек.

Современная медицина тоже изучает воздействие атмосферных и метеорологических условий на человеческий организм. Доказано, что частота дыхания неодинакова в разное время года: например, в Европе максимум этого значения приходится на январь – февраль, а минимум – на июль – август. Уровень гемоглобина в крови самый высокий в июле и самый низкий в январе. Ученые связывают это с различной интенсивностью солнечной радиации.

На состояние здоровья людей, восприимчивых к изменениям погодных условий, влияют и перепады температур, колебания атмосферного давления, уровень влажности и интенсивность солнечной радиации. Установлено, что у людей, чувствительных к наступлению холодных фронтов, чаще всего наблюдаются невралгия, психическая неуравновешенность, повышенное кровяное давление, паралич и ревматические боли. Также известно, что число случаев гриппозных состояний возрастает с резким повышением температуры, холодный ветер может вызывать судороги, а теплый оказывает расслабляющее воздействие.

Согласно канонам традиционного китайского искусства врачевания, причины заболеваний подразделяются на девять групп:

– шесть «негативных» воздействий: ветер, холод, жара, сырость, сухость, огонь;

– эпидемии;

– семь эмоциональных состояний: радость, гнев, печаль, беспокойство, подавленность, страх, потрясение;

– физический дискомфорт и упадок сил, вызванные различной едой и напитками;

– чрезмерная сексуальная активность;

– телесные повреждения, в том числе в результате укусов змей и бешеных животных;

– наличие внутренних паразитов;

– отравления, в том числе лекарствами;

– неблагоприятные наследственные факторы.

Физический дискомфорт, вызванный шестью «негативными» воздействиями, сводится главным образом к влияниям на организм смены времен года. Например, болезни, вызванные ветром, случаются чаще всего весной и с медицинской точки зрения являются результатом нарушения теплового режима организма. Ветер считается причиной ста болезней (не столько болезней, сколько симптомов, свойственных проблемам этих природных периодов). Холод оказывает воздействие главным образом зимой, когда чаще жалуются на боль в суставах, колиты и понос. Жара в летний период ассоциируется с головными болями, связана с потливостью и нарушением кровообращения. Сырость, характерная для позднего лета в Китае, может приводить к появлению фурункулов, желтухи и артритов. Недомогания, вызванные сухостью, – и сухая жара, и сухой холод – случаются в основном осенью. К ним относят головные боли, кашель, рвоту, болезни горла, острые боли в груди.

Китайские врачи издавна признавали, что причиной возникновения физиологических нарушений, заболеваний могут быть психологические факторы. Нарушение равновесия в каком-либо из семи эмоциональных состояний, согласно традиционной медицинской науке, также может вызывать физические недомогания. Радость входит в число несбалансированных эмоций, то есть в состоянии неожиданной безграничной радости душа человека остается незащищенной: когда кто-либо радуется сверх меры, он теряет здравый смысл. Сильный гнев приводит к приливу крови и может вызвать нарушения работы печени. Излишняя озабоченность может повлиять на легкие. Беспокойство и воображение расстраивают работу селезенки. Скорбь и печаль приводят к заболеваниям сердца. Страх и потрясение могут спровоцировать серьезные нарушения кровообращения (страх отличается от потрясения тем, что люди знают причину своего страха, но не могут знать заранее причины потрясения).

Из-за плохого качества и неправильного потребления пищи и напитков возникают нарушения пищеварения, запоры, а в случае пристрастия к алкоголю – умственные расстройства. Передававшееся из поколения в поколение традиционное искусство врачевания связывает пять вкусовых качеств и с физиологическими расстройствами: при переизбытке продуктов близких вкусов может расстраиваться соответствующая система в организме.

Упадок сил может возникать в связи с нарушением дыхания, потливостью и кардиологическими жалобами, может стать результатом постоянного напряжения всего организма или отдельных органов.

Чрезмерная сексуальная активность может привести к серьезным физиологическим нарушениям. Сбалансированная сексуальная жизнь тесно связана с гармонией внутренних органов. Внешними признаками умеренной сексуальности являются чистое лицо и кожа, ясный взор и острый слух. Сексуальные излишества, если им предаваться продолжительное время, могут вызвать нарушения менструального цикла у женщин, а у мужчин – лихорадку, сердечные недомогания, боли в области крестца, похолодание конечностей, импотенцию или преждевременное семяизвержение.

В понятие «телесные повреждения», в том числе от укусов змей и бешеных животных, китайская медицина включает ножевые и огнестрельные ранения, переломы костей, растяжения связок, раны от укусов животных.

Меридианом называют невидимую линию на теле человека. Вдоль меридиана расположено множество биологически активных точек, подчиненных определенным законам. Эти точки с древних времен активно используют в иглорефлексотерапии. Меридианы называют также сосудами или каналами – эти названия отражают функцию, которую они выполняют в организме человека.

Считается, что по меридианам циркулирует энергия: импульсы, кровь, соки, питательные вещества и т. д. Благодаря наличию меридианов возможен полный обмен информацией в организме человека. Все внутренние органы связаны друг с другом и с поверхностью тела через эти каналы. Кроме того, основные внутренние органы имеют собственные меридианы: легких, толстого кишечника, желудка, селезенки и поджелудочной железы, сердца, тонкого кишечника, мочевого пузыря, почек, перикарда, трех обогревателей, желчного пузыря, печени, задне– и переднесрединный. В традиционной китайской медицине ни один внутренний орган не может рассматриваться отдельно от своего меридиана, так как они составляют единое целое.

Так же как внутренние органы объединены в системы органов, меридианы человека объединены в систему меридианов. Благодаря ей организм работает как единое целое. Представим себе организм (энергетическую систему) человека, в буквальном смысле пронизанный сетью каналов, по которым стремительно движутся живительная энергия, питательные вещества и все, что необходимо для жизнедеятельности. Эти потоки, то замедляясь, то ускоряясь, то проникая вглубь, то выходя на поверхность, несут жизнь, сбалансированность, соразмерность – внутреннее равновесие и гармонию с внешним миром.

С точки зрения древней восточной медицины, особенности строения системы меридианов и являются путями распространения болезни внутри организма. Так, нарушение работы печени может вызывать проблемы со зрением – и печень, и глаза связаны одним меридианом. Те же меридианы становятся и путями «выведения» болезни из организма: воздействуя на, казалось бы, не связанные с пострадавшим органом точки, можно добиться серьезного лечебного эффекта. Такое лечение и является задачей традиционной китайской медицины, в том числе акупрессуры.

Традиционная китайская медицина подразделяет внутренние органы на две большие категории – «накопительные» (пассивные) и «рабочие» (активные). В терминологии концепции инь – ян «накопительные» органы называются инь-органами, а «рабочие» – ян-органами. Китайцы инь-органы называют чжан, а органы ян – фу.

Таблица 1

Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами

В категорию чжан включен также «орган», названный регулятором сердца. Он контролирует периферическое кровообращение, а также состав крови и кровоснабжение органов инь.

Среди органов фу выделяется так называемый тройной обогреватель, связанный с регуляцией взаимосвязи систем и органов человеческого организма. Он выступает как главный источник энергии тела.

Согласно традиционной медицине, отдельные органы тела тесно связаны между собой функционально. По современной трактовке, эти органы связаны единой вегетативной нервной системой. Поскольку речь идет об энергии физического тела, эти органы подобны звеньям цепи; так, печень связана с легкими, легкие – с толстым кишечником, толстый кишечник – с желудком, желудок – с селезенкой, селезенка – с сердцем, сердце – с тонким кишечником, тонкий кишечник – с мочевым пузырем, мочевой пузырь – с почками, почки – с кровеносными сосудами, сосуды – с тройным обогревателем, обогреватель – с желчным пузырем, а желчный пузырь – с печенью; таким образом, цикл завершается.

По этой системе органы инь и ян образуют пары: печень и легкие относятся к инь, толстая кишка и желудок – к ян, селезенка и сердце – к инь, тонкая кишка и мочевой пузырь – к ян, почки и кровообращение – к инь, тройной обогреватель и желчный пузырь – к ян. Посмотрим теперь, насколько этот принцип отвечает действительному положению вещей.

Традиционная медицинская наука обнаружила, что, поскольку речь идет о тонизирующем и успокаивающем действии на жизненно важные функции, наиболее эффективными методами лечения являются те, которые не только оказывают воздействие на меридиан и точки, соответствующие конкретному органу, но которые также (в случае необходимости повышения активности) стимулируют предшествующий орган и (в случае необходимости снижения активности) воздействуют на следующий за ним в этой цепочке орган. Чтобы сделать это положение более понятным, объясним взаимосвязь между органами и меридианами.

Существуют функциональные связи между определенными меридианами и органами. С учетом этого факта меридианам даны названия. Меридианы, влияющие на функции рук и ног, расходятся либо в центробежном направлении, то есть от органа, вызывающего опасения, к конечностям, либо сходятся в центростремительном направлении, от конечностей к проблемным органам.

Меридианы, проходящие по внутренней стороне рук и ног, называются инь-меридианами, а расположенные на внешней стороне – ян-меридианами. Таким образом, на внутренней стороне каждой руки и ноги находятся три меридиана, относящиеся к шести органам инь, и на внешней стороне каждой руки и ноги есть по три меридиана, соответствующих шести органам ян. Далее эти группы подразделяются на меридианы инь и ян с сильной, средней и слабой энергией.

Меридианы инь на внутренней сторонерук: меридиан легких; меридиан регулятора сердца; меридиан сердца.

Меридианы ян на внешней стороне рук: меридиан тонкого кишечника; меридиан тройного обогревателя; меридиан толстого кишечника.

Меридианы инь на внутренней стороне ног: меридиан селезенки; меридиан почек; меридиан печени.

Меридианы ян на внешней стороне ног: меридиан мочевого пузыря; меридиан желчного пузыря; меридиан желудка.

При такой расстановке меридиан какого-либо органа состоит из всех тех точек на теле, с помощью которых прежде всего можно влиять на проблемный орган. Однако отдельные органы нужно рассматривать в контексте целого организма. Так, например, точки меридиана желудка включают и те, которые влияют на рот, пищевод и т. д. Меридиан легких состоит из точек, влияющих на нос, дыхательное горло, бронхи, альвеолы и т. п.

Не все меридианные точки одинаковы по эффекту, достигаемому при воздействии на них. Как в классических китайских трактатах, так и в работах европейских авторов дается градация этих точек по степени их важности.

Каналы чжан и фу взаимосвязаны. По ним циркулирует «энергия» (ци). Концепция об этой субстанции имеет очень древнее происхождение. Первоначально под ци подразумевали «воздух» или «дыхание». Позднее ци представлялась как изначальная материальная субстанция или первичная энергия, которая следует закону природы, стоящему за всеми явлениями. Эта энергия циркулирует по всему телу, она регулирует кровообращение, пищеварение и защитные силы организма. Она также протекает по меридианам. Если возникают помехи или преграды для ее циркуляции в результате каких-либо внешних или внутренних причин, то возникает избыток либо недостаток энергии не только в органе, который связан с соответствующим меридианом: нарушается гармония всего организма и возникает свойственное болезни состояние.

Если функционирование какого-то органа бывает недостаточным, то его следует усилить – тонизировать орган. Однако в случае гиперфункции органа избыточную энергию следует удалить – успокоить орган. Таким образом, тонизирующее и успокаивающее воздействия призваны поддерживать гармонию. Тонизирование представляет собой сильную, устойчивую стимуляцию, в то время как седатирование означает слабое успокоительное действие, возвращающее усиленную функцию органа к нормальной.

Точки акупунктуры бывают нескольких видов:

– точки му – расположены около больных участков, но лежат на меридиане, который не соответствует этому самому органу (их еще называют сигнальными точками);

– точки цзин – расположены в начале и в конце меридианов;

– точки тонизирования и седатирования для каждого меридиана прописаны индивидуально;

– точки ло, которые стабилизируют энергию между меридианами, связанными по принципу инь-ян, – например, между меридианами легких и толстого кишечника;

– точки юи (также считаются согласительными или точками-пособниками) расположены на меридиане мочевого пузыря, который проходит с обеих сторон вдоль позвоночного столба; они связаны с сегментами спинного мозга и нервами, выходящими из этих сегментов;

– особые точки, обнаруживаемые на всех меридианах, соответствующие пяти первоэлементам и располагающиеся вдоль меридианов, связанных с инь-органами;

– особые точки, которые используются в случае специфических заболеваний, например нарушения кровообращения или для стимуляции или успокоения блуждающего нерва.

Рассмотрим подробнее каждую из этих групп.

Точки му, или сигнальные, расположены на передней части туловища, но не на конечностях. Раздражение точек му дает моментальный эффект. Точки му расположены на каждом меридиане, кроме меридиана кровообращения.

Точки начала и конца каждого меридиана отвечают за гармонизацию всего организма.

Точки тонизирования и седатирования, пожалуй, самые важные из всех. В традиционном искусстве врачевания эти точки упорядочены по степени достижения эффекта при воздействии на них и в соответствии с пятью первоэлементами. В соответствии с правилом, обозначенным как «мать – сын», заболевание, вызванное избыточным функционированием органа, то есть его гиперфункцией, лечилось путем седативного воздействия на этот орган и в то же время оказывало успокоительное воздействие на следующий за ним орган в цепочке энергетического цикла; таким образом, лечение производилось как в отношении больного органа («мать»), так и соседнего («сын»). Например, в случае гиперфункции легочных путей «сын», так же как и точки меридиана легких, должен был подвергнуться седативному воздействию. Поскольку легкие относятся к группе органов инь-элемента металл и за ним следует элемент вода, точка хо, связанная с элементом вода, должна также подвергнуться седативному воздействию (рис. 1).

Рис. 1. Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами

Если же нарушение функционирования легочных путей происходит в результате гипофункции, то следует стимулировать не только деятельность легочных путей, которые относятся к элементу металл, но также и «мать». По порядку в обратном направлении ей соответствует точка элемента земля. Обозначение точек по их элементам имеет второстепенное значение и фактически служит лишь для более легкого усвоения метода.

Точки ло, или проходные, предполагают достижение гармонии. Для каждого из них есть орган инь и орган ян. Например:

– элемент огонь: инь = сердце ян = тонкая кишка;

– элемент земля: инь = селезенка ян = желудок;

– элемент металл: инь = легкие ян = толстая кишка;

– элемент вода: инь = почки ян = мочевой пузырь;

– элемент дерево: инь = печень ян = желчный пузырь.

Это подразделение также включает функциональные циклы регулятора сердца и тройного обогревателя. Оба они принадлежат к элементу огонь. Регулятор – это инь, тройной обогреватель – ян. Было замечено, что пары инь – ян, относящиеся к одному и тому же элементу, часто взаимосвязаны. Если у одного органа наблюдается гиперфункция, это значит, что функционирование его «парного» органа ослаблено. Для достижения гармонии необходимо воздействовать на точку ло, которая выполняет задачу гармоничного функционирования двух органов. Если, например, функционирование желчного пузыря ослаблено, а функционирование печени чрезмерно, то точка ло печени должна быть раздражена для того, чтобы привести работу органов в соответствие. Если ситуация обратная, следует раздражать точку ло желчного пузыря.

Точки юй относятся к категории седативных и при раздражении оказывают выравнивающее и гармонизирующее действие. Они расположены на меридиане желчного пузыря по обе стороны позвоночного столба, между первым грудным и последним поясничным позвонками. Точек юй, так же как и меридианов, двенадцать.

Точки юйань, или ключевые, расположены ниже точек тонизирования и седатирования и усиливают эффект от воздействия на них. Сходного эффекта можно достичь с помощью так называемых точек хо, или точек объединения. Точки хо связывают двенадцать основных меридианов с другими меридианами.

«Особые точки» имеют особенно важное значение при лечении функциональных расстройств. Эти точки не связаны с отдельными органами, но влияют на синергичное взаимодействие всех органов. Их раздражение, таким образом, воздействует на деятельность надпочечных желез, соединительные ткани, кроветворение, сбалансированную работу симпатической нервной системы.

В случае гипофункции (состояние инь) следует воздействовать на следующие точки:

– точка стимулирования меридиана, относящегося к данному органу;

– точка юйань, или ключевая точка данного органа;

– начальная точка меридиана, относящегося к данному органу.

В случае гиперфункции (состояние ян) следует воздействовать на следующие точки:

– седативная точка меридиана, относящегося к данному органу;

– точка юйань, или ключевая точка органа;

– начальная точка меридиана, относящегося к этому органу.

Для достижения желаемых результатов в обоих случаях применяется правило «мать – сын» (рис. 2).

Рис. 2. Правило «мать – сын» для усиления или ослабления потока энергии в меридиане