Текст книги "Ангелы в религии, искусстве и психологии"

Аурелио Пенна
Ангелы в религии, искусстве и психологии

Aurelio Penna

“Gli Angeli: Scoprirli, sentirli, incontrarli”

© 2020 by Giunti Editore S.p.A., Firenze-Milano

www.giunti.it

© Волкова Ирина, перевод, 2023

Предисловие

Неужели ангелы снова в моде? На эту мысль наводит новый виток посвященных им публикаций. Следует заметить, что никакая мода не возникнет и не утвердится, если нет спроса со стороны публики и если публика не созрела для восприятия той или иной темы.

В истории религий и народных верований ангелы занимают странное положение. Суждения об их природе никогда не были однозначными: кто они – вымышленные или реальные существа, посредники между человеком и божеством или это символические или аллегорические фигуры?

Для одних – эзотерические символы, для других – идеальные творения, они неизменно вызывают большое любопытство, не обязательно связанное с религиозными мотивами, которое нередко порождает то бурные дебаты (как, например, знаменитую дискуссию о том, какого пола ангелы), то скепсис.

На протяжении веков представления об ангелах были очень разнообразными и сами они становились излюбленными персонажами всевозможных сюжетов в искусстве, прежде всего западном. Художники, вдохновляясь Священным Писанием, изображали их в весьма свободной манере, преимущественно как телесные создания. Ангелы – сквозная тема не только монотеистических религий, но и западного общества в целом. А интерес, который они пробуждают в последние годы, возможно, таит в себе что-то более глубокое, чем моду или любопытство. Это сродни экзистенциальной потребности объяснить необъяснимое или духовной жажде начать все сначала, «заново родиться». За эпохой Просвещения последовали века небывалого научно-технического прогресса, но прогресса исключительно в материальной сфере, в практических познаниях. Не связано ли с этим присущее современному человеку ощущение размывания и потери смысла жизни, приведшее к цинизму и господствующей ныне пошлости?

Мастера Чегёльда. Музицирующий ангел. XV в. Венгрия, Эстергом, Музей христианского искусства

Никто и не помышлял об экзистенциальном разрыве, пока научные открытия и утопии XX века не развеяли веру в непрестанный и необратимый прогресс. Стало очевидно, что наука сама по себе не способна не только осчастливить человека, но даже дать ему самое насущное для жизни, более того, бездумное и безоглядное развитие науки может привести к уничтожению человечества, что не могло не породить глубокого разочарования. Чтобы заполнить образовавшуюся пустоту и понять, что с нами происходит, естественно обратиться к накопленным тысячелетиями знаниям и к традициям и попытаться соотнести их с новыми знаниями, обретенными современной наукой.

Так, в наше время вновь стали заметны белые крылья ангелов. Мода ли это в искусстве или духовная потребность – вопрос открытый. Мы предлагаем ознакомиться с мирами, где существуют божественные посланники, и увидеть, что же они собой представляют.

ОТ РЕДАКЦИИ

Мы добавили в книгу рубрику, которая оформлена так же, как это письмо к читателям. Рубрика поможет:

• узнать интересные факты из истории искусства,

• познакомиться с размышлениями богословов, философов, ученых и даже современных кинорежиссеров,

• расширить познания в мировых традициях ангеловедения,

• погрузиться в контекст с точки зрения православия.

Издание несет сугубо развлекательный и научно-познавательный характер и не преследует цели оскорбить чувства верующих, не направлено на разжигание ненависти к представителям какой-либо религиозной группы.

Узнать ангелов

Герард Давид. Благовещение [деталь]. 1506. США, Нью-Йорк, Метрополитен-музей

Существуют ли ангелы?

опрос, конечно, риторический, ведь существование ангелов – вопрос веры. Часто отрицание ангелов следует за отрицанием Бога. Так ангелология в глазах общественности становится служанкой богословия.

Но кто такой ангел? Согласно энциклопедиям, это «посланник» или «служитель» (на древнееврейском mal’akh), в сугубо религиозном смысле – сверхчеловеческое существо, посредник между небом и землей, между Богом и людьми. Ангелы – благовестники воли Божьей. Наш «ангел» происходит от греческого слова ἄγγελος. Ангелы обитают в промежуточном царстве между Богом и человеком и как таковые заполняют пустоту. Вступая в отношения с человеческим миром, они могут принимать совершенно непредсказуемые обличья.

 
                              Они витают
                              Невидимо вблизи, когда мы спим
                              Иль бодрствуем, и все Его деянья
                              Бессменно созерцают день и ночь[1]1
  Мильтон, Дж. Потерянный и возвращенный рай / Пер. Е. Кудашевой. М.: Товарищество типографии А. И. Мамонтова, 1910. С. 93. – Здесь и далее, если не отмечено иное, примеч. ред.


[Закрыть].
 

С точки зрения верующих, если мы признаем существование Бога или некоего высшего разума, некоей воли, сотворившей мир, ничто нам не мешает признать и существование ангелов. Это возможно, но не обязательно – ведь Бог способен действовать и без подручных вроде ангельского сонма. Но если «Бог нуждается в людях», то он может нуждаться и в ангелах, эти создания помогают ему осуществить его замыслы. Если у Вселенной есть смысл, разумное начало, гармония, цель, то обитатели Земли, возможно, не единственные творения.

Ангельские существа представляются нам хрупкими и легкими, как пух. У этих бестелесных обитателей небесных сфер чисто духовная природа. Современная физика учит нас, что материя, которую мы традиционно воспринимали как объективную реальность, на самом деле есть не что иное, как частичное и временное сгущение энергии, пронизывающей всю Вселенную. Так давайте же вообразим, будто ангелы рядом с нами, наши попутчики в этом увлекательном и таинственном путешествии, каким предстает наша жизнь.

Каждый из нас может познакомиться с историей ангелов в той или иной культурной традиции и для себя решить, что из этих традиций принять, а что отвергнуть.

Ангел – одна из фигур, которая часто встречается, когда мы касаемся темы божественного. В разных верованиях он изображается по-разному. В западной христианской традиции его существование признается в качестве «истины веры»[2]2
  Имеется в виду, что IV Латеранский собор признал Никео-Цареградский символ веры (325 год), в котором утверждается вера церкви в Бога – творца всего видимого и невидимого, т. е. ангелов. Особая роль ангелов подчеркивается в почитании Девы Марии.


[Закрыть], что было подтверждено IV Латеранским собором 1215 года.

В прошлом ангелов сопровождала слава. Это выражалось не только в трепетном внимании богословов, но и в постоянном обращении к ним в литературе и изобразительном искусстве. Однако для современных людей ангелы стали чем-то вроде детских воспоминаний. Конечно, в XX веке появилось немало интересных трудов об ангелах, написанных известными интеллектуалами и богословами, такими как Анри Корбен, Ален Даниэлу, Жак Маритен, Сергей Булгаков, Ханс Урс фон Бальтасар, Анри де Любак [3]3
  К этому списку можно добавить имена многих православных богословов XX века, например Киприана Керна, Василия Кривошеина, Николая Глубоковского; особо выделим и известного библеиста, профессора Киевской духовной академии Александра Глаголева, защитившего в 1900 году диссертацию «Основные черты ветхозаветного библейского учения об Ангелах».


[Закрыть]. И тем не менее следует отметить, что ангелология практически отсутствует в богословии прошлого века, поскольку ангелов «прописали» в христианском предании и перестали воспринимать как объект для исследования.

Вот что пишет, например, Джорджио Галли, университетский профессор, видный историк, политолог и исследователь эзотерических культур:

«Ангелы, вновь появившиеся в последние годы, это не те же самые ангелы христианской традиции. Это уже не посланники божества. И не полководцы небесных воинств, вроде архангела Михаила, разбивающего орды демонов. И не традиционные ангелы-хранители, которых знали все дети, родившиеся до Второй мировой войны.

Эти новые ангелы совсем другие. Думаю, что их можно назвать ангелами new age – формами энергии, с которыми может пообщаться тот, кто в них верит.

Они тоже передают послания, но уже не от иудеохристианского Бога, а от самых разных существ – от древних мудрецов до жителей далеких миров. Они сопровождают в другие измерения – это ангелы света, чье явление видели люди, побывавшие в коме, о чем можно прочитать в отчетах врачей, наблюдавших пациентов».

В каждом веке специфический «ангельский вопрос» волновал и вовлекал в свою орбиту многих историков, ученых, богословов, мистиков, философов, поэтов, писателей и других деятелей культуры.

Величайшего мыслителя Средневековья Фому Аквинского не случайно титуловали doctor angelicus («ангельским доктором»), а его философию признали частью официального учения католической церкви. В «Сумме теологии» он утверждает, что ангел-хранитель всегда рядом с человеком, как при жизни, так и при переходе в иной мир.

«Надлежит ответить, что ангелы приводятся на суд из-за человеческих грехов не как обвиняемые, но как свидетели, изобличающие людей в их пороках»[4]4
  Фома Аквинский. Сумма теологии / Под ред. Н. Лобковица и А. В. Апполонова; пер. А. В. Апполонова. М.: Савин, 2007. Т. II. С. 579.


[Закрыть].

Архангел Гавриил [деталь фрески]. Италия, Больцано, аббатство Новачелла

Еще ранее Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, христианский апологет II–III веков, говорил, что душа, переступившая порог смерти, «ликует или трепещет, в зависимости от того, какое уготовано ей пристанище, о котором она сразу же узнает по самому лику ангела, вызывателя душ, Меркурия поэтов»[5]5
  Тертуллиан, К. С. Ф. О душе / Пер. с лат., вступ. ст., коммент. и указ. А. Ю.  Братухина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2004. С. 130.


[Закрыть].

Эти утверждения находят отклик даже у современных ученых, изучающих опыт клинической смерти. Об этом чрезвычайно интересном опыте мы поговорим позднее.

Братья Доминик и Иоганн Баптист Циммерманы. Деталь фрески потолка. 1754. Германия, паломническая церковь в Висе

Среди мистиков, переживших опыт встречи с ангелами, особое место должно быть отведено Эммануилу Сведенборгу. Тому есть три причины:

• он был человеком исключительной культуры, настоящим энциклопедистом, выдающимся ученым;

• он принадлежал к протестантской церкви, которая, из-за своей строгой приверженности библейскому буквализму, всегда высказывала недоверие к мистическому опыту, считая его индивидуалистическим отклонением от Писания;

• видения этого человека имели не эпизодический характер, а длились почти беспрерывно десятилетиями, давая обширную информацию о «потустороннем мире».

Сведенборг родился в Стокгольме в 1688 году; сын лютеранского епископа, он получил углубленное религиозное образование. Однако его вера оставалась долгие годы как бы «фоновой», чисто умозрительной.

В Уппсальском университете Сведенборг отдал предпочтение филологии, языкам, музыке. Переехав в Лондон, он со всем пылом увлекся науками, ведь ему выпала честь быть учеником Ньютона и Эдмунда Галлея. Затем Эммануил отправился в Голландию и наконец в Париж [6]6
  Окончив философский факультет Уппсальского университета в 1709 году, Сведенборг в течение пяти лет жил за границей, где изучал естественные науки, физику, механику, астрономию, горное дело.


[Закрыть]. По возвращении в Швецию в возрасте двадцати шести лет он уже обладал колоссальными научно-техническими познаниями. Король Карл XII принял его как великого ученого и позволил осуществить многие из его бесчисленных и самых разнообразных технических проектов (воздушные насосы, подъемные машины, горнодобывающие установки, фортификационные со– оружения) вплоть до подробных чертежей подводной лодки и «летающего экипажа». Сведенборг также стал предтечей теории магнетизма[7]7
  Речь идет о спиритуализме и так называемом животном магнетизме, теории, которую обычно связывают с именем врача и астролога Фридриха Месмера (1734–1815), родоначальника магнетизеров.


[Закрыть] и отцом минералогии. Эта широта интересов принесла ему славу северного Леонардо да Винчи [8]8
  Официально он занимал должность экстраординарного асессора в Горном ведомстве, был помощником знаменитого в то время ученого, изобретателя Кристофера Польхема. Кроме того, он издавал научный журнал Daedalus Hyperboreus («Северный Дедал»), где публиковались отчеты об изобретениях и открытиях в математике и механике.


[Закрыть].

Джованни ди Паоло. Сотворение мира и Изгнание из рая [деталь]. 1445. США, Нью-Йорк, Метрополитен-музей

Сорок лет он изобретал, экспериментировал в разных об– ластях, написал сто пятьдесят трактатов, путешествовал по всей Европе, общался с ведущими учеными. Но его научная деятельность была неотделима от духовных поисков. А в пятьдесят шесть лет он пережил глубокий внутренний переворот. Основной объект его научных интересов сместился в сторону человеческой психики. Чтобы изучить ее, он принялся анализировать собственные сны, которые становились все более необычными и таинственными, настоящими прозрениями.

Таким образом Сведенборг стремился проникнуть в другие измерения. Он записывал пережитый им во время мистических путешествий опыт и полученные откровения, сопоставляя их с текстами Библии, которую он изучал беспрестанно. В итоге он составил корпус из порядка сорока таких прозрений, почти все они написаны на латыни, что обеспечило их широкую известность в мистических и богословских кругах всей Европы.

Среди основных трудов отметим:

• Memorabilia («Дневник, или Откровения о Духе мира»);

• Arcana Coelestia («Тайны небесные»);

• De Cultu et Amore Dei («Поклонение и любовь к Богу»);

• Diarium spirituale («Духовный дневник»).

Эти книги позже повлияли на величайших мыслителей и поэтов, среди которых достаточно назвать Канта и Юнга, Блейка и Гёте. После смерти Сведенборга в Лондоне в 1772 году его ученики основали Церковь Нового Иерусалима, состоящую из небольших общин, до сих пор существующих на Европейском континенте.

В своих книгах Сведенборг рассказывает о том, как путешествия в «невидимое» привели его к прямому общению с Богом, Христом и ангелами. В обычных условиях, по его словам, ангелы и духи не видны, потому что, обладая невещественными телами, они не отражают световых лучей. Увидеть их можно лишь при двух условиях: если они временно обретают вещественное тело или если «отверзнуто внутреннее зрение человека, то есть его духовное зрение»[9]9
  Здесь и далее цитаты приводятся по изданию: Сведенборг, Э. О небесах, о мире духов и об аде / Пер. с лат. А. Н. Аксакова. СПб.: Пальмира; М.: T8 Издательские технологии, 2016.


[Закрыть].

Мозаика с изображением святого архангела Михаила. XIX в. Сербия, Триест, православная церковь Святого Спиридона

«Ангелы в совокупности называются небесами, потому что они собой составляют их…»

Постоянно перемещаясь из материального в потусторонний мир, Сведенборг смог подробно описать этот мир, прибегнув к «автоматическому письму» – он записывал внезапно озарявшие его мысли. Теперь обратимся к книге «О Небесах, о мире духов и об аде», в которой наиболее полно передан опыт пребывания автора с ангелами.

В главе «Внешний образ каждого ангела есть совершенно человеческий» автор пишет:

«…мне дано было изведать на опыте в продолжение нескольких лет, я могу утвердительно сказать, что ангелы по внешнему образу своему такие же люди, как мы; что у них есть лицо, глаза, уши, грудь, руки, пальцы, ноги; что они друг друга видят, слышат и говорят между собой; словом, у них есть все, что принадлежит человеку, кроме вещественного тела. Я видел их в свете, который много превосходит полуденный свет здешнего мира, и в этом свете я различал все черты лица их гораздо отчетливее и яснее, чем лица людей на земле. Мне также дано было видеть ангела самых внутренних небес: лицо его блестело и сияло более, чем у ангелов низших небес; я рассмотрел его и могу сказать, что он был в совершеннейшем человеческом образе».

Ангелы суть представители Бога и сами по себе не имеют власти. Сведенборг подчеркивает их скромное и служебное положение по отношению к человеку:

«Ангелы, веруя таким образом, отказываются от всякой благодарности за благо, которое они творят. Они даже приходят в негодование и удаляются, если кто приписывает им такое благо; им на диво, как человек может верить, что он мудр сам от себя и что он сам от себя же творит благо».

Говоря о могуществе ангелов, Сведенборг утверждал:

«Сила ангелов в духовном мире так велика, что если б я стал передавать все, что я узнал о ней, то это превзошло бы всякую веру; если там противится что-нибудь такое, что несогласно с Божественным порядком и должно быть устранено, то они это осиливают и сокрушают одним движением воли и взглядом».

Универсальный процесс эволюции, от низших до высших уровней, описан Тейяром де Шарденом. Ему принадлежит одна из самых смелых и впечатляющих теорий о принципе эволюции применительно к космосу и человеку. Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) – французский геолог и палеонтолог, философ и богослов, получил образование в иезуитском колледже; оригинальный мыслитель, обладавший необычайной широтой ума, он попытался примирить принцип эволюции с христианской верой, желая вернуть человеку твердую надежду на будущее. В своих трудах, главным образом в наиболее известной книге «Феномен человека», он среди прочего переосмысливает христианство с точки зрения современной науки и культуры, разрабатывая оригинальное представление о космосе, человеке и смысле жизни. Сам человек рассматривается им как вершина эволюции.

Де Шарден отталкивается от общей эволюционной теории и развивает свои идеи на трех разных уровнях. На первом уровне материя из элементарного состояния переходит в более сложное, принимая вид все более эволюционирующих тел, вплоть до появления жизни, которая, при особых условиях, зарождается на Земле, а возможно, и где-то еще. Человек, наделенный мышлением, достигает максимальной органической сложности, выражающейся в развитии нервной системы и мозга. Таким образом, наблюдается прогрессия от «космогенеза» к «биогенезу» и далее «антропогенезу». Это указывает на то, что эволюция во Вселенной имеет направленный характер: целью миллионов лет истории было создание человека с его сознанием, мышлением и способностью любить.

Франсуа Лемуан. Плафон салона Геркулеса. Ок. 1730. Франция, Версальский дворец

Так мы достигаем второго уровня, философского. Было бы ошибкой думать, будто эволюция закончилась созданием множества отдельных индивидуумов, если исходить из предположения, что история космоса проявляется как процесс конвергенции. И вот появляется увлекательная гипотеза ученого-философа – эволюция продолжается уже не в сфере биогенеза, а в сфере разума и мышления, которую он называет «ноосферой»[10]10
  Теория ноосферы имеет соавторство с математиком Эдуардом Леруа, также известно, что эту теорию еще раньше, в 1920-е годы, предлагал академик В. И. Вернадский.


[Закрыть]. Эволюционные силы теперь духовны по своей природе, то есть когнитивны и аффективны («энергия любви»), и объединяют человечество, как если бы они были одухотворенной нервной системой.

«…великий феномен – ноосфера. Столь же обширная, но, как увидим, значительно более цельная, чем все предшествующие покровы, она действительно новый покров, „мыслящий пласт“, который, зародившись в конце третичного периода, разворачивается с тех пор над миром растений и животных – вне биосферы и над ней»[11]11
  Тейяр де Шарден, П. Феномен человека / Пер. с фр. Н. А. Садовского. М.: Наука, 1987. С. 210.


[Закрыть].

В процессе эволюции способность к любви и единению должна прийти к «точке Омега»[12]12
  Согласно де Шардену, «космическая функция Омеги состоит в том, чтобы положить начало единодушию мыслящих частиц мира и поддерживать его своим влиянием». См. Тейяр де Шарден, П. Феномен человека / Пер. с  франц. Н. А. Садовского. М.: Наука, 1987. С. 212.


[Закрыть], находящейся вне мира, в которой все сходится и которая с самого начала всем управляет. Однако Тейяр отвергает слепой детерминизм: в систему введена возможность морального выбора.

«Чувство универсума, чувство целого проявляется в охватывающей нас ностальгии при созерцании природы, перед красотой, в музыке – в ожидании и ощущении великого наличия. Исключая „мистиков“ и их толкователей, как могла психология игнорировать эту фундаментальную вибрацию, тембр которой для натренированного уха слышится в основе или скорее на вершине всякой сильной эмоции? Резонанс в целое – существенная нота чистой поэзии и чистой религии. Что же выражает собой этот феномен, появившийся вместе с мыслью и возрастающий с ней, как не глубокое согласие между встречающимися друг с другом реальностями – разъединенной частицей, которая трепещет при приближении к остальному (Reste)?»[13]13
  Тейяр де Шарден. Феномен человека. С. 210.


[Закрыть]

Ангел-хранитель. Открытка Викторианской эпохи

Здесь мы достигаем третьего уровня, богословского, а точнее, специфически христианского. Тейяр постулирует источник личной любви, находящийся вне эволюционного процесса, как трансцендентный абсолют, способный активировать любящую энергию мира и, таким образом, привести Вселенную к ее завершению. Он отождествляет Омегу эволюции с Христом, который есть одновременно альфа и омега, начало и конец всего, Господь и надежда Вселенной.

И хотя нет явного указания на это, все же ясно, что столь авангардное научно-философское видение предполагает существование и функционирование духовных сущностей, исполненных света и энергии, которых мы называем ангелами.

На этом этапе важно уточнить, как выглядят ангелы и как они себя проявляют. Как ни неприятно, может быть, отказываться от традиционных образов, которые полюбились нам с детства, следует сказать, что ангел не обладает столь знакомыми нам из произведений искусства и иконографии частично антропоморфными чертами. Нет ни роскошных одежд, ни мощных крыльев, ни золотых кудрей. Ангел представляет собой чистый дух, сияющий свет, вибрирующую энергию. Для Фомы Аквинского ангел – это «чистый ум».

«Отвечаю: надлежит сказать, что необходимо полагать существование неких бестелесных творений. В самом деле, то, к чему Бог в первую очередь стремится в отношении тварных вещей, есть благо, заключающееся в уподоблении Богу. Но совершенное уподобление следствия причине достигается тогда, когда следствие подражает причине в том, посредством чего причина производит следствие: так горячее производит горячее. Но Бог производит творение посредством ума и воли, как показано выше. Поэтому для совершенства универсума требуется, чтобы существовали некие разумные творения. Однако мышление не может быть актом тела, равно как и актом некоей телесной силы, поскольку всякое тело детерминировано к „здесь“ и „сейчас“. Поэтому – ради совершенства универсума – необходимо полагать существование неких бестелесных творений»[14]14
  Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. I. С. 627.


[Закрыть].

В целом ангелы склонны появляться перед людьми в знакомых и понятных им обличьях. Они могут принимать даже внешность животных. Так, правомерно считать ангельским явлением воронов, которые, согласно библейскому повествованию, утром и вечером приносили пищу пророку Илии в пустыне. Именно вороны, а не орлы, по поверьям коренных американцев, прилетают, чтобы помочь, исцелить, принести божественные послания. Впрочем, американским индейцам знакомы ангельские явления и в человеческом облике. Вот откровение вождя краснокожих индейцев Хекаки Сапы (Черного Лося).

«В лесу на ветке я неожиданно увидел райскую птичку. Нет, это был не сон, все произошло на самом деле. Я собрался было выстрелить в нее из того лука, что смастерил мне дедушка, но птица вдруг заговорила человеческим голосом: „Все тучи вокруг идут в одну сторону“. Наверное, это означало, что все тучи взирают на меня. А птица продолжала: "Прислушайся! К тебе взывает голос!“ Я взглянул на тучи и увидел, как по воздуху летят двое мужей, словно разящие стрелы. Они летели и пели священную песню, а гром в это время гремел непрерывно, словно барабан. Я спою тебе эту песню. Вот как она звучала:

 
Внемли, к тебе глас священный взывает.
С небес к тебе глас священный взывает»[15]15
  Нейхардт Дж. Г. «Говорит Черный Лось. История жизни святого мужа из племени оглала сиу»…


[Закрыть].
 

Попробуем теперь понять, каковы природа и характер нашего взаимодействия с ангелами. Поначалу кажется, что их присутствие и помощь «факультативны», что это нечто такое, без чего при желании вполне можно обойтись.

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ О СИМВОЛЕ ЖИВОТНЫХ В БИБЛЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ

«Образы животных играют удивительно большую роль даже в христианстве. Три евангелиста символизируются следующими животными: святой Лука – быком, святой Марк – львом и святой Иоанн – орлом, и лишь четвертый – святой Матфей – изображается в виде либо просто мужчины, либо ангела. Сам Христос символически предстает в образе Агнца Божьего или рыбы, а также в образе змеи, вознесенной на крест, льва и, в редких случаях, единорога. Животные атрибуты Христа показывают, что даже Сыну Бога (высшая персонификация человека) животное начало необходимо не менее, чем духовное. Мы чувствуем, что дочеловеческое, как и сверхчеловеческое, должно относиться к божественному; взаимосвязь этих двух сфер прекрасно символизируется рождественским сюжетом о младенце Христе в яслях среди ягнят» [цит. по: Человек и его символы / К. Г. Юнг, М.-Л. фон Франц, Д. Хендерсен и др.; Введ. Д. Фримана. М.: Серебряные нити; СПб.: АСТ, 1997].

В своей автобиографии психолог Карл Густав Юнг утверждает, что, обследовав тысячи пациентов в течение своей долгой карьеры, он обнаружил следующее: психологические страдания более чем в девяноста случаях из ста связаны с отсутствием духовных поисков. Видимо, материальных благ, богатства и успеха недостаточно для счастья в жизни; человеку нужно гораздо больше, ему нужна духовная пища. Иисус тоже подтверждает это: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»[16]16
  Здесь и далее, если не отмечено иное, переводы всех библейских текстов даны по версии Русского синодального перевода. – Прим. пер.


[Закрыть] (Мф. 6: 33).

Сегодня наука учит нас тому, что творчество, интуиция, вдохновение, просветление, экстаз, расширение сознания – неотъемлемая часть человеческой природы и как таковые должны изучаться. Человек, перешагивающий через границы традиционного представления о мире, осознает, что он является частью целого.

Альберт Эйнштейн утверждал:

«Человек – это часть целого, которое мы называем Вселенной. <…> Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто отдельное от всего остального мира, что является своего рода оптическим обманом. Эта иллюзия стала темницей для нас. <…> Наша задача – освободиться из этой тюрьмы, расширив сферу своего участия до всякого живого существа, до целого мира, во всем его великолепии»[17]17
  Цит. по: Эйнштейн, А. Как изменить мир к лучшему. М.: Алгоритм, 2013.


[Закрыть].

Это положение справедливо и для холизма (от греческого olos – «весь, целый»), древнего учения, которое современный человек с большим трудом открывает заново. Холизм противопоставляет себя рационалистическому западному мышлению, которое строится на фрагментации, познании частей, тогда как целое несводимо к своим частям. О целом нельзя судить по тем скудным фактам, что доступны человеку.

Но вернемся к Альберту Эйнштейну, совершившему прорыв не только в науке, но и в культуре. Конечно, это связано с квантовой физикой и его теорией относительности. Он предложил воспринимать универсальную реальность как целостную и гармоничную систему, где каждый является неотъемлемой частью. Его теория открыла новый тип мышления, новое видение Вселенной, в которой максимально используется потенциал каждого отдельного человека и своеобразие разных отдельных культур.

Нынешняя эпоха открывает перспективы для примирения человека с самим собой, с другими живыми существами, со всем его окружением – одушевленным и неодушевленным, материальным и духовным. Возвращаясь к роли ангелов, мы можем сделать вывод, что они – вестники божественного мира. Их главная задача – быть посредниками, указывать каждой личности путь к Богу, при этом уважая ее свободу. С другой стороны и прежде всего, ангелы – это хранители людей, которые в течение жизни своих подопечных их защищают и им помогают.

По мнению других исследователей, ангелы не столько защищают в трудные минуты жизни, сколько выполняют просветительскую функцию, играют роль духовного наставника, помогают совершенствоваться. Люди и ангелы разделены, но едины, они живут в параллельных, но взаимодополняющих мирах: эти существа света, которые нам представляются очень далекими, на самом деле очень близки к нам.

Джованни Мария Конти делла Камера. Хор ангелов с музыкальными инструментами. XVII в. Италия, Парма, церковь Санта-Кроче