Текст книги "Энциклопедия магии"

Глава 2
Заклинательная практика с древности до наших дней

Магам Востока везло больше: их уважали и боялись, в отличие от их западных коллег, которых боялись и ненавидели. Объясняется это различием в религиозных доктринах: если буддизм и ислам относятся к магии нейтрально и даже с пониманием, то христианская вера настроена на абсолютную неприемлемость любых попыток достичь чего-либо оккультными способами. Ведьм на Руси изобличали и судили в течение очень продолжительного времени – вплоть до конца «цивилизованного» XIX в. Не исключено, что процессы над ними случались и в начале прошлого века, просто не сохранились провинциальные архивы.

Имеются сведения о том, что, например, в 1884 г. в деревне Щетинской Пошехонского уезда волостной суд приговорил крестьянина Харитонова за «сажение десяти лицам болезни подвергнуть 20 ударам розг». В 1887 г. в Торжке уездный суд судил крестьян Архипова и Ерофеева, обвиненных в наведении порчи на молодых женщин. В результате их «деятельности» в деревне Новинки девицы не выходили замуж. Материалы следствия утверждают, что колдун Архипов портил женщин «посредством поцелуя или своего волшебного дыхания». Предпринималось это в корыстных целях – чтобы за деньги лечить напущенную ими же самими порчу, давая им при этом наговоренный хлеб с ногтями жертв или ладаном. Архипова и Ерофеева высекли. Однако их оставили в живых, что само по себе необычно. Впрочем, это был не стихийный самосуд, когда люди забивали колдуна насмерть.

Магия Викка

Английское слово witch переводится как «ведьма». Но сами англичане утверждают, что существовало более древнее слово в языке англосаксов. Это wikka – мужского рода и wikke – женского, что буквально означает «изгибаться, принимать форму, вращаться». Это слово получило и второе значение – ясновидящий, пророк, прорицатель, волшебник, провидец.

Связь между этими понятиями заключается в возможности ведьмы изгибать энергетические потоки, делать их подвластными своей воле. К категории людей-викка относили всех, кто имел эзотерическое знание, занимался магией или алхимией. В старогерманском языке wit означало «знать».

С недавних пор (c начала 70-х гг. прошлого века) одна семейная пара, практикующая магию, собрала под знамена викки всех желающих вернуться обратно к земле, к старой религии. Основной лозунг: «Не принося вреда другим, делай то, что пожелаешь». Движение викка получило широчайшее распространение и со временем даже превратилось в религию. У его адептов существуют свои праздники, этика и ритуалы. Поклоняются последователи викки Великой Богине и Рогатому Богу, которые, по их мнению, являются прародителями всех последующих богов. Большинство последователей верят в перерождение душ (реинкарнацию), но не верят в карму, судьбу и предопределение, ставя на первое место свободу воли самого мага.

В западном мире религиозное течение викка сумело зарекомендовать себя с лучшей стороны, поэтому практикующие магию не называют себя колдунами или деревенскими знахарями, а гордо именуются «практиками викки». Термин «викка» отличает адептов неоязыческого колдовства от практиков других видов магии. Тем не менее от основного ствола организации викка ответвилось множество самых разнообразных свободолюбивых организаций. В целом трудно даже сказать, где настоящая викка, а где другая форма магии – ведь четких догм в викке нет.

Алхимия, секретное искусство земли Кем, является древнейшей из наук, ее традиции восходят к незапамятным историческим временам. Согласно древнейшим летописям, алхимия считалась наукой, которая была открыта человеку с той целью, чтобы он смог вернуть себе свое утраченное состояние. Согласно старым легендам, хранимым раввинами, ангел у ворот Эдема посвятил Адама в мистерии алхимии, обещая, что, когда человеческая раса в совершенстве овладеет секретной мудростью, скрытой в этом божественном искусстве, и сможет заклясть змея-искусителя, проклятие запретного плода будет снято и человек снова сможет войти в сад Господень.

Аналогично тому, как человек облачается в «одеяние из кож» (имеется в виду человеческое тело) во время своего падения, так и эта священная наука была дана ему в низших мирах, воплощенная в плотную оболочку, сквозь которую ее духовная, трансцендентальная природа не может себя открыто проявлять. Она, следовательно, рассматривалась и продолжает рассматриваться непосвященными как мертвая или утерянная.

Земным телом алхимии является химия, и поэтому химики не понимают, что пока они изучают только материальные элементы, они могут открыть лишь половину тайны.

Что такое жизнь? Что такое разум? Что такое сила? Таковы проблемы, решению которых древние посвящали свои храмы знаний. Кто сказал, что они не ответили на эти вопросы? И кто мог бы понять и распознать ответ, если он был дан? Не может ли быть так, что за символами и заклинаниями алхимии лежит скрытая мудрость, столь непонятная, что разум человечества не способен проникнуть в суть ее принципов?

Халдеи, финикийцы и вавилоняне, как и многие древние восточные расы, были знакомы с принципами алхимии, которая практиковалась в Греции и Риме и была высшей из наук в Египте. «Кем» было древним именем земли Египта, а оба слова – «алхимия» и «химия» – постоянно напоминают о приоритете египтян в научном познании. Согласно сохранившимся фрагментам сочинений мыслителей древних народов, алхимия не была для них спекулятивным искусством. Они подспудно верили в умножение металлов, и в силу многих фактов исследователи и материалисты должны быть более расположены к алхимическим теоремам.

Эволюционисты считают, что заклинания появились в результате развития интеллекта доисторического человека, в то время как другие, придерживающиеся трансцендентальной точки зрения, предпочитают рассматривать их появление как прямое откровение Бога. Известно много интересных гипотез относительно того, как появились заклинания. Согласно одной из них, они были открыты людям таинственным египетским полубогом Гермесом Трисмегистом. Эта возвышенная личность, проступающая сквозь туман времени как некое существо, несущее в руках бессмертный Изумруд, по мнению древних египтян, является автором всех наук и искусств. В честь него все научное знание именуется Герметическим искусством.

Когда тело Гермеса было предано земле в долине Гебра, божественный Изумруд захоронили вместе с ним. Через много веков Изумруд был раскопан Александром Великим, царем Македонским. Благодаря могуществу, присущему этому Изумруду, на котором были выгравированы таинственные заклинания Трижды Великого Гермеса (всего тринадцать предложений), Александр завоевал весь известный тогда мир. Не сумев, однако, справиться с собой, он потерпел в конце концов поражение.

Во время своего похода в Индию Александр углубился со своим войском в опасные земли: ему приходилось преодолевать горные хребты, он проходил через мрачные долины, где его войско подвергалось нападению змей и диких животных. Наконец через триста дней он подошел к прекрасной горе, на склонах которой грудами лежало золото. На вершину горы вели 2 500 ступенек, все из сапфира чистейшей воды. Около этой горы Александр повелел разбить лагерь.

Однажды Александр со своими двенадцатью принцами взошел по ступеням на вершину горы, на которой обнаружил прекрасный дворец с двенадцатью воротами и семьюдесятью окнами из чистого золота. Это был дворец Солнца. Перед воротами росли виноградные лозы, сплошь увешанные гроздьями карбункулов и жемчуга. Александр и его спутники вошли во дворец и увидели там человека, лежащего на ложе из золота. Человек отличался прекрасной внешностью, голова и борода его были белы, как снег.

Александр и его принцы преклонили головы перед святым мудрецом, который сказал такие слова: «Александр, ты зришь сейчас то, что не зрил ни один смертный». На что Александр ответил: «О наисчастливейший мудрец, откуда ты знаешь меня?». Тот сказал: «Еще до того, как волны потопа накрыли землю, я уже знал заранее о твоих деяниях». И добавил: «Хочешь ли ты предстать перед священными деревьями Солнца и Луны, заклять их, знающих будущее всех вещей?». Александр немедленно ответил: «Конечно же, господин, мы уже давно жаждем сделать это…».

Тогда мудрец сказал: «Сними с себя кольца и другие украшения, сбрось с себя обувь и следуй за мной». И Александр исполнил приказ, взял с собой трех принцев, повелев остальным ждать его возвращения, и последовал за мудрецом. Вскоре они подошли к деревьям Солнца и Луны. Листья дерева Солнца были из золота, а дерева Луны – из серебра. Сами деревья были громадными. По предложению мудреца Александр прочел тринадцать заклинаний со священного изумруда Трижды Великого Гермеса. После этого он стал вопрошать деревья о том, следует ли ему вернуться назад, в Македонию. Деревья ответили «Нет», но сказали, что жить ему осталось еще год и восемь месяцев и что он умрет от чаши с ядом. На вопрос, кто принесет ему яд, он не получил ответа. Дерево Луны предсказало, что его мать после позорной и преждевременной смерти долго пролежит непогребенной, чем будет обязана его сестрам.

По всей вероятности, термин «говорящие деревья» на самом деле являлись досками с письменами на них. Одно время книги, сделанные из дерева, назывались говорящими деревьями, а заклинания Александра, возможно, были к ним ключом.

Говоря о заклинателях Востока и Запада, нельзя не упомянуть о докторе Иоание-Георге Фаусте. Он был странствующим врачевателем, чернокнижником, астрологом и алхимиком. Современные ему ученые, а также его студенты (Фауст одно время занимал профессорскую кафедру в университете) отзывались о нем как о бесстрашном искателе знаний и запретных путей. Последователи Мартина Лютера Кинга видели в нем нечестивца, с помощью дьявола творившего мнимые и опасные чудеса. После внезапной и загадочной смерти в 1540 г. жизнь Фауста обросла множеством легенд.

Однако, несмотря на многочисленные слухи, окружающие его имя, о событиях жизни этого человека известно крайне мало. Вероятно, под именем Иоган Фауст он в 1509 г. закончил Гейдельбергский университет, а затем продолжал изучать естественные науки в Польше. В 1520 г. он жил при дворе Георга III, принца-епископа Бамберга, и составлял его личный гороскоп. Впоследствии Фауст стал предсказателем Йоргом Фаустом, и в этом качестве его изгнали из города Инголшадт.

После изгнания он нанялся школьным учителем в Нюрнбергский пансион для мальчиков, но в 1532 г. его уволили и выслали из города за ущерб, нанесенный нравственности юных учеников. Он начал странствовать и везде и всюду раздавал визитные карточки со следующими словами: «Великий медиум, второй среди магов, астролог и хиромант, гадает на огне, по воде и воздуху». Много великих людей было знакомо с Фаустом, обращлись к нему за помощью.

Разочаровавшись в земных знаниях, Фауст захотел большего. На перекрестке трех дорог он вызвал демона из ада по имени Мефистофель. Фауст заклял его и заставил повиноваться себе. Мефистофель заключил с ним договор, согласно которому он обязался служить Фаусту двадцать четыре года, по истечении которых и сам Фауст, и его душа переходят к Мефистофелю.

С помощью демона Фауст творил много необычного. Он жил в богатстве и роскоши, которым могли бы позавидовать халифы Востока. По желанию Фауста Мефистофель переносил его в океанские глубины и в прошлое, его пиры славились далеко за пределами Германии. Много чудес видел Фауст, а по прошествии двадцати четырех лет в немецком городе Вюртемберге на одной из самых тихих улочек города на стене старой гостиницы появилась мемориальная доска с такой надписью: «Один из самых могущественных демонов – Мефистофель – сломал ему шею по истечении договора, длившегося 24 года, и обрек его душу на вечное проклятие».

Так современники восприняли загадочную смерть магистра Георгиуса Сабеликуса Фауста-младшего, как он себя называл. Всю ночь стены этой гостиницы сотрясали страшные, нечеловеческие крики, вопли и рев, не давая заснуть постояльцам и хозяину. Утром, на восходе солнца, дрожащий хозяин открыл дверь комнаты, где остановился странный человек по имени Георгиус Фауст. На полу среди обломков мебели лежало обезображенное тело.

В чем причины произошедшего? Колдун, или черный маг, – не противник, а скорее союзник, соучастник и почти раб демона, несмотря на то что считает себя его повелителем. Демон – агент зла, враг эволюции, погружающий его в бездну грубости, парализует его действия, и он становится пособником преступника, замедляющего вступление в психический план. Демоны овладевают астральными телами, появляясь при этом в различных видах. Колдун сам передает демону часть своего астрального тока, способствуя его порождающему ужас существованию. Демоны могут также захватить часть астральной формы самого колдуна. Пользуясь иногда трупом животного или овладевая астральной формой, покинувшей свое материальное тело, демоны оживляют разрозненные части и воспроизводят чудовищные образы, остающиеся на долгое время в памяти народов. Из этого делаем вывод, что ничего, кроме вреда, вызов злого демона принести не может. Во всяком случае, этому учат европейские традиции.

Что касается добрых духов, они откликаются на различные вызовы, к какой бы категории ни принадлежали, поскольку они открыто беседуют с людьми и являются им, когда те бодрствуют, или уведомляют во время сна пророчески о том, о чем у них спрашивают. Тот, кто хочет вызвать для беседы доброго духа, должен соблюдать два пункта условия: подготовку самого вызывающего (мага) и затем внешнюю обстановку – сообразно вызываемому духу.

И западная, и восточная магические культуры требуют, чтобы маг в течение некоторого времени готовился в религиозном отношении к этому великому таинству. Он должен исповедаться, наружно и внутренне покаяться и ежедневно очищаться омовением освященной водой. В течение всего этого времени ему предстоит оставаться целомудренным, воздержанным и с невозмутимым духом, насколько возможно, удаляться от дел домашних и общественных. Ему следует молиться ежедневно, с солнечного восхода до заката, в том месте, где намечены вызывания. Будучи одетым в священное облачение из белого льна, он обращается по семь раз в день к Богу и ангелам об умилостивлении.

Число дней приготовления и упражнений обыкновенно равняется лунному месяцу, хотя некоторые маги придерживаются сорокадневного срока. Для вызывания прежде всего надо избрать подходящее помещение, закрытое, изолированное от всякого шума и никем не посещаемое. Подойдут, однако, и пещера, навес, перекресток, болото, сад, остров. Место заклинают и освящают, затем в нем устраивают алтарь или стол, покрытый белым чистым холстом.

С каждой стороны на нем устанавливаются по две освященные свечи, которые должны гореть во время ритуала. Поблизости хранятся священное курение и чистое масло для помазания: и то, и другое должно быть освящено. Курильница помещается в верхней части алтаря. После ее зажжения и благословения пламени благовония необходимо возобновлять каждый день во время молитвы. Одежда должна быть длинная, из чистого льна, закрытая спереди и сзади. В это священное место можно входить только после омовения, облаченным в священные одежды и босым. Входя, нужно себя окропить освященной водой, возжечь на алтаре благовония, затем, встав на колени перед алтарем, надо помолиться.

Заканчивая период приготовления, в последний день надо придерживаться более строгого режима. На следующий день натощак при восходе необходимо войти в священное место, соблюдая целый ряд обрядов. Сначала идет окропление, потом окуривание, помазание глаз и крестообразно лба священным маслом, а в заключение все благословляется. После этого можно помолиться перед алтарем на коленях. Завершив вызывание ангелов, тех, кто пожелает явиться, следует отпустить после благопристойного и благосклонного приема.

Практически все религиозно-философские системы, существовавшие еще до появления христианства и повлиявшие в какой-то мере на становление этой религии, имели двойственную природу: с одной стороны, эзотерическую, т. е. обращенную к небольшому кругу посвященных в таинства, а с другой – экзотерическую, обращенную к основной массе верующих. Как правило, экзотерическая часть учения не отягощалась умопостигаемыми догмами, поскольку воздействовала в большей степени не на рассудок человека, а на его воображение, т. е. была мифологичной.

Миф, по сути, явился первой попыткой осмысления окружающего мира, когда все, что оставалось за пределами человеческих знаний, облачалось в мистическую окраску, обожествлялось или наделялось сверхъестественными чертами. Например, смена времен года становилась основой циклического восприятия мира. В соответствии с ней бог, олицетворяющий собой добро, периодически рождался и умирал, смерть плавно перетекала в рождение, а рождение – в смерть. Эта схема восприятия мира оказалась позже изменена на эсхатологический линейный вариант, в чем немалую роль сыграло христианство и его главный апологет Августин Блаженный. Но появление религиозного мировоззрения не отменило черты мифологизма, которые тесно слились с христианской идеологией и породили религиозно-языческий синкретизм, сохранившийся до сих пор.

Обожествление различных явлений природы, а также приписывание магических свойств отдельным людям и животным привело к появлению политеизма, свойственного не только классическим культурам Ближнего Востока, но и менее развитым культурным образованиям Северной Европы и Британских островов, где носителями магической традиции стали волхвы и друиды – весьма немногочисленные замкнутые касты, передача знаний в которых осуществлялась по наследству, что практически исключало возможность попадания магических заклятий в чужие руки.

Приобщение к узкому кругу посвященных, как правило, сопрягалось с проведением мрачных, жестоких ритуалов, которые должны были связать душу и тело посвященного с тайным братством. Одним из таких ритуалов являлось отправление посвящаемого в лодке без весел и руля в открытое море, и из подобного путешествия немногие возвращались целыми, но зато вернувшиеся имели полное право претендовать на посвящение в друиды.

Содружество друидов уже давно кануло в вечность, хотя еще в средневековой Шотландии небольшая группа людей продолжала исполнять ужасные ритуалы и хранить мистические тайны, дающие власть над миром. И все же многие сакральные символы, используемые в современной мистической практике (прежде всего связанные с управлением различными стихиями), ведут свое происхождение от тайного учения друидов и их последователей.

Само слово «друид» имеет весьма смутные лингвистические корни: одни исследователи связывают его с ирландским «друи», что в переводе означает «люди дубовых деревьев». Данное происхождение позволяет провести аналогию с дриадами – персонажами древнегреческих мифов, жившими на деревьях. Другая теория связывает происхождение этого термина с галльским «друидх», что означает «мудрец», «маг», «волшебник». Если же отправиться за корнями в самые отдаленные поиски, то можно прийти к слову «дру», которое на санскрите обозначает «лес». Но так или иначе, сам институт друидов имеет древнейшее, индоевропейское происхождение, что объясняет сходство их обрядов с Элевсинскими мистериями и египетским культом Изиды.

Задолго до нашей эры друиды расселились по всей Европе. Власть их над людьми была огромной – стоило лишь друиду в белых одеждах появиться между двумя враждующими армиями, как кровопролитие сразу прекращалось и участники боя спокойно расходились по домам. Данный факт настолько поразил Юлия Цезаря, что он не преминул зафиксировать его в своих «Записках о галльской войне». Друиды считались посредниками между богами и людьми, чем и объяснялось необычайное уважение, которое питали к ним не только простые поселяне, но и вожди племени.

Обучение у друидов считалось крайне престижным, и каждую весну сотни мальчиков собирались к Священной Дубраве, где умудренные опытом жрецы отбирали достойных учеников, если у них была в этом необходимость. Сам процесс передачи мудрости происходил в течение 20 лет, после чего выросший ученик считался достойным преемником своего учителя и наставника, имел право носить белую одежду и выполнять все ритуалы и церемонии, предусмотренные обычаями. Непременным атрибутом одеяния друида был так называемый нагрудник справедливости, который обладал таинственной силой удушения каждого, кто начинал лгать, имея его на груди. Золотая тиара, носимая магом на голове, имела острые выступы и должна была означать Солнце, которому поклонялись друиды и чьими жрецами они считались.

Кроме вышеперечисленных, у представителей касты друидов были и другие ритуальные предметы, например золотой серп, которым срезалась кора со священного дуба, предназначенная для приготовления отваров. Впрочем, этот же золотой серп имел у кельтов совершенно иное, гораздо более мрачное предназначение. С его помощью приносились в жертву пленники и преступники, у которых заживо вырывали сердце и клали на алтарь, посвященный богам. Предметом, символизирующим жреческие церемонии посвящения, являлась стеклянная лодка, считавшаяся олицетворением Луны как обратной стороны Солнца.

Особым почтением пользовались в среде друидов символы креста и змеи. Крест изготавливался, как правило, из скрещенных дубовых веточек и олицетворял собой высшее божество. Обычно он устанавливался в священном месте, чтобы человек мог помолиться ему.

Впрочем, эта магическая школа выступала не только в качестве касты жрецов: они, ко всему прочему, являлись замечательными учеными, которым принадлежал приоритет во многих областях науки, прежде всего в медицине, математике и астрономии. Во время археологических раскопок в Англии и Шотландии найдено много примитивных астрономических инструментов, несмотря на свою простоту, дающих удивительно точные вычисления. Самым знаменитым астрономическим сооружением на территории Британских островов является Стоунхендж, в котором в универсальной форме оказались воплощены практически все достижения науки друидов, например положение планет, запись солнечных и лунных затмений и т. д.

Друидов заслуженно почитали за уважение, проявляемое ими к законам природы и к человеческому сообществу. Именно этому магическому союзу принадлежит запись книг по примитивной медицине, которые включали в себя список трав, помогающих при самых широко распространенных заболеваниях. В них же излагались некоторые астрологические советы, поскольку друиды верили, что судьба человека в значительной степени предопределена тем, под какой звездой он появился на этот свет.

Универсальными магическими средствами, по их мнению, являлись змеиные яйца и омела, что можно интерпретировать не только как воспоминание о библейском змее, ставшем причиной изгнания первых людей из райского сада, но и как перекличку с древнекитайским символом цикличности – змеей, пожирающей свой собственный хвост. Друиды широко пользовались магическими талисманами и амулетами, которые должны были защищать владельцев от воздействия негативной энергии, персонализированной в фигурах нескольких злобных духов.

В своих заклинаниях они призывают в помощь Солнце, святых Хранителей дубовой рощи и духов лесов и полей: «О Солнце животворящее, жизнь дающее и согревающее твоих детей теплыми лучами! О святые Хранители, живущие в тени дубов, черпающие силу их корней, пьющие прохладную росу с их листьев! О духи полей, лесов и рек, покровители растений, животных и птиц! Влейте вашу силу в мою душу, раскройте глаза и уши мои и наполните мощью руки мои, ибо не во зло использую я дарованную мне силу, а во благо!».

Омела почиталась священной не только в силу своей универсальной медицинской способности, но и потому, что она растет на дубе, а дуб у друидов символизировал Верховное божество, поэтому все, что росло на нем, считалось священным. Срезание омелы в обыденных целях категорически запрещалось, лишь в определенное время года, при благоприятном расположении звезд главный друид мог срезать своим магическим серпом некоторые побеги омелы, но не все, так как это привело бы к невозможности ее возрождения.

В своих магических обрядах, а также в основных метафизических установках институт друидов напоминал греческие и египетские культы и мистерии, что объясняется либо экспедициями тирских и финикийских мореплавателей, либо тем, что на Британские острова оказались перенесены немногие крупицы знаний, уцелевших после вселенской катастрофы, завершившей существование Атлантиды. Многие считают, что мистерии друидов были восточного, а точнее, буддийского происхождения, на что указывают многие сходные положения в теоретической части, а также медитации, широко практиковавшиеся у друидов.

Особое удивление вызвало у Цезаря то, что пантеон богов, почитаемых друидами, включал в себя многих греческих и римских богов. Это окончательно опровергает домыслы, согласно которым это учение было заимствовано у галлов или кельтов, а указывает на существование совершенно самостоятельной традиции, восходящей к глубокой древности и имеющей одинаковое происхождение с античными мистериями.

Наиболее таинственная часть их учения никогда не записывалась, а передавалась из уст в уста, поэтому до нас она не дошла, что возбуждает у некоторых исследователей подозрения: а действительно ли существовала сакральная часть учения друидов или все это придумано лишь для того, чтобы обманывать рядовых верующих? Впрочем, такие подозрения не подтверждаются никакими источниками, доносящими до нас скудные обрывки их ритуалов и церемоний, не оставляя, однако, сомнений в существовании целого комплекса чрезвычайно засекреченных от простых служителей культа обрядов.

Сообщество друидов имело исключительно хорошо развитую структуру и подразделялось на три ступени. Низшей частью иерархии друидов являлись так называемые оваты – ступень, не требующая специальной магической подготовки, а пополнявшаяся в основном за счет людей, обладающих положительными личными качествами и начатками психологических знаний. Носили оваты одежду зеленого цвета и, как правило, владели лишь некоторыми познаниями в научной сфере, но пользовались всеобщим уважением как люди, способные дать мудрый совет или ободрить в случае неудачи. Посвященные этой ступени при наличии желания и определенных способностей могли перейти на более высокий уровень.

Ко второй ступени посвящения принадлежали барды, непременно одевающиеся в небесно-голубое, что символизировало гармонию и истину. На представителей этой ступени возлагалась почетная обязанность по запоминанию 20 тысяч стихов, составлявших корпус священной поэзии друидов, которые они исполняли на мистических празднествах. Поэтому на сохранившихся до нашего времени миниатюрах они изображаются держащими в руках лиру, на которую вместо струн натянуты человеческие волосы, а само число струн совпадало с числом ребер человека. Именно из представителей этой ступени избиралась основная масса кандидатов, которым предстояло стать друидами в собственном смысле слова, т. е. участвовать в качестве жрецов в различных церемониях, а также заниматься эмпирическим естествознанием.

Удовлетворением религиозных потребностей народа и занималась третья ступень друидов, носивших одежду белого цвета, символизирующего чистоту помыслов и непорочность.

Чтобы достигнуть звания главного друида, любому члену ордена необходимо было преодолеть шесть степеней, носители которых различались цветом капюшонов, поскольку одежду они носили одинаковую – белую. Поскольку безбрачие не входило в разряд обязательных атрибутов жрецов, иногда пост главного друида мог переходить от отца к сыну или от дяди к племяннику. Но все-таки чаще на эту почетную, но очень ответственную должность избирался действительно самый достойный из соискателей, что способствовало укреплению авторитета друидов.

Существовало несколько главных друидов: в Англии, в Ирландии и в Галлии, но наибольшим уважением пользовался глава британских друидов, в силу чего ирландцы и галлы, желающие достигнуть более высоких степеней ордена, отправлялись обыкновенно в Англию для получения знаний, дающих на это право. Символом их высокого положения являлся золотой скипетр, который добавлялся к остальным атрибутам их профессии и носился либо притороченным к поясу, либо в кожаной сумке, перекинутой через плечо, а также венок, свитый из дубовых листьев. Молодые члены ордена обыкновенно брились, в то время как старшие были украшены роскошными бородами и великолепными золотыми аксессуарами.

Многие члены ордена жили аскетами в похожих на монастыри лесных жилищах, некоторые из них вместе со своими семьями. Иные, желая, чтобы ничто не мешало их занятиям наукой и собственным самосовершенствованием, уходили в пещеры и жили там в полном одиночестве или строили для себя хижины из камня, где и проводили все свое время, выходя оттуда лишь для выполнения религиозных ритуалов.

Религиозные верования друидов носили оттенок учения о реинкарнации с верой в магическое значение цифры «3». Они верили в существование трех миров: в высшем правит справедливость, в низшем – несчастье, а промежуточный между ними и представляет собой тот самый мир, в котором мы сейчас живем. Перерождение в виде существа высшего мира может быть осуществлено в качестве награждения за заслуги, в то время как в низший мир попадают те, которых ждет наказание за неблаговидные поступки, совершенные ими при жизни. Интересно, что друиды верили и в сохранение памяти при перерождениях – они обещали вернуть долги в следующей жизни.

В соответствии с этим, считали они, существуют три способа перехода из одного мира в другой, более престижный.

Это собирание в своей душе всех свойств вещей, приобретение знания всех существ и получение власти над дьяволом. Они выделяли и три вида познания: познание каждой отдельной вещи, познание причин вещей и познание возможных влияний этих вещей друг на друга и на человека. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются: темнота, ложь и смерть, и три вещи, которые постоянно увеличиваются: свет, жизнь и истина. Эсхатологический элемент, роднящий учение друидов с христианством, присутствует в их уверенности в том, что все люди когда-нибудь получат прощение и соединятся с богами, но для этого некоторым из них придется неоднократно перерождаться, пока они не изживут в себе все элементы зла.