Текст книги "Изменение отрицательной кармы"

Добродетель – это та же деятельность, только с положительным знаком. И она, как и любая другая деятельность, втягивает индивидуума в круг рождений и смертей. Только добродетельная жизнь дает ему хорошие условия в будущем своем рождении и способствует дальнейшему духовному росту. Но все же это не тот идеал, к которому следует стремиться, ибо главное, по мнению индуистской теории, – это полное прекращение всяких воплощений в этом мире и слияние с Божеством.

С этой позиции даже моральная деятельность является негативной, ибо не вполне освобождает и осчастливливает индивида. Но это вовсе не означает, что безразлично, как он ведет себя в жизни, какие поступки совершает, поскольку расплата у всех одна – рождение и смерть. Вовсе нет, тот, кто творит добро, обретает гармонию и постепенно приближает себя к полному освобождению от кармической зависимости.

Миманса признает человеческую свободу, поскольку иначе индивиды не смогли бы нести ответственности за свои действия. Индуизм настаивает на том, что если человек сознательно причиняет вред другому существу, он несет за это самую строгую ответственность. Причем эта ответственность не только морального плана (муки совести), но и физиологического: рождение людей с тяжелой наследственностью – подтверждение этому положению, как и различного рода болезни и несчастья.

Правильно понимаемый закон кармы не противоречит свободе. Человек может воздержаться от первого шага, но если он уже сделал его, то легко сделает и второй, т. к. в силу вступает действие закона привычки, а порой и безнаказанности. Древние персы по этому поводу говорили, что когда на основе нашей свободной воли мы впадаем в грех, Бог сам становится нашим союзником. Это надо понимать так, что проявление свободной воли – это всегда и в любом случае проявление божественного в человеке. И без падения нет и возвышения, без зависимости нет и освобождения. Поэтому, оступаясь, человек сразу же находит поддержку в Боге для своего исправления.

Итак, доктрина кармы утверждает, что человек «связывает себя самим собой, как птица связывает себя гнездом». Над ним довлеет не темная судьба, не рок или фатум, а его собственное прошлое. Страдание – это расплата за грехи, счастье – плод чистой кармы.

Для жизни и поведения нет доктрины более ценной, чем теория кармы. Что бы ни случилось с нами в этой жизни, мы должны принимать это с покорностью, т. к. все это результат наших поступков, грехов и ошибок либо, напротив, отдача за добрые поступки. Все же будущее в нашей власти, и мы можем действовать с надеждой и уверенностью.

Карма пробуждает в человеке надежду на будущее и учит внимательно относиться к своему настоящему, помня о прошлом. Карма заставляет людей чувствовать, что материальные удачи и неудачи не затрагивают достоинства человеческой души. Хороша только добродетель, а не богатство и звания, не раса и национальность. Все в этом мире иллюзорно и призрачно, и ничто не имеет цены, кроме доброты.

Как ночь неспящего долгá,

Как тяжек долгий путь ночной;

Кто истины не хочет знать,

Рождений цепь того гнетет.

Так гласит буддийская пословица. Жизнь человека на земле есть всего лишь странствие по чужой стране, которого знающий истину человек не стремится затягивать. Избавление от страданий – вот основной мотив учения Будды. Бежать от всепроникающего зла существования – цель нравственной жизни. Выход из кармической зависимости – вот путь спасения.

Теория кармы значительно старше буддизма, хотя она и получила логическое обоснование в философии становления религии. Люди представляют собой временные звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от всех остальных. История индивида начинается не с его рождения, а задолго до этого. Для ясности можно провести параллель с христианским учением о первородном грехе. Зло, совершенное первочеловеком, исказило общечеловеческую природу и, как злокачественная опухоль, расползлось по миру, затронув каждого индивида и поражая все новые и новые сферы его существования.

Буддизм предлагает свою своеобразную концепцию кармы, отчасти отраженную всей современной традицией учения о ней. В буддизме нет ничего похожего на переселение душ или переход индивида из одной жизни в другую. Когда человек умирает, его физический организм и основа психической жизни распадаются, т. е. приходят к своему логическому концу. Вновь рождается не тот же самый человек, который умер, но другой. Это огромнейшее отличие от кармической концепции индуизма. По буддизму, нет никакой души, которая бы могла переселяться из тела в тело. Иными словами, в буддизме напрочь отсутствует теория реинкарнации.

Рассматривая далее эту теорию, мы выясним, что буддизм, не признавая трансмигрирующей души, считает, что продолжает существовать характер. Но здесь принципиально не объясняется механизм, с помощью которого сохраняется непрерывность кармы между двумя отдельными жизнями или двумя отдельными друг от друга явлениями смерти. Буддизм просто предполагает такого рода непрерывность. По буддизму, одна жизнь связана с другой цепью естественной причинности. В результате появляется определенный характер, т. е. создается новая индивидуальность, автоматически довлеющая над состоянием жизни, для которой она приспособлена. На примере это можно объяснить следующим образом.

В момент смерти человек представляет из себя не что иное, как целый комплекс устойчивых психологических принципов, т. е. на протяжении жизни он как бы сам рисовал свой портрет и вот в данный момент закончил. Далее, после его смерти, тело и прочая психофизиологическая составная этого индивида распадаются до полного уничтожения. Вновь рождается лишь образ прежнего субъекта, но в абсолютно новой телесной оболочке и с новой индивидуальной душой. Все, что сохраняется от прежнего, – это сам тип, способ, которым он приспосабливался и существовал. Проще говоря, если некто был жутким меланхоликом, то в следующем рождении это будет индивид, весьма склонный к такой поведенческой установке, но со способностями изменить что-либо в своей жизни, если очень захочет.

В буддийской концепции закон кармы не налагается извне, будь то Богом или иным сверхсуществом. Закон кармы заложен в самой жизни, в самой природе личности. Формирование духовных навыков, растущая склонность ко злу, влияние повторения каких– либо поступков (что подрывает фактическую свободу и делает ее фиктивной) – все это входит в космический закон кармы. Человек не может избежать последствий своих личностных поступков. Его прошлое реально создает настоящее и будущее. Закон кармы – это принцип, устанавливающий справедливость в человеческих отношениях. Именно вследствие различия в кармах все люди отличаются друг от друга.

Вращающееся колесо – центральный символ буддизма. Это символ ряда жизней, определяющихся принципом кармы. В течение всей жизни происходят различные изменения, и когда капитал кармических воздаяний, которые должен испытать человек, изживается, наступает смерть. Новое же колесо жизни дает ему возможность значительно улучшить свою судьбу, а также самого себя. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только индивиды, но и все живые существа. Смерти, – учит Будда, – не надо бояться, она ведь что мать для малых деток, нежна и ласкова со всеми существами, время которым умереть. Умирание настолько же естественно, как и сама жизнь. По этому поводу есть замечательная буддистская притча:

«Иккю, буддистский мастер, отличался большим умом еще в отрочестве. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чаши за спину. Когда мастер зашел в комнату, Иккю спросил: «Почему люди умирают?». «Это естественно, – объяснил ему учитель. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило». Иккю показал разбитую чашку и добавил: «Вашей чашке настало время умереть».

Человек, как существо, наделенное сознанием высшего порядка, призван быть покровителем животного и растительного мира, и если он не соответствует своему вселенскому долгу, то несет за это ответственность. Широко известны случаи, когда домашние цветы вступают в конфликт со своими хозяевами. Существует ряд растений (плющ, герань и т. д.), которые на тонком полевом уровне способны мстить за агрессию и недоброжелательность, выделяя флюиды, вредящие физическому здоровью человека. Многие цветы просто отказываются расти в домах с отрицательным психологическим климатом. На человеке лежит огромная ответственность не только за самого себя, но и за все живое, в окружении которого он существует. В этом и заключается закон справедливости.

В рамках этой концепции современная экологическая обстановка может стать убийственным фактором для всего человечества. И совершенно не напрасно экологи всего мира бьют тревогу, ведь люди поколение за поколением становятся все слабее и болезненней. А что говорить о духовно-интеллектуальном уровне современного человека… Кажется, что происходит тотальная дегенерация наций, индивидов и всего человечества в целом. Не от этого ли мы становимся все несчастней и несчастней? Это и есть ужасное, но справедливое кармическое воздаяние.

В буддийском учении о карме упор делается на индивидуальную ответственность за смысл, содержание будущей жизни. Это учение признает, что возмездие за грех зависит от того, что грешник представляет из себя в моральном плане. Если дурной поступок совершен индивидом, слабым в интеллектуальным и нравственном отношении, то такой поступок приведет его в ад. Если же дурной поступок совершает хороший человек, то дело может обойтись всего лишь некоторым мучением в этой жизни. Буддийские комментаторы говорят по этому поводу, что в первом варианте это подобно тому, как если бы субъект положил кусок соли в чашу с водой, и она стала бы непригодной для питья. А если положить кусок соли в реку Ганг (речь идет о втором случае), вода Ганга не испортится в сколько-нибудь заметной степени.

И только следуя этическим принципам и идеалам, индивид способен изменить свою карму и полностью выйти из круга перерождений. Этика буддизма основана, прежде всего, на психологии. Вся буддистская психология разрабатывалась в интересах этики, ведь по большому счету буддизм – это чисто этическое учение. Идеалом этой этики становится понятие о доброй воле. Буддизм анализирует личность и обнаруживает, что на ее развитие воздействует принцип нравственной причинности. Согласно буддийскому учению, воля представляет собой дар, отличающий человека от всех прочих существ. И именно благодаря этому дару он являет собой нравственное существо.

Учение о карме, нравственной причинности показывает, что все негативно существующее порождено желанием. В связи с этим единственная вещь в мире, обладающая абсолютной ценностью, – это добрая воля индивида, воля, свободно определяемая нравственным законом. Будда считал, что все человеческие существа способны стремиться к добру ради добра как такового.

Индивидуальное существование прекращается тогда, когда воля устает и эгоистическое действие прекращается. Но эгоизм в человеческих поступках может прекратиться лишь с отказом от наслаждения органов чувств предметами окружающего мира: едой, одеждой, телом, красивыми формами и т. д. От такого наслаждения субъект способен отказаться, только осознав, насколько все преходяще и как неустойчива и изменчива жизнь.

Эгоизм же в поступках преодолевается в результате правильного видения и стремления. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к самоотречению, стремление жить в любви со всем, стремление к подлинной человечности. Но стремления должны быть превращены в действия и выражаться в правильной речи, правильной деятельности и правильной жизни. Правильное действие – это неэгоистическое действие. Такая деятельность в корне меняет отрицательную карму человека и способствует достижению счастливой жизни.

Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать возникновению дурных качеств. Эмоции в буддизме тоже считаются пороками, это недостатки, расстройства духовного здоровья, и если им потворствовать, то они становятся хроническими болезнями души.

Буддисты считают, что когда карма становится высшим принципом, который пытаются поставить выше человека и Бога, то становится трудно найти место для инициативы и стараний людей. Если все, что происходит, – считают представители буддизма, – обусловливается кармой, то не вполне понятно, почему индивид должен заботиться о том, что он делает. Ведь он может действовать только в рамках закона, и тогда спасение – это всего лишь другое название примирения с ходом вещей. Словом, буддизм в этом отношении напрочь лишен учения о предопределении.

От человека, напротив, требуется максимум энергии для борьбы с ненавистью и заблуждением. Из этого следует, что карма, согласно буддизму, – это не механический принцип, она органична по своему характеру. И хотя настоящее определено прошедшим, будущее остается открытым и зависит от направления воли индивида.

Определение настоящего прошедшим не является чисто механическим. Закон кармы гласит, что существует непрерывность настоящего и прошедшего, что настоящее согласуется с прошедшим. Но ведь это вовсе не означает, что настоящее есть единственно возможное следствие прошлого. Следует понимать так, что механическое, неправильное толкование закона кармы вступает в конфликт и противоречие с требованиями этики и религии.

В мире, – считают буддисты, – есть нечто большее, чем механический закон, – это закон духовного развития. Утверждая так, они не пытаются устранить ответственность, но придают большее значение усилиям человека, ибо без них нельзя достигнуть ничего великого. Искус кармы очищает и приносит помощь. Обязанность людей – так устроить свою жизнь, чтобы она пришла в соответствие с этим законом, законом кармы. Лишь в этом случае мир будет управляться законом справедливости.

Буддисты говорят, что когда индивид достигает высшего состояния, карма перестает действовать. Все прошлые деяния с их результатами, распадаясь, исчезают навсегда. Состояние свободы выше добра и зла. Часто буддисты утверждают, что нравственность перестает обладать ценностным значением, когда она становится помехой на пути к освобождению от круга смертей и рождений, поскольку моральные действия неизбежно ведут к какому-либо воздаянию и тем самым сохраняют круг существования.

Личность же должна избавляться как от положительных заслуг, так и от прегрешений, если хочет спастись от этой жизни. Этот принцип соответствует учению «Упанишад», утверждающих: что бы ни делал индивид, он должен делать это без привязанностей. Но не деяние само по себе приводит к результату, а только деяние, исходящее от эгоистических желаний. Поэтому высшее состояние стоит выше нравственных правил и действия закона кармы, при этом нравственность не перестает иметь основополагающего значения при стремлении к этой цели.

Как известно, помимо первоначального буддизма, существует множество его вариаций: дзен-буддизм, тибетский буддизм и т. д. Каждая из этих школ дополняет общую для буддизма доктрину кармы. Основным элементом, переходящим из школы в школу, является представление о том, что индивид накапливает свою карму через характер, который он сам формирует и, следовательно, несет за него полную ответственность. По этому поводу в дзен-буддизме существует такая притча.

Изучающий дзен пришел к своему учителю и пожаловался:

– Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправить его?

– У тебя что-то странное, – ответил учитель. – Позволь мне посмотреть, каков твой характер.

– Но я не могу показать его, – ответил ученик.

– А когда ты сможешь показать его? – спросил мастер дзен.

– Все происходит неожиданно, – ответил ученик.

– Тогда, – сделал вывод учитель, – это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер, ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было, и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом.

Тибетский буддизм полагает, что главный вопрос, на который должен найти ответ человек – это: что собой представляет круговорот бытия? Сами тибетцы отвечают на него так: жизнь человека можно разделить на три главные сферы: мир желаний, мир форм и мир без форм. В мире желаний существа предаются удовольствиям вкуса, запаха, звука и осязаемых объектов. В мире форм они не испытывают влечения к чувственным удовольствиям, но наслаждаются внутренним созерцанием. В мире без форм все звуки, запахи и т. д. отсутствуют, здесь царит лишь сознание, и существа испытывают нейтральные чувства. И поскольку нет ничего во всех трех мирах, что не входило бы в круговорот бытия, то психофизический синтез всех существ и составляет круговорот бытия.

Строго говоря, круговорот бытия – это оскверненные психофизические взаимосвязи, которые сложились как результат злых и эгоистических действий каждого индивида в процессе его жизни. Еще проще, каждый совершенный нами злой поступок или лживое слово не исчезают, а постепенно нарастают как снежный ком и становятся причиной страданий последующих индивидов, которые будут жить после нас. Нам же, в свою очередь, мир достается тоже не в лучшем виде. Такое положение вещей человек может изменить только через себя, следуя древнему буддистскому принципу: не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле, т. е. полностью игнорируя зло.

Судя по основным положениям тибетского буддизма, существует великое множество различных скверн, приводящих к кармической ответственности. Основные – это эгоистические желания, злоба, гордость и ложные взгляды. Из них главные – желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Далее из-за привязанности к самому себе рождается гордыня, и человек считает себя лучше других. Аналогичным образом, когда мы чего-то не знаем, зачастую в силу своего невежества и узости взглядов, появляется ложное представление, что данный объект не существует. Так, например, человек отрицает существование Бога, духовного мира и кармического закона воздаяний.

Но отчего же с такой огромной силой возникают привязанности к себе и все прочие подобные явления? Представители тибетского буддизма утверждают, что они возникают в силу ложной концепции «Я». Человеку кажется, что все объекты этого мира обладают независимой реальностью, отсюда и происходит представление о значимости собственного «Я». Следовательно, – делают вывод буддисты, – концепция, что явления наделены независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и становится первичным корнем всех прочих скверн.

Человек в качестве индивида действительно представляет собой огромную ценность во Вселенной, но лишь в тесном общении и взаимосвязи со всеми живыми существами. Обособляя себя от единого и живого Космоса, человек выпадает из гармонии Вселенной, сохраняя в себе лишь пустые амбиции. За такое обособление он несет кармическое наказание через круговорот смертей и рождений.

В раннем же буддизме эгоистическое обособление индивида от всех живых существ становилось главной причиной страданий. Но здесь Будда говорит и о существовании ада для злых и нового рождения для несовершенных. О существовании же рая речь идет лишь в связи с полным освобождением от кармической зависимости в этом мире, а это есть не что иное, как нирвана. Это значит, что действия, дающие заслуги, получают, как следствие, счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов и богов. Действия, не дающие заслуг, предполагают плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов и мучеников ада.

Но скорее всего существование ада и рая признается Буддой в поучительно-назидательном смысле. Поскольку ад и рай по большому счету существуют в самом человеке, причиной страданий или блаженства является он сам. Рая или ада как «места», по буддийской концепции, не существует. Райское состояние – это состояние, в которое погружается человек, когда освобождается от всяких связей с этим миром.

Освобождение от этого мира должно осуществиться вовсе не потому, что мир бессмыслен и пуст. Будда не проповедует простой бессмысленности жизни и не требует примирения с неминуемой гибелью. Он требует от человека восстать против зла и достичь в жизни более высокого состояния, чем то, в котором он пребывает в данный момент. На практике это означает, что наша повседневная жизнь, наполненная разного рода заботами и хлопотами, недостойна человека, и мир, таким, какой он есть, не стоит воспринимать за серьезную реальность. Мир и сама человеческая жизнь нуждаются в изменении и преображении, которое должно исходить изнутри. В противном случае человеку постоянно будут давать понять, что он строит свою жизнь неверно. Это, как правило, будет выражаться болезнями и несчастьями, посылаемыми ему свыше, для его же вразумления.

Разъяснительным примером в этом отношении может послужить история, описанная С. Н. Лазаревым в его труде «Диагностика кармы». К нему обратился пациент с сильнейшим радикулитом, перед этим же он перенес предынфарктное состояние. При тщательном обследовании выяснилось, что у молодого еще мужчины серьезные кармические нарушения. Основой его негативной кармы было сильное чувство обиды, которое досталось ему либо в наследство от матери и отца, либо было перенесено им из прошлой жизни. Поэтому он обижался подсознательно, часто об этом даже и не подозревая.

Последние несколько лет конфликты, в которые он попадал, привели к тому, что он невольно атаковал других людей на тонком психоэмоциональном уровне. Он сильно обижался и, соответственно, получал мощные ответные удары. Это начало негативно влиять на его физическое состояние и, в первую очередь, отразилось на сердце. Поскольку человек этот был по большому счету добрый и отзывчивый, то его довольно высокие духовные параметры послужили ему хорошей защитой, поэтому основное кармическое наказание пошло только на тело и вылилось в болезнь. Словом, за счет физических мук он спасал свою душу.

Единственным же средством от физической и душевной болезни послужила бы для него немедленная перемена поведения и восприятие окружающих по-новому, без предъявления им каких-либо претензий. Но чаще всего люди не прислушиваются к таким простым, но глубоким советам, считая их наивным морализмом.

Если существование страданий объясняется законом кармы, то их смысл буддизм видит в том, чтобы принудить человека к великому усилию, побудить его отказаться от всякого желания. Каждому человеку приходится нести свою собственную ношу, каждое сердце знает свое горе, и, тем не менее, благодаря этому растет все благое, и движение вперед приводит к совершенству. Следовательно, мир со всеми его многочисленными страданиями, тем не менее, остается приспособленным для роста добра и блага.