Текст книги "Культура патриотизма и ее формирование в современной России"

Человек может прожить всю жизнь в пределах своего государства – и не обрести своей Родины; его душа будет «патриотически пустынна и мертва», и эта неудача приведет его к своеобразному «духовному сиротству», к творческой беспочвенности и бесплодности. «В современном мире есть множество таких несчастных безродных людей, которые не могут любить свою Родину потому, что инстинкт их живет лично-эгоистическим или эгоистически-классовым интересом, а духовного органа они лишены».

Обретение Родины есть акт духовного самоопределения, указывающий человеку его собственную творческую почву и обусловливающий поэтому духовную плодотворность его жизни. «Слияние патриота с Родиной ведет к чудесному и плодотворному отождествлению их духовных энергий. В этом отождествлении духовная жизнь народа укрепляется всеми силами патриота, а патриот получает неиссякаемый источник творческой энергии во всенародном духовном подъеме; и это взаимное питание, удесятеряя силы, дает человеку непоколебимую веру в его Родину». По убеждению И.А. Ильина, «национально-русский» духовный акт сложился под влиянием четырех великих факторов: природы, славянской души, православной веры и исторического развития. Ведущим формирующим фактором национальной культуры является религиозно-духовный фактор – православие. Эту веру И.А. Ильин считает главной и определяющей «на судьбоносных путях» русского народа, так как она духовно руководила народом в течение столетий, закладывая основания его культуры в прошлом и для будущего.

Исследователи творчества И.А. Ильина отмечают, что его заслугой является не только рассмотрение русской культуры как целостности в контексте христианства (причем сделал он это одним из первых), но и смелое осмысление православной природы национального русского самосознания. Постижение русской культуры как культуры православной И. А. Ильин считал принципиальным условием адекватного понимания особенностей развития России, ее проблем в истории[13]13
  Ильин И.А. Родина и мы: сборник / Сост., вступ. ст. и коммент Ю.Т. Лисицы. Смоленск: Посох, 1995. С. 316.


[Закрыть].

Знать Россию – значит идентифицировать православную культуру, постигать драгоценное своеобразие православия, понимая его мировой смысл и его творческое значение для всей русской культуры. Незнание православной культуры России было, по мнению мыслителя, причиной бед Отечества и главной его трагедии – революции. По мысли И.А. Ильина, средний европеец стыдится искренности, совести и доброты как «глупости»; русский, наоборот, ждет от человека прежде всего доброты, совести и искренности. Философ отмечает, что европейское самосознание формально, черство и уравнительно; русское – бесформенно, добродушно и справедливо. «Европеец, воспитанный Римом, презирает про себя другие народы и желает властвовать над ними; за то требует внутри государства формальной “свободы” и формальной “демократии”.

Русский человек всегда наслаждается естественною свободою своего пространства, вольностью без государственного быта и расселения и не стесненностью своей внутренней индивидуализации; он всегда удивлялся другим народам, добродушно с ними уживался и ненавидел только вторгающихся поработителей; он ценил свободу духа выше формальной правовой свободы, – и если бы другие народы его не тревожили, не мешали ему жить, то он не брался бы за оружие и не добивался бы власти над ними»[14]14
  Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Собр. соч. Т. 1. М.: Русская книга, 1993. С. 169.


[Закрыть].

И.А. Ильин указывает, что духовное сокровище Родины живет в душе человека. Тому, кто не чувствует этого, надо обратиться к своему собственному духу, чтобы узнать «духовное лоно своего народа». Этот процесс И.А. Ильин называет актом патриотического самопознания. «Тогда он, подобно сказочному герою, припавшему к земле ухом, услышит свою Родину; он услышит, как она в его собственной душе вздыхает и стонет, поет, плачет и ликует; как она определяет и направляет, и оплодотворяет его собственную личную жизнь. Он вдруг постигнет, что его личная жизнь и жизнь его Родины суть в последней глубине нечто единое и что он не может не принять судьбу своей Родины, ибо она также неотрывна от него, как он от нее и в инстинкте, и в духе».

И.А. Ильин обращает внимание на основные направления национально-патриотического воспитания. Язык «таинственным образом» вмещает в себя прошлое народа, его духовный уклад и «творческие замыслы». Важно, чтобы пробуждение самосознания ребенка (обычно на 3-4-м году жизни) совершалось на его родном языке. При этом особо значим не тот язык, на котором говорят при нем другие, но тот, на котором обращаются к ребенку, побуждая его выражать на нем его собственные внутренние состояния.

Не следует учить детей чужим языкам до тех пор, пока они не заговорят на родном. Ребенку полезно слышать национальную песню еще в колыбели и с первых лет жизни приобщаться к самобытной молитве – ибо каждый народ обращается к Богу по-своему, даже в пределах единого исповедания. Общеизвестно, что сказка будит мечту и воображение ребенка, дает ему первое чувство героического – чувство испытания, опасности, призвания, усилия и победы.

Преклонение перед национальными святыми и героями возвышает душу, дает ей смирение, чувство ранга, указывает верный жизненный путь. Как только ребенок начнет говорить и читать, классические национальные поэты должны дать ему первую радость стиха. Необходимо открывать ребенку доступ ко всем видам национального искусства – от архитектуры до живописи и орнамента, от танца до театра, от музыки до скульптуры. Ребенка необходимо знакомить с историей своего народа. При этом его национальное самочувствие должно быть ограждено и от националистического самомнения, и от «всеосмеивающего» самоунижения.

От ребенка нельзя скрывать слабых сторон национального характера, но в то же время ему следует знать все источники национальной силы и славы. Необходимо пробудить в нем уверенность, что история русского народа – живая сокровищница, источник живого научения, мудрости и силы. Ребенок должен научиться переживать успех своей национальной армии как свой личный успех, его сердце должно сжиматься от ее неудачи, ее вожди должны быть ее героями, ее знамена – его святынею. Ребенок должен осознать пространственный простор территории своей страны – национально-государственное наследие России, почувствовать, что оно сохранено от посягательств врагов кровью и трудом, волею и духом. Ребенок, по мысли Ильина, должен осмыслить Родину как «бесконечное и едва початое трудовое поприще».

Говоря о патриотизме, И.А. Ильин не мог обойти проблему преодоления кризисов в обществе. Он считал, что обновления российского общества можно добиться только путем единения русского народа на основе национальной идеи. Корень национальной идеи – в духовном единстве России.

Это доказано великой культурой, которая создавалась в течение тысячелетия на единой, расширяющейся территории, в общей равнинной природе, в едином сурово-континентальном климате, под единой государственной властью и системой управления, при едином государственном языке, в единой судьбе, связанной с международными войнами и социально-классовым, хозяйственно-торговым сотрудничеством. Все это выработало у народов России сходство душевного уклада, подобие характеров, близость в обычаях.

Особую роль в данном процессе, по мнению философа, играл русско-национальный духовный акт. И.А. Ильин отмечает, что не всякому народу удается обрести самостоятельный духовный акт и создать самобытную духовную культуру. Народы, которым это удалось, являются «духовно ведущими народами». Задача ведущего народа состоит в том, чтобы дать возможность другим народам приобщиться к своей духовной культуре и получить «творческое оплодотворение и оживление».

И.А. Ильин подчеркивал важность для человека принять духовное наследие своей Родины. Родина – не место на земле, где человек «произошел на свет» или где он «привык жить», но то место, где он родился духом и откуда он исходит в своем жизненном творчестве. «И если я считаю моей Родиной Россию, то это означает, что я по-русски люблю, созерцаю и думаю, по-русски пою и говорю; что я верую в духовные силы русского народа и принимаю его историческую судьбу своим инстинктом и своею волею. Его дух – мой дух; его судьба – моя судьба; его страдание – мое горе; его расцвет – моя радость». Творческая сила и духовная сопротивляемость современных людей подорвана беспочвенностью каждого отдельного человека.

И.А. Ильин пророчески предвидел вероятные состояния «посткоммунистического завтра»: страна может вскипеть жаждой мести, крови и нового имущественного передела. В этом кипении встанут десятки авантюристов, из которых три четверти будут «работать» на чьи-нибудь иностранные деньги и ни у одного из них не будет творческой и предметной национальной идеи. И.А. Ильин был уверен, что без цели и без идеи Россию невозможно спасти от саморазрушения.

Эта идея должна быть государственной, но не ограничивающейся простым указанием на «голую форму» правления (например, на «монархию» или «республику»). Эта идея должна быть государственно-исторической, государственно-национальной, государственно-патриотической, государственно-религиозной. Она должна исходить из «самой ткани» русской души и русской истории.

Это идея – воспитания, и, прежде всего, самовоспитания в русском народе национального духовного характера. Все выстраданные национальные унижения должны пробудить в народе инстинкт национального самосохранения, вызвать чувство беззаветной любви к Родине, чувство собственного национального достоинства, «голод по самобытности и самоутверждению».

Национальное воспитание должно быть осуществлено, проведено самим русским народом, его верной и сильной национальной интеллигенцией: священником и монахом, учителем, профессором, офицером, судьёй, чиновником, художником и литератором. Беда страны состояла в том, что русская интеллигенция до революции не имела верной национальной идеи. России в будущем, указывал И.А. Ильин, нужен отбор людей по духовным и волевым качествам.

В старину русские характеры закалялись не только от суровой природы и в жизненно-исторических испытаниях, но взращивались церковью, выковывались в монастырях и в армии. В настоящее время к этим очагам русской национально-духовной силы должна присоединиться вся система народного образования, а также все патриотические организации религиозного и светского характера. Россия нуждается больше всего в самостоятельном национальном творчестве: в углубленном, свободном, непредвзятом созерцании, в созидании, исходящем из любви к Родине. Ни один народ в мире не имел и не имеет ни такой территории, ни такого национального состава, ни такой истории, как Россия. Механическое заимствование у других народов никогда не принесет добра России.

Формы национальной идеологии и национального возрождения должны быть рождены собственной проблематикой народа: его характером, историческими и культурными задачами. И. А. Ильин утверждает, что Россия не должна «гоняться» за чужими отвлеченными формами жизни: нет и не может быть единой государственной формы, которая оказалась бы наилучшей для всех времен и народов. То, что хорошо в одной стране, у одного народа, в одну эпоху, при таком-то климате, темпераменте, хозяйстве, может оказаться разрушительным в других условиях.

Русский человек должен перестать поклоняться «чужим идолам», он должен вернуться к корням своей национальной культуры, «выговорить» национальную идею. Мечта о социально-политической «панацее», «всеисцеляющем средстве», всегда была наивна и беспочвенна. Весь опыт человечества не в состоянии дать «готовый рецепт». Идея, на основе которой будет возрождаться Россия, должна быть только национальной и выражать русское историческое своеобразие и призвание.

России полезны только те политические и хозяйственные формы, которые верно учитывают наличный уровень национального характера и которые способны воспитывать, укреплять и одухотворять в людях национальный характер. «Западная Европа и Америка, не знающие России, не имеют ни малейших оснований навязывать нам какие бы то ни было политические формы, – ни демократические, ни фашистские. Россия не спасется никакими видами западничества, ни старыми, ни новыми.

И.А. Ильин предупреждал, что России необходима внепартийная, сверхклассовая, национальная, «религиозно-вдохновенная» власть. Только она сумеет остановить новую гражданскую войну, подавить «партийную резню» и националистические погромы. Без этого стране предстоит эпоха длительного распада и хаоса, с вечными восстаниями авантюристов, субсидируемых из-за границы, и с новыми попытками гибельных расчленений извне и изнутри. Часть подобных предвидений великого мыслителя мы уже, к сожалению, видим «претворенными в жизнь». Но будем надеяться, что всего этого не произойдет, так как наследие И.А. Ильина полно оптимистических идей и веры в человека на путях его становления «духовной личностью».

1.2. Культура патриотизма как категория социально-гуманитарного знания

Проанализируем теоретико-методологические подходы исследования патриотизма как социально-психологического явления и определенной формы социального поведения. Как мы уже отмечали, явление патриотизма, как рядовыми представителями общества, так и наиболее выдающимися его членами трактуются и оценивается совершенно по-разному. В общественном сознании встречаются, как крайне позитивные, так как крайне негативные, а также нейтральные оценки явления патриотизма. Личности, трактующие патриотизм в позитивном ключе, как правило, видят в нем источник укрепления духовно-нравственной атмосферы в обществе, а также силу, способную обеспечить эффективность процесса общественного развития, в основе которого лежат традиционные для определенного этноса ценности.

Негативное отношение к патриотизму распространено среди людей, придерживающихся космополитических идеологических установок, и/или среди людей, трактующих патриотизм, как инструмент порабощения свободной личности, которую принуждают служить государству и обществу, даже если она этого не хочет. Патриотические ценности данные люди рассматривают как цепи, сковывающая свободу духа, не позволяющие человеку самореализоваться как свободной и автономной личности.

Нейтральное отношение к патриотизму в большей степени свойственны людям с высоким уровнем социального эгоизма, которые видят в государственном и общественном лишь источник ресурсов, которые возможно использовать для достижения глубоко личностных целей. Такие люди, проживая в определенном обществе, не испытывают к нему никаких положительных чувств, стремятся взять от него максимум, не давая ничего взамен.

Важно отметить, что несмотря на то, что явление патриотизма само по себе достаточно подробно исследовано, психологические основания возникновения данного явления в настоящий момент изучены недостаточно. Не ясно, является ли возникновение патриотических чувств исключительно следствием патриотического воспитания или эти чувства имманентны природе человека. Если верно первое, то непонятно почему даже в условиях отсутствия централизованной организованной системы патриотического воспитания, многие люди проявляют себя патриотами отечества, а если верно второе, то не понятно почему в современном обществе многие люди так негативно относятся к патриотизму как социально-культурному явлению[15]15
  Ленин В.И. Полное собрание сочинений / Ин-т марксизма-ленинизма при ЦК КПСС. 5-е изд. М.: Политиздат, 1960. Т. 26. С. 106–110.


[Закрыть].

Касательно вышеупомянутой проблемы регулярно ведутся дискуссии в научных кругах и средствах массовой информации.

Явление патриотизма интересовало философов и ученых, общественных и государственных деятелей на протяжении всей истории человечества. Тем не менее ни в одном обществе, история которого известна нам по письменным источникам, не было выработанного единого подхода к оценке патриотизма, как общественного явления. Безусловно, в рамках различных идеологических течений давалась однозначная оценка социального явления патриотизма, как негативного или позитивного.

Однако, как показывает практика, даже в обществах, где господствующий являлась идеология, негативно относящаяся к патриотизму, всегда имелась широкая прослойка населения, представители которой испытывали глубокие патриотические чувства и на практике реализовали патриотические установки, что неудивительно, ведь успешность развития и конкурентоспособность любой социальной общности требуют от ее членов совместных усилий, совместной деятельности, эффективность которой во многом зависит от высокого уровня лояльности отдельной личности к общности в целом, ее культуре и ценностям, и лояльность эту обеспечивают именно патриотические чувства.

В рамках европейской цивилизации первые письменные источники, в которых была отражена важность патриотизма для государства и общества, относятся к древнегреческой и древнеримской культурам. Данный факт не означает, что патриотизм был чужд как общественное явление цивилизациям более раннего исторического периода, однако большинство письменных источников вышеупомянутых исторических периодов не сохранились.

Наоборот, цивилизации Древнего мира опираясь, прежде всего, на религиозные ценности стремились обеспечить максимальную лояльность отдельной личности государству и обществу, так как это было важнейшим залогом их выживания. Так, история развития китайской цивилизации, для которой коллективные хозяйственные практики являлись залогом физического выживания, отражает максимальное стремление китайского государства обеспечить лояльность человека государству и обществу, что невозможно без грамотно выстроенной системы патриотического воспитания.

Более того, до эллинистического периода в истории самой философской концепции автономной независимой свободной личности, которая находится в оппозиции государству и обществу фактически, не существовало, а любые проявления социального эгоизма жестоко преследовались. Именно появление в философском дискурсе в Древней Греции самой идеи о свободной личности породило, в конечном итоге, значительное количество споров об эффективном балансе между интересами личности и государства, что не могло не привести, как к дискуссии о природе патриотизма, так и стремлению определить его, как позитивное или негативное общественно-культурного явление.

В рамках древнегреческого философского дискурса впервые было дано определение человека как социального животного. Большинство древнегреческих философов склонялись к мысли о первичности государственных/общественных ценностей. Однако уже в трудах Аристотеля прослеживается идея о необходимости грамотного баланса между интересами государства и отдельной личности, а необходимость лояльности отдельной личности общественным интересам обосновывается не только и не столько патриотическими чувствами, сколько материальной выгодой. То есть уровень лояльности отдельной личности обществу (фактически уровень патриотизма) ставился в зависимость от того факта, насколько эта лояльность способна обеспечить реализацию интересов отдельной автономной личности благодаря явлению социальной кооперации. Фактически в основе древнегреческого патриотизма находилась не любовь к Родине широком смысле, а материальная выгода отдельной личности от социальной кооперации.

Именно такой подход заложил теоретические основы оправдания существования социального эгоизма, как нормального общественного явления, и отрицание истинного патриотизма, основанного на любви к Родине. На практике это привело к максимальному уровню государственной раздробленности на территории Пелопоннесского полуострова, и, в конечном итоге, угасанию древнегреческой цивилизации, неспособной объединиться для отражения внешней агрессии.

Безусловно, в некоторые исторические периоды древнегреческим полисам удавалось объединиться для отражения внешней агрессии, и это объединение, по нашему мнению, как раз основывалась на имманентной природе человека истинном патриотизме, однако со временем внутренние противоречия взяли верх, и Древняя Греция уже не смогла противостоять древнеримской цивилизации, была завоевана и исчезла как политический субъект с карты мира. Таким образом, опыт Древней Греции однозначно свидетельствует о негативном влиянии распространения материалистической прагматической трактовки патриотизма на процесс государственного строительства и общественного развития.

Христианство как религиозное идеологическое учение являлось основой функционирования государства и общества на протяжении столь длительного периода европейской истории, как Средневековье. Положения христианской религиозной доктрины не затрагивают такие явления как патриотизм или любовь к Родине. В рамках данной доктрины единственной значимой ценностью признается Любовь к Богу. В этом смысле христианство можно назвать первым истинно космополитическим идеологическим течением религиозного характера. Однако вся история средних веков наполнена огромным количеством примеров истинно-патриотического поведения, как на территории Европы, так и на территории Древней Руси: история российского государства насыщена патриотизмом, объединяющим людей вокруг таких ярких личностей, как князь Владимир, Александр Невский, Иван IV.

Безусловно, институт вассалитета, являвшийся основой средневекового общества, оставлял мало пространства для патриотизма, объектом которого являлись бы крупные социальные общности. Основными объектами патриотизма в рассматриваемый исторический период являлись Малая Родина; города, которые выступали в качестве независимых феодалов; религиозные общности и др. Тем не менее сам патриотизм, как явление, способствующее лояльности людей к определенной социальной общности, являлся неотъемлемой частью социально-культурной жизни на всей территории Средневековой Европы и Древнерусского государства.

Процесс формирования национальных государств фактически обусловил появление концепции патриотизма в ее в современном виде, в рамках которой наиболее значимым объектом патриотизма признавалась нация, неразрывно связанная с институтом государства, а понятие Родина стало ассоциироваться со всей территорией национального государства, независимо от его размера. Особенностью нации, как социальной общности, является не только ее неразрывная связь с государством, но и ее политический характер: под нацией принято понимать совокупность всех граждан государства, независимо от их этнокультурной принадлежности. И если в первоначальный период формирования национальных государств, многие из них можно было условно отнести к мононациональным, то в настоящее время фактически мононациональных государств не осталось вследствие активизации миграционных процессов в мире.

Продвигаемая политическая элитой национальных государств концепция привязки патриотизма к институту государства, а понятия Родины ко всей территории государства, вызывало ранее и вызывает сейчас у значительной части населения отторжение: несмотря на все возрастающую мощь государственной пропагандистской машины в XX и XXI в. рядовому гражданину достаточно трудно объяснить, почему ему необходимо жертвовать своими интересами и, зачастую, даже жизнью ради представителей иных этнокультурных и религиозных общностей. Поэтому достаточно часто в современном мире патриотизм рядового гражданина ограничивается его лояльностью к определенной этнокультурной, религиозной или социальной группе, но не всему обществу и/или институту государства.

Понимание сущности и роли патриотизма в общественной жизни в современном мире невозможно без анализа данного социального явления через призму его трактовки различными идеологическими течениями, в том числе нерелигиозного характера, идеи и ценности которых на протяжении последних полутора веков обрели множество последователей.

Так XX в. стал ареной противостояния следующих идеологий: национал-социалистической и фашистской; коммунистической; либерально-демократической. В рамках каждой из вышеупомянутых идеологий существовала собственная трактовка понятия патриотизм. Однако сторонники, как национал-социалистической и фашистской, так и коммунистической, и либерально-демократической идеологии отводили патриотизму одну роль в общественно-политической жизни – мобилизация граждан с целью обеспечения их активного участия во внутренней и внешнеполитической борьбе.

Сторонники национал-социализма и фашизма видели в качестве основного объекта патриотизма мононациональное государство, которое представлялась как единственный значимый выразитель интересов нации, доминирующую часть которой составляли представители единого этноса.

Сторонники коммунистической идеологии на первоначальном этапе ее развития достаточно негативно относились к явлению патриотизма, так как он предполагал лояльность человека определенному государству или этносу, что противоречило основному лозунгу Коммунистической партии «Пролетарии всех стран, соединяйтесь» и идее мировой революции в целом. Так, В.И. Ленин в работе «О национальной гордости великороссов!» четко демонстрирует отношение революционеров к этому понятию – здесь патриотизм определяется как объединение трудящихся всего мира против капиталистов.

Однако после того, как в Советском Союзе был взят официальный курс на построение социализма в отдельно взятой стране, отношение к патриотизму среди сторонников коммунистической идеологии стало постепенно изменяться в положительную сторону, а необходимость мобилизации населения с целью борьбы с немецко-фашистскими захватчиками, для чего достаточно часто советскими пропагандистами использовалось обращение к примерам героического и патриотического поведения из исторического прошлого страны, окончательно закрепила за патриотизмом статус значимой ценности. В качестве объектов патриотизма в рамках советской версии коммунистической идеологии рассматривались советское государство и советский народ.

В рамках либерально-демократической идеологии в качестве объекта патриотизма рассматривалось гражданская нация, включающая в себя представителей множества этнических и религиозных групп, которые были объединены общими либерально-демократическими ценностями и приверженностью рыночной экономике. Наиболее типичным примером страны с доминирующей либерально-демократической идеологией, в которой в качестве объекта патриотизма выступает гражданская нация, являются Соединенные Штаты Америки. Необходимость сплочения американской нации с целью борьбы со странами, в которых доминировала коммунистическая идеология, прежде всего, СССР, регулярно заставляла лидеров Соединенных Штатов проводить политику, способствующую формированию патриотического чувства у населения страны. Так, Теодор Рузвельт говорил, что важнее не готовность умереть за свою страну, а готовность прожить ради нее свою жизнь. Джон Кеннеди в своей инаугурационной речи 20.01.1961 сказал фразу, ставшую крылатой: «Не спрашивай, что твоя страна может сделать для тебя. Спроси себя, что ты можешь сделать для нее».

Таким образом, в историческом контексте значимость явления патриотизма в общественной жизни обусловливается необходимостью обеспечения лояльности личности к определенной социальной общности или социальному институту, являющимся главным представителем ее интересов, например, государству. Однако в различные исторические периоды в качестве главного объекта патриотических чувств могли выступать совершенно различные социальные общности и (или)институты, например народ, этнос, религиозная общность, население определенной территории, национальное государство, монарх и многие другие[16]16
  Мониава Л.Г. Культура патриотизма – основа жизнеспособности поколений XXI века // Среднее профессиональное образование. 2010. № 4. С. 33–36.


[Закрыть].

Высокая научная актуальность не только теоретических, но и практических исследований явления патриотизма обусловлена следующими факторами.

Во-первых, результаты таких исследований высоко востребованы, как рядовыми гражданами, политика в области формирования патриотизма государства, на которых оказывает значительное влияние, так и выдающимися общественными и культурными деятелями, от творческой, политической и культурной деятельности которых, во многом, зависит успех патриотического воспитания в стране, поддержания должного уровня патриотизма в обществе.

Во-вторых, теоретические исследования явления патриотизма в историко-литературном контексте показывают, что данное явление имеет не только социальную, но и психологическую природу, а в рамках психологической науки исследованию явления патриотизма уделяется достаточно мало внимания.

В-третьих, явление патриотизма носит настолько многосторонний характер, что полностью выявить его сущность, социально-психологический механизм его функционирования возможно лишь в рамках междисциплинарных исследований. Большинство споров относительно явления патриотизма, возникающих в научной, общественной и политической среде возможно было бы разрешить именно благодаря междисциплинарным исследованиям явления патриотизма, которые позволили бы не только выявить его природу, но и полностью описать механизм его функционирования как социально-психологического явления, определить и оценить его роль в жизни общества.

Научное исследование явления патриотизма в значительной степени затрудняется позицией некоторых исследователей, которые придерживаются точки зрения, высказанной ещё Гёте: не может быть ни патриотического искусства, ни патриотической науки. Первая часть данного утверждения, связанная с невозможностью существования патриотического искусства, представляется нам максимально спорной, так как художественные произведение патриотической направленности является значимой частью художественного наследия любой страны мира.

Что же касается возможности существования патриотической науки, то с учетом ценностного характера данного явления, предполагающего субъективность анализа любого эмпирического материала, патриотическая наука существовать не может, так как патриотическое научное знание противоречит основной сущности научного знания как такового, то есть объективного и проверяемого. Однако отрицание существования патриотической науки, совершенно не означает, что патриотизм как любое другое социально-психологическое явление может являться объектом научного исследования[17]17
  Теоретически такие люди чаще, чем другие, могут демонстрировать высокие показатели по факторам – B, +L, – Q1, –Q2 теста 16 PF Кеттелла (Мельников, Ямпольский, 1985).


[Закрыть].

При этом нельзя отрицать, что любое объективное научное знание может подвергаться морально-этической оценке с точки зрения патриотических ценностей, однако искажение объективных научных фактов патриотически настроенными гражданами, научными, общественными и политическими деятелями с целью пропаганды патриотический повестки является недопустимым и опасным, во многом, потому, что делает такую пропаганду, опирающуюся на ложные факты, уязвимой для критики, способной вызвать недоверие со стороны широких масс населения.

Научные исследования патриотизма, особенно эмпирической направленности, во многих странах мира в значительной степени затруднены, так как не имеют достаточного финансирования со стороны органов государственной власти, так как последние предпочитают в основном финансировать практическую деятельность в области патриотического воспитания. С нашей точки зрения, такой подход является ошибочным так как научные исследования явления патриотизма, как теоретически, так и эмпирически, неразрывно связаны с эффективностью практики патриотического воспитания: Непонимание сущности и механизма функционирования явления патриотизма, уровня патриотических настроений в обществе и факторов обусловливающих определенный уровень патриотических настроений, приводят к значимым теоретическим и практическим ошибкам в процессе разработки политики патриотического воспитания в государстве[18]18
  Патриотически ориентированное образование: методология, теория, практика / под ред. А.Н. Вырщикова. Волгоград, 2008.


[Закрыть].