Текст книги "Колесница, доставляющая в царство Четырех Кай"

Бамда Тубтен Гелег Гьямцо
Колесница, доставляющая в царство Четырех Кай

Этапы медитации, которые осуществляют превосходный путь йоги шести ветвей, стадии завершения славной тантры Калачакры

Пять общих предварительных практик

Выражаем сердечную благодарность досточтимому Ламе Йонтену Гиалтсо за то, что он выступил инициатором перевода этой книги, оказывал всяческую поддержку и давал ценные консультации переводчикам и редакторам.

Благодарим за спонсорскую помощь Тимашкова Василия, чья щедрость позволила выйти этой книге в свет и открыла возможность чтения и изучения драгоценного текста традиции Джонанг впервые на русском языке.

Издание посвящается памятной дате – 660 лет со дня ухода Всеведущего Долпо Сангье и 730 лет со дня его рождения.

* * *

Печатается с разрешения Adele Tomlin.

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Дмитрий Устьянцев. Перевод, 2019

© Местная религиозная организация «Буддистский центр „Калачакра“», 2022

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, оформление, 2022

Предисловие

Традиция Джонанг тибетского буддизма была мало известна за пределами тибетского культурного региона до тех пор, пока в девяностых годах не стали появляться переводы и исследования работ некоторых ранних мастеров этой традиции на европейских языках. В последующие десятилетия эта ситуация изменилась благодаря публикациям большего числа переводов книг и статей. За небольшим исключением, в этих публикациях делался упор на жизнеописание и философские воззрения наиболее значимых мастеров, таких как Долпопа Шераб Гьялцен (1292–1361) и Джецун Таранатха (1575–1634). В своих писаниях эти учителя школы Джонанг указывали на особую важность Калачакра-тантры для традиции, считая ее главным источником как для медитативной практики, так и для философского воззрения.

В частности, медитативные практики стадии завершения Калачакры, известные как шестичастная йога (йога шести ветвей, ваджрная йога), рассматриваются как глубокая колесница для достижения Просветления. Традиционно эти наставления разъясняются только для учеников, получивших посвящение Калачакры и выполнивших другие необходимые условия. Некоторые из основополагающих практических текстов, написанных Таранатхой и другими мастерами прошлого, были переведены, но лишь малая часть из них была опубликована.

Джонанг Бамда Тубтен Гелег Гьямцо (1844–1904), больше известный под именем Бамда Гелег, был, вероятно, самым влиятельным мастером Джонанг за последние два столетия. Поэтому Адель Томлин по просьбе учителя Гьялцаба Чокьи Нангва Ринпоче перевела на английский язык первый раздел самой важной работы Бамда Гелега, посвященный практике шестичастной йоги. Кроме того, она дополнила этот перевод поясняющим кратким изложением, жизнеописанием автора и содержательными примечаниями. В этой работе Бамда Гелег представляет подробное разъяснение пяти общих предварительных практик шестичастной йоги Калачакры, опирающееся на руководства, написанные Таранатхой и другими мастерами Джонанг, которые он дополняет собственными комментариями.

Благодаря публикации данной книги ученики, желающие практиковать эти глубокие наставления, наконец имеют надежный источник на английском языке. Графические иллюстрации Филипе Забала, изображающие мировую вселенную Калачакры, также являются прекрасным дополнением к этой работе. Великолепный перевод Адель Томлин этого замечательного произведения Бамда Гелега принесет огромную пользу всем изучающим и практикующим эти учения.

Доктор Сайрус Стирнс,

остров Уидби, 14 июля 2018 года

Введение переводчика с тибетского

Представленный здесь текст «Колесница, доставляющая в царство Четырех Кай. Этапы медитации, которые осуществляют превосходный путь йоги шести ветвей, стадии завершения славной тантры Калачакры» (также известный как «Этапы медитации превосходного пути»), составленный мастером Джонанг Бамда Тубтеном Гелегом Гьямцо, – важный для традиции Джонанг комментарий и руководство к шести йогам Калачакры. В нем Бамда Гелег дает ясные практические наставления о том, как следует практиковать на всех этапах Калачакры: общие предварительные практики, особые предварительные практики, а также описание стадии завершения шести ваджрных йог.

Я нашла три изданные редакции этого текста, но главным образом опиралась на современное издание, которое было опубликовано в «Jonang Well-Being Association» в Индии в 2010 году[1]1
  Полное тибетское название: dPal dus kyi 'khor lo'i rdzogs rim sbyor ba yan lag drug gi sgom rim grub pa'i lam bzang sku bzhi'i rgyal sar bgrod pa'i shing rta. The Dharma of the Profound Path of the Vajra-Yogas (Zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi chos skor), с. 1–103, Jonang Well-Being Association India ('phags yul jo nang 'gro phan lhan tshogs kyis 'grem spel byas), 2010.


[Закрыть]. Другие издания этого текста – ксилографические оттиски страниц в традиционном стиле с шрифтом уме из собрания работ Бамда Гелега, которые были напечатаны в монастыре Дзамтанг[2]2
  Collected Works of Thubten Gelek Gyatso (gsung 'bum, thub bstan dge legs rgya mtsho) TBRC W23899. 15, с. 3–262. Dzamthang, Ngawa Dzong ['dzam thang, rnga ba rdzong]: [s. n.], [199?—].


[Закрыть], а также один из томов собрания работ различных мастеров Джонанг, опубликованного в издательском доме «Shitron Mirig»[3]3
  В Jo nang mdo sngags rig pa'i dpe tshogs. TBRC WlPD95746. 20, с. 27–180. Si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.


[Закрыть]. Я не исследовала эти тексты, поэтому не привожу здесь критического разбора и не делаю соответствующих обширных сносок.

Подготовка к переводу этого текста началась в октябре 2016 года, после завершения первой части семилетнего курса, посвященного выполнению предварительных практик шести йог Калачакры, под руководством Джонанг Гьялцаба Чокьи Нангва Ринпоче в его монастыре шести йог Джонанг Калачакры в Дхарамсале. Тогда я впервые встретилась с этой работой Бамда Гелега и соответствующими предварительными практиками Калачакры. С описанием выдающейся жизни Бамда Гелега можно ознакомиться далее.

Пять общих предварительных практик традиции Калачакры в соответствии с линией передачи дро, которые содержатся в этой книге, были впервые переведены и опубликованы на английском языке. Это было сделано по просьбе Чокьи Нангва Ринпоче, который также попросил, чтобы общие и особые предварительные практики издавались в отдельных книгах. Предполагается, что наставления по стадии завершения могут передаваться лишь в индивидуальном или групповом затворничестве ученикам, которые завершили все предварительные практики, а также тем, кого лама сочтет готовыми.

Бамда Гелег указывает, что этот текст был написан по просьбе гелонга Цултрима Зангпо в Джаюрти[4]4
  Это название места и монастыря рядом с Дзамтангом в Тибете. Его основание в XVIII–XIX веках связано с именем Ламы Цензанга (bla ma mtshan bzang). Моя благодарность Филипо Брамбилле за эту информацию.


[Закрыть] в пятнадцатом году цикла водяной крольчихи (1903)[5]5
  Это соответствует пятнадцатому году шестидесятилетнего цикла (rab byung) тибетского календаря, который является полным циклом согласно тибетской астрологии.


[Закрыть], в восьмой день третьего месяца. Это означает, что текст был завершен уже в конце жизни Бамда Гелега, когда ему было пятьдесят девять лет, за год до ухода из жизни.

В этом переводе также содержится краткая история жизни Бамда Гелега, включающая переведенные выдержки из его биографии, написанной современным мастером Джонанг Нгавангом Лодро Драгпой. Бамда Гелег – яркий пример несектарного мастера Риме, который был не только экспертом во многих традициях и практиках, но и высокореализованным йогином.

Я хотела бы выразить благодарность графическому дизайнеру Филипе Забала, с которым мы вместе работали над созданием схематичного изображения вселенной Калачакры в соответствии с этой традицией и который совершенно бесплатно предоставил свои услуги. Однако эти изображения защищены и не могут распространяться без предварительной договоренности. Также я благодарю мою подругу по Дхарме, Хилари Истон, за набор и транскрипцию лекций классов второго года, посвященных Ваджрасаттве, которые были прочитаны Чокьи Нангва Ринпоче в 2017 году и оказались весьма полезными для некоторых сносок. Кроме того, я хотела бы сказать спасибо всем своим друзьям и спонсорам, ученикам и последователям Дзонгсара Кхьенце Ринпоче.

Я весьма признательна великолепному буддийскому ученому и переводчику, хорошо известному благодаря своим исследованиям и переводам трудов великого учителя Джонанг Кункьена Долпопы, Сайрусу Стирнсу за вычитку окончательного чернового варианта и рекомендации по изданию книги. Написав предисловие к этой публикации, он оказал мне большую честь.

С особой благодарностью я обращаюсь к Джонанг Гьялцабу Чокьи Нангва Ринпоче за предоставленную поддержку, устную передачу и наставления по этому тексту, которые я получала от него в течение нескольких месяцев 2017 года в Дхарамсале. Вместе с тем я выражаю благодарность Джонанг Ламе Йонтену Гиалтсо и его российским ученикам за спонсорскую поддержку в издании этой книги.

Наконец, больше всего я хочу поблагодарить своего драгоценного коренного и даровавшего мне прибежище Ламу, Семнадцатого Гьялванга Кармапу Оргьена Тринлея Дордже, который является источником моей преданности и активности в Дхарме.

Я прошу прощения за все совершенные мною ошибки и надеюсь, что эта книга принесет пользу всем, кто ее читает.

Сарва мангалам!

Адель Томлин,

Дхарамсала, Индия, сентябрь 2018 года

Биография Бамда Тубтена Гелега Гьямцо
(1844–1904)

Бамда Тубтен Гелег Гьямцо был не только выдающимся наставником школы Джонанг, но и ярким примером мастера несектарного подхода, практикующего и знатока многочисленных линий и традиций, включая шесть йог Наропы школы Кагью, а также дзогчен Ньингма. Один из его главных учителей Джонанг, Нгаванг Чопел Гьямцо[6]6
  Биографию Нгаванга Чопела Гьямцо (ngag dbang chos 'phel rgya mtsho) см. Ngawang Lodro Dragpa (Ngag dbang blo gros grags pa), Jo nang chos 'byung zla ba'i sgron me (см. Библиография).


[Закрыть], был наставником первого Джамгона Конгтрула, которого принято считать основателем несектарной традиции в Тибете. Бамда Гелег был признан эманацией Чандракирти (ок. 600–650), который в традиции Гелуг рассматривается как очень важная фигура, Наропы (1016–1100), Кунги Дролчога (1575–1634) и Таранатхи (1575–1634). Кроме того, как утверждает Мэтью Капстейн в статье, посвященной Бамда Гелегу, «к концу своей жизни он, несомненно, стал очень известен. Говорится, что после похвалы, с которой Мипама [Джу Мипам Гьямцо, 1846–1912] обратился к нему, он стал самым знаменитым среди монахов провинции Голог, где фраза „лама из Бамда был более ученым, чем Мипам“ получила весьма широкое распространение».

Это подтверждается эпизодом, который можно найти в одной из его биографий[7]7
  Биографию Бамда Гелега ('bam 'mda dge legs) см. в Ngawang Lodro Dragpa, Jo nang chos 'byung zla ba'isgron me, с. 412–424; 'Ba mda'i Bsdusgrwa, с. 568–571. См. также Kapstein, 1997, с. 462–467; Brambilla, 2018, с. 2–16; Cazebon, The Treasury of Lives, 2018. В соответствии с Kapstein: «…Полная биография этого мастера, насколько я знаю, еще не была опубликована. Но за последние годы появилось два кратких описания его жизни, из которых мы можем получить общую информацию о его деятельности».


[Закрыть], где описывается диспут между Мипамом и Бамда Гелегом. После того как Мипам попытался вызвать град, Бамда Гелег заставил появиться солнце. И позже сам Мипам говорил, что среди многих ученых, с которыми ему довелось встречаться, только Бамда Гелег был тем, кому он не смог ничего возразить во время диспута[8]8
  См. blo gros grags pa, с. 420.


[Закрыть].

В некоторых биографических записях содержатся отрывки из этой биографии, составленной мастером Джонанг Нгавангом Лодро Драгпой.

Бамда Гелег родился в деревне Бамда, откуда и происходит его имя, располагавшейся рядом с монастырем Цангва Драцанг в провинции Амдо. Цангва был крупнейшим из трех филиалов большого монастыря в Дзамтанге, который в наши дни является главной резиденцией школы Джонанг. Бамда Гелег родился в семье, принадлежавшей к роду Тонгпа Кхам. Его отца звали Драчаг Ло, а мать – Кьи Кома. Он был старшим среди пятерых детей. Бамда Гелега признали перерождением гелугпинского мастера Джамьянга Шепы[9]9
  Согласно Лодро Драгпе, Бамда Гелег помнил одну из своих прошлых жизней, когда он был Джамьянгом Шепой из Лабранг Таши Кьил, крупнейшего среди монастырей Гелуг в Амдо (см. там же, с. 412–413).


[Закрыть] (1648–1721), а среднего брата Кьябдже Дава Драгпу – воплощением Авалокитешвары. С малых лет он стал получать образование в традиции Джонанг.

В возрасте восемнадцати лет он покинул дом и отправился в монастырь Дерге в Кхаме, чтобы поступить в известное ньингмапинское монашеское учебное заведение Шри Сингхи при монастыре Дзогчен, которое было знаменито тем, что в нем передавались учения пяти разделов великих трактатов индийского буддизма[10]10
  Brambilla, 2018, с. 13: «Эти тексты обычно считаются важнейшими в курсе формального обучения школы Гелуг. И хотя та же самая модель обучения применялась в монастырях Джонанг в Амдо, не вполне ясно, когда они начали ей следовать. Однако следует заметить, что в ранней биографии одного из представителей традиции Джонанг из монастыря Дзамтанг, первого Чодже Гьялвы Зангпо (1419/1420–1487), эти пять разделов великих трактатов уже перечисляются среди его предметов изучения».


[Закрыть]. Там он обучался под руководством выдающихся ученых того времени, среди которых был четвертый Дзогчен Ринпоче Мингьюр Намкай Дордже (mi 'gyur nam mkha'i rdo rje, 1793–1870), восьмой настоятель монастыря Дзогчен Падмаваджра (mkhan po pad ma badz ra, 1807–1884), великий Патрул Ринпоче Оргьен Джигме Чокьи Вангпо (dpal sprul o rgyan 'jigs med chos kyi dbang po, 1808–1887), а также Кхенпо из Шри Сингхи Кунчог Озер (dkon mchog 'od zer, 1830-?). Кроме того, он обучался в монастыре Дзасер, где прожил долгие годы.

В частности, под руководством Патрула Ринпоче он изучал такие сутрические тексты, как «Путь бодхисаттвы» и ламрим. Под руководством Джамгона Конгтрула Великого[11]11
  Kong sprul yon tan rgya mtsho. Согласно Kapstein, 1997, с. 308: «Похоже, что эти учения оказали на него очень глубокое влияние: один полный том (№ 17) из собрания его работ посвящен этим наставлениям традиции Кагью. Позже он основал ретритный центр в Амдо для сохранения этой практики».


[Закрыть] (1813–1899) он получал практические руководства к шести йогам Наропы, многочисленные посвящения, устные передачи и наставления[12]12
  Cazebon, 2018 в связи с этим пишет: «Согласно легенде, однажды, во время передачи учения, благодаря своим сверхъестественным способностям он увидел, что группа посетивших его монахов сомневается в том, получил ли он полную передачу шести йог и, что важнее, достиг ли реализации. Тогда он обратился к ним с упреком и подчеркнул, что получил передачу от самого Джамгона Конгтрула и мало кто посвящал себя этой практике больше, чем он. Монахи удивились, что он смог прочесть их мысли, после чего в страхе и раскаянии пообещали впредь не допускать таких сомнений. Говорят, что расписание, составленное Бамда Гелегом для монастыря Юток, которое включало шесть ежедневных занятий медитацией и лекции с жизнеописаниями знаменитых мастеров, было настолько эффективным, что даже начинающие могли быстро достичь реализации».


[Закрыть]. Благодаря применению этих знаний, а также в результате слушания и размышления его опыт и переживания[13]13
  Лодро Драгпа, 2010, с. 427, пишет: «После разъяснения „Пути бодхисаттвы“ Бамда Гелегом присутствовавшие великие мастера сказали: „Хотя у тебя острый ум и превосходные знания, не следует удовлетворяться лишь теми учениями, которые ты получил и над которыми размышлял до сих пор“. После этих слов они отправились к пяти китайским вершинам, где, как принято считать, достигли радужного тела. После этих слов он стал прикладывать большие усилия к тому, чтобы достичь совершенства в учениях сутры и тантры, и таким образом приобрел глубокие знания, постепенно достигая особых переживаний в практике».


[Закрыть] возрастали.

Через несколько лет после возвращения в Дзамтанг[14]14
  По мнению Лодро Драгпы, его возвращение в Дзамтанг не было необходимостью: «Когда младший брат попросил его вернуться домой, он сказал: „Прошлой ночью мне приснилась музыка, которая внезапно смолкла. Огромное благо для существ – мое пребывание в этой области, а не возвращение домой. Но все же я должен вернуться“».


[Закрыть] он получил обширные наставления в соответствии с системой Калачакры в традиции Джонанг, особенно по медитациям стадии завершения шести ваджрных йог. В 1865 году, после смерти Нгаванга Чопела Гьямцо, Бамда Гелегу было поручено спроектировать и построить ступу Калачакры, в которую поместили бы тело Ламы.

В 1873 году он некоторое время преподавал в монастыре Цангва. В 1876 году он завершил изучение Калачакры. К тому времени он получил все наставления по стадиям зарождения и завершения, включая практику шести йог под руководством следующего ваджрного мастера в монастыре Дзамтанг Нгаванга Чокьи Пагпы (ngag dbang chos kyi 'phags pa, 1808–1877). Кроме того, он осваивал учения Шангпа Кагью и другие тантрические собрания наставлений под руководством того же мастера. Двенадцать лет, с момента возвращения из Дерге и до самой смерти Чокьи Пагпы в 1877 году, Бамда Гелег жил преимущественно в резиденции Дзамтанг, которая называлась желтым домом (khang gser).

Вместе с получением посвящений и наставлений в Дзамтанге Бамда Гелег изучал тексты философских традиций, особенно работы Цонкапы (tsong kha pa, 1357–1419), а также трактаты Джамьянга Шепы. В то время он также часто преподавал. Кроме того, биографы сообщают, что тогда же с ним случилось небольшое нервное расстройство (rlung nad), после чего он стал странно себя вести. Например, он начал надевать сразу две шапки, одну поверх другой. Но со временем это прекратилось.

В 1884 году он ушел в затворничество в Таши Лхари (bkra shis lha ri) в Дзиньин для освоения практики Калачакры, следуя наставлениям одного из самых известных практикующих Нгаванга Чодзина Палзангпо (ngag dbang chos 'dzin dpal bzang po (?-1899), выдающегося держателя линии Джонанг, также известного как Лхазо Лама (lha bzo bla ma).

В 1884 году он получил учения Калачакры от Нгаванга Чодзина (ngag dbang chos 'dzin), другого известного мастера этой линии. После этого он приступил к весьма интенсивной практике в Таши Лхари, пока не стали появляться особые знаки реализации. Затем Бамда Гелег пребывал в отшельничестве Гепел и других уединенных ретритных центрах в Дзамтанге.

Ученики приходили к нему за наставлениями на различные темы – от мирских наук до тантры. Там же он составил множество текстов.

В 1889 году он отправился с визитом в монастырь Лхаце, резиденцию знаменитого ньингмапинского ламы Чодрага Гьямцо (chos grags rgya mtsho), от которого получил учения мирных и гневных божеств Карма Лингпы (kar gling zhi 'khro), а также оберегающего его божества Раху. С того времени Бамда Гелег и Чодраг Гьямцо поддерживали тесную связь. Через пять лет, примерно в возрасте пятидесяти лет, Бамда Гелег был поражен болезнью, из-за которой онемел. Тогда он снова вернулся в монастырь Лхаце и, говорят, был излечен благодаря чудесным медитативным силам и энергии Чодрага Гьямцо.

Позже Бамда Гелег был направлен в монастырь Кагью Юток, чтобы стать ваджрным мастером в ретритном центре шести йог Наропы, который он основал[15]15
  Brambilla, 2018, с. 13: «Следует отметить, что, хотя монастырь Юток располагался примерно в девяти десятках километров от монастыря Дзамтанг, между монастырем Кагью и учреждениями Джонанг в этом регионе развивались добрые отношения. На самом деле в Дзамтанге было много монастырей Юток, таких как Чотанг и Цангва».


[Закрыть]. В начале XX века он получил приглашение от Кунги Кхедруба Вангчуга (kun dga' mkhas grub dbang phug) преподавать в монастыре Цангва. Там он в течение двух месяцев учил «Краткому обзору шести йог» (sbyor drug spyi don), тексту, в котором проводил различие между воззрениями пустоты-от-себя (rang stong) и пустоты-от-другого (gzhan stong) в контексте практики стадии завершения Калачакры[16]16
  Больше об этом тексте и его философском воззрении см. Brambilla, 2018, с. 15.


[Закрыть].

В конце жизни у Бамда Гелега было видение Манджушри, который сказал: «Хотя ты и не принес значительной пользы другим в этой жизни, огромное благо будет принесено в следующей, когда ты родишься в северном царстве Шамбалы как один из ригденов (rigs ldan)»[17]17
  Cazebon, 2018: «Важно отметить, что Бамда Гелег должен был бы восприниматься (Манджушри или другим божеством) как не реализовавшим весь потенциал в этой жизни. Что важно, поскольку, несмотря на свою эрудицию и репутацию тантрического мастера, он до конца жизни не занимал высокого положения ни в одном из учреждений традиции Джонанг (например, в монастыре Дзамтанг). Было ли это связано с его приверженностью воззрению пустоты-от-себя, которое обосновывается в трактатах Чандракирти и Гелуг, а не позиции Джонанг, следующей пустоте-от-другого? Или, может быть, это было связано с его вспыльчивым характером? Как бы то ни было, в его биографиях совершенно не удивляют высказывания о том, что он не оставил того отпечатка, который мог».


[Закрыть]. Вскоре после этого видения Манджушри, на шестьдесят первом году жизни, он погрузился в медитативное равновесие[18]18
  В Cazebon, 2018 сказано: «…Его поведение стало необычайно мягким. Понимая, что конец его жизни близок, он стал намекать ближайшим ученикам о приближающейся смерти. Живя в монастыре Юток, он объявил: „Несмотря на то, что гадания и астрологические расчеты указывают на то, что этот год будет для меня благоприятным, теперь мне совершенно ясно, что я очень скоро умру. Я не обладаю великой способностью, чтобы предсказать точное время, когда мое дыхание остановится, но, когда бы это ни произошло, благодаря своей медитативной способности я встречу ее достойно“.
  Вскоре после этого, вечером двадцать пятого дня десятого месяца, когда наступил вечер Ганден Нгамчо (dga' ldan lngam chos), самый важный день для традиции Гелуг, памятная годовщина смерти Цонкапы, он поужинал и отпустил помощников, хотя двое из них все же остались. Но когда и они ушли, Бамда Гелег, сев прямо, приняв медитативную позу и устремив взгляд в небо, стал произносить имена Будд и обращаться с молитвами к ламам прошлого. После этого он приступил к выполнению обширного ритуала пховы, переноса сознания, одной из шести йог Наропы. В конце ритуала он стал произносить слог ПХЭТ – сначала тихо, затем громче и в завершение громко выкрикнув. После этого он энергично произнес слог ХИГ, и его сознание покинуло физическое тело и отправилось в дхармадхату».


[Закрыть] (thugs dams). Его останки были помещены в ступу, построенную для него в маленьком монастыре Джонанг, который назывался Дзисиб ('dzi sribs dgon) и располагался к северу от Дзамтанга.

Бамда Гелег написал множество работ, но особенно его интересовали исследования практики и теории Калачакры. Эти трактаты считаются одними из самых исчерпывающих и авторитетных по Калачакре. Кроме того, им было составлено множество текстов по праджняпарамите, на различные темы традиции Шангпа Кагью, а также инструкции по изображению и возведению мандал. Его работы по шести йогам Наропы считаются одними из лучших и подробных. Все его литературное наследие было собрано в двадцати двух томах[19]19
  Собрание трудов Тубтена Гелега Гьямцо (gsung 'bum thub bstan dge legs rgya mtsho) было издано в монастыре Дзамтанг (см. TBRC W23899).


[Закрыть].

Колесница, доставляющая в царство Четырех Кай

Выражение почтения и обещание написать текст

Здесь содержится «Колесница[20]20
  До того как появились автомобили, самолеты и прочее, колесница с запряженными лошадьми считалась самым быстрым средством передвижения. Чокьи Нангва Ринпоче шутил: если бы Бамда Гелег жил в наши дни, вероятно, он вместо этого использовал бы слово «самолет».


[Закрыть], доставляющая в царство Четырех Кай. Этапы медитации, которые осуществляют превосходный путь йоги шести ветвей, стадии завершения славной тантры Калачакры».

Я с великой преданностью простираюсь и обращаюсь за прибежищем у безупречно чистых лотосовых стоп великого Всеведущего Джонангпы, Шераба Гьялцена Палзангпо[21]21
  В начале XIV века Долпопа Шераб Гьялцен был главной фигурой традиции Джонанг. После изучения всех буддийских традиций в Тибете того времени, включая Сакья, Кагью и Ньингма, Долпопа поселился в местности Джомонанг, став впоследствии настоятелем монастыря Джонанг. В своей самой известной работе «Горная Дхарма. Океан определенного смысла» (ri chos nges don rgya mtsho) Долпопа разъясняет воззрение пустоты-от-другого. Именно это рассматривается как учение смысла сердечной сущности (snying po'i don). При жизни Долпопы его наставления оставались тайными инструкциями (lkog chos), которые распространялись лишь в узких кругах его самых близких учеников. Но в течение восьмидесяти лет после смерти Долпопы эти наставления уже широко распространились и обрели популярность как раскрывающие пустоту-от-другого.
  Больше о жизни Долпопы и его работах см.: Kapstein, 2001, с. 106–120; Stearns, 2010; Hopkins, 2007 и Cyrus Stearns. The Treasury of Lives. URL: http://treasuryoflives.org/biographies/view/Dolpopa-Sherab-Gyeltsen/2670.


[Закрыть], Владыки Учения трех миров. Пожалуйста, даруйте благословение!

Я склоняюсь перед теми, кто надлежащим образом узрел все познаваемые объекты двух реальностей[22]22
  Термин «bden pa gnyis» часто переводится как «две истины», но я перевожу его здесь как «две реальности». Две реальности в данном случае – это абсолютная реальность (парамартхасатья, don dam bden pa) и общепринятая видимая реальность (самвритисатья, kun rdzob bden pa). Обсуждение того, почему это переводится как «реальность» вместо «истины», см. также Brunnholz, 2010, с. Джамьянг Шепа полагает, что «bden pa» в сочетании «kun rdzob bden pa» не означает «необманчивое», но просто «существующее» (см. Newland, 1992, с. 86–87). В Guenther, 1987 этот термин также рассматривается как две реальности, на что указывается в сноске, где говорится, что разница между этими двумя реальностями – это разница между тем, что высвечивается (проявляется) (snang ba), и тем, что является открытым измерением (пустым) (stong pa). Больше об этом термине см. также Tomlin, 2017, с. 117.


[Закрыть], кто полностью охватил безграничный океан письменной традиции праджняпарамиты, перед отцами и сыновьями линии держателей Победоносных Всеведущих Джонанг.

Здесь я разъясню способ медитации для удачливых начинающих[23]23
  Ринпоче полагает, что в данном случае слово «начинающий» (dang po's las can) используется в смысле освоения практики. Если некто зародил естественную бодхичитту или же находится на пути видения и т. д., мы не говорим, что он является начинающим. Но тот, кто не имеет практического опыта, сколько бы текстов ни изучил, все же называется начинающим, невзирая на его эрудицию. Вначале нам необходимо знать различные этапы практики и важно придерживаться их последовательности. Например, практики дзогчен и махамудры могут казаться простыми, но если мы практикуем их неправильно, результатов не будет.
  Есть история об иностранце, жившем когда-то в доме Амчога Ринпоче, в Дхарамсале, который задался целью научиться летать, как Миларепа. Для этого он обращался с просьбой ко многим ламам дать ему связанные с этим глубокие наставления. Те говорили, что необходимо практиковать цалунг. В итоге он семь или восемь лет занимался этой практикой. И вот, когда ему показалось, что у него наконец получится взлететь, он залез на крышу и попытался это сделать, в результате чего упал и разбил лицо. Здесь следует отметить, что Миларепа никогда не стремился летать, но был нацелен на достижение состояния будды. Основная цель – достижение Просветления, а не сиддхи, которые являются лишь побочным результатом практики.


[Закрыть], шесть ветвей стадии завершения Калачакры, которая была очень ясно раскрыта в состоящей из шестидесяти тысяч строф коренной тантре[24]24
  Это относится к шестидесяти тысячам строф разъясняющего комментария на коренную тантру Калачакры, состоящую из двенадцати тысяч строф (оба текста были утеряны), которые были составлены дхармараджей Сучандрой. В «Краткой истории учений Калачакры» (dpal dus kyi 'khor lo'i chos skor gyi byung khungs nyer mkho bsdus pa) Таранатхи представлена следующая информация относительно происхождения коренной тантры Калачакры в Шамбале (перевод заимствован с сайта Эдварда Хеннинга): «Учитель, полностью пробужденный и совершенный Будда, в день полнолуния месяца чайтра, на следующий год после своего Просветления, у великой ступы Дханьякатака (dpal ldan 'bras dpung kyi mchod rten) эманировал мандалу славного лунного дворца. Тогда, в окружении бесчисленных Будд, Бодхисаттв, вир и дакинь, двенадцати великих богов, нагов, якш, духов и удачливых людей, собравшихся из девятисот шестидесяти миллионов городов к северу от реки Сита, царь Сучандра (zla ba bzang po, эманация Ваджрапани) обратился к Будде с просьбой даровать эту тантру. И там Будда даровал не только эту тантру, но и все тантры. Он передал их Ваджрапани, и тогда бесчисленные люди и нелюди достигли желаемой реализации. Некоторые учения были получены в других мирах людей. Затем дхармараджа Сучандра записал эти тантры в Шамбале. Кроме того, он составил разъяснительную тантру, состоящую из шестидесяти тысяч строф, на „Мулатантру“ из двенадцати тысяч строф».
  Ринпоче говорит, что это обращение автора к тантре показывает нам, что мы можем быть уверены в том, что этот текст опирается на достоверный и истинный источник.


[Закрыть].

Общее ознакомление

Это [шесть йог Калачакры] великий путь, которым следовали все Победители трех времен. Это единственный путь, которым следовали все могущественные реализованные существа, сиддхи. И в эти времена упадка, когда жизнь коротка, тех, кто обладает острыми способностями и наделен ваджрным телом из шести элементов, он приводит к состоянию Ваджрадхары. Поэтому здесь, ничего не скрывая, я представлю ясное учение славной тантры Калачакры. Кроме того, это является величайшим методом Тайной мантраяны, практикой стадии завершения шести ветвей тайного и глубокого пути ваджрной йоги.

Отречение

Благодаря систематической медитации на истину страдания сансары, которая связана с пятью совокупностями [скандхи][25]25
  В пространном комментарии на «Сутру сердца» Таранатха дает подробное объяснение различных категорий пяти совокупностей (скандхи, phung po lnga): 1) форма (рупа, gzugs), 2) ощущение (ведана, tshor ba) – восприятие объекта как приятного, неприятного или нейтрального, 3) различение (самджня, 'du shes) – различение характеристик явлений (например, звука колокола или очертания дерева), 4) формирующие факторы (самскара, 'du byed) – все обусловленные вещи, отличающиеся от четырех совокупностей (формы, ощущения, различения и сознания), например пятьдесят один ментальный фактор, 5) сознание (виджняна, rnam par shes pa) – то, что индивидуально узнает идентифицируемый объект всех явлений. См. также объяснение Таранатхи относительно того, почему пустота пяти совокупностей является учением пустоты-от-другого в его комментарии на «Сутру сердца» (Tomlin, 2017, с. 42–46).


[Закрыть], являющимися самой природой всего страдания сансары, в потоке своего ума распознают, что сансара подобна неистовому пламени, природа которого – лишь страдание. Именно тогда возникают неподдельные мысли об отречении, страх и отвращение к сансаре.

Прибежище в Трех редких и высочайших

Благодаря узнаванию превосходных качеств Трех высочайших обретают доверие к Трем драгоценностям прибежища как к обладающим силой защищать нас от страданий сансары. Таким образом определенно зарождают в своем потоке ума подлинное принятие прибежища в тех, кто может предоставить нам это убежище от страданий сансары, в Трех редких и высочайших.

Сострадание

Затем, воспринимая всех без исключения заполняющих пространство существ как своих добрых матерей и отцов, зарождают естественное сострадание, исходя из которого ради других несут бремя освобождения всех существ от всеобъемлющего страдания сансары.

Бодхичитта

Зарождая [сострадание], думают так: «Поскольку сейчас у меня нет сил, чтобы обрести способность освободить всех без исключения существ от страдания, прежде всего я должен достичь состояния будды». Таким образом с уверенностью зарождают безыскусную бодхичитту [пробужденный ум][26]26
  Этот термин часто переводится как пробужденный ум (бодхичитта, byangs sems). Владыка Майтрея определяет бодхичитту в «Абхисамаяланкаре» как «желание действительно достичь совершенного Просветления ради других».


[Закрыть].

Глубокий путь ваджрной йоги

И далее, поскольку невозможно достичь состояния будды без причины, подобно тому, как мучимый жаждой всеми силами стремится к воде и не думает ни о чем другом, кроме утоления жажды, следует думать так: «Я буду развивать причину достижения состояния будды, которой является глубокий путь ваджрной йоги, ради всех существ».

Посвящение

Затем, опираясь на ламу, обладающего всеми превосходными характеристиками, чтобы полностью взрастить изначальное осознавание[27]27
  Соответствующий тибетский термин «ye shes» (джняна) переводится здесь как изначальное осознавание, а не обычно используемая мудрость, поскольку необходимо отличать его от «shes rab» (праджня). Больше об этом термине и его переводе см. Tomlin, 2017, с. 99.


[Закрыть] стадии зарождения, необходимо обладать семью посвящениями. На стадии завершения есть шесть йог[28]28
  Шесть йог (sbyor drug), или ваджрная йога (rdo rje'i rnal 'byor), соответствуют медитациям стадии завершения (дзогрим, rdzogs rim) в традиции Калачакры. Путь Ваджраяны очень хорошо структурирован, и поэтому, прежде чем практиковать шесть йог, необходимо выполнить ряд подготовительных практик (нендро, sngon 'gro) и уже после этого переходить к медитациям основного йидама, или медитациям стадии зарождения (кьерим, bskyed rim) Калачакры.
  В традициях Кагью и Джонанг практика йидама дополняется регулярной медитацией стадии зарождения, повторения миллиона мантр Калачакры. Их подробное описание также см. Dhargyey, 2015, с. 130–135; Henning, 2009; Wallace, Кроме того, их описание, которое полностью соответствует описаниям Таранатхи, есть и у Джамгона Конгтрула (Jamgon Kongtrul. Treasury of Knowledge: Esoteric Instructions, Book Eight: Part Four, Chapter Harding, 2008).


[Закрыть]. Для взращивания пратьяхары[29]29
  Пратьяхара (so sor sdud pa) также переводится как индивидуальное сведение или индивидуальное втягивание. Эта йога предназначена для собирания отдельных энергий пяти сознаний органов чувств в центральном канале (см. Dhargyey, 2015, с. 130).


[Закрыть] [1] и дхьяны[30]30
  Дхьяна (bsam gtan) также переводится как медитативное сосредоточение или индивидуальная устойчивость (Dhargyey, 2015, с. 130). Эти две практики (пратьяхара и дхьяна) предназначены для осуществления тела пустой формы. Если это тело не было прежде обретено, то оно обретается вновь, а если уже было обретено, усиливается. Эти две йоги способствуют достижению тела будды, нирманакаи. Больше о пустых формах в контексте Калачакры см. также Hatchell, 2014.


[Закрыть] [2] необходимо посвящение вазы. Для пранаямы[31]31
  Пранаяма (srog rtsol) также переводится как овладение жизненной силой. Dhargyey, 2015, с. 131: «Функцией этого является втягивание энергии ментального сознания в центральный канал. Энергии пяти сознаний органов чувств уже были втянуты благодаря предшествующей практике. Первый слог этого составного термина „srog“, который буквально означает „жизнь“ или „жизненная сила“, соответствует энергии. Второй слог „rtsol“ соответствует закрытию двух боковых каналов рома и кьянгма, а также втягиванию двух энергий в центральный канал».


[Закрыть] [3] и дхараны[32]32
  Дхарана ('dzin pa), четвертая часть этой практики, состоит в удерживании энергии ментального сознания в центральном канале. Dhargyey, 2015, с. 131: «Таким образом, именно благодаря практике сдерживания ве́тра активные энергии ментального сознания втягиваются в центральный канал и при помощи этой практики удерживаются там. Выполнив это, достигают того, что называется контролем над энергиями и является корнем речи. Таким образом, эти практики действуют как причина для достижения речи будды, самбхогакаи».


[Закрыть] [4] – тайное посвящение. Для анусмрити[33]33
  Анусмрити (rjes dran) также можно перевести как памятование. Dhargyey, 2015, с. 131–132: «В этой практике огонь физического жара туммо вспыхивает и расплавляет белую бодхичитту, которая затем стекает к кончику полового органа (называемого драгоценностью), где она удерживается (то есть ей не позволяют выходить наружу), и в этот момент следует переживание спонтанной радости (lhan skyes kyi dga' ba). Памятование, или появление в уме этой радости, является тем, что происходит в пятой практике».


[Закрыть] [5] – посвящение изначальной мудрости осознавания. Окончательная стадия самадхи[34]34
  Самадхи (ting nge 'dzin) соответствует медитативному погружению, или сосредоточению союза недвойственного блаженства и пустоты. В данном случае недвойственность блаженства и пустоты относится к телам божества и его супруги, которые являются телами пустой формы и неизменного блаженства (chog tu mi 'gyur ba'i bde ba). Что же здесь подразумевается под пустой формой (stong gzugs)? См. Dhargyey, 2015, с. 132: «Чтобы обрести тело пустой формы, необходимо исчерпать материальные элементы своего тела, а затем зародить форму божества и его супруги. Их тела состоят не из грубой материи, но лишь из энергии и сознания. В частности, они возникают из развития великого блаженства и мудрости пустоты. Из этих двух аспектов в чудесном воплощении двух факторов возникают тело пустой формы и ум этого тела (в просторечии называющийся „сем“ или же – почтительно – „тхуг“), которые являются мудростью недвойственного блаженства и пустоты, осуществляемой при помощи этих двух последних частей практики».


[Закрыть] [6] созревает благодаря четвертому посвящению, или посвящению слова.

Самайи

Чтобы сила созревания изначального осознавания стадий зарождения и завершения оставалась в нашем потоке ума, чистая самайя[35]35
  Самайя (дамциг, dam tshig) – это санскритский термин для принятия обязательства (обещания) и заключения соглашения. Это часто набор обетов или предписаний, которые принимаются для того, чтобы следовать правилам тайной традиции буддийской Ваджраяны, в рамках церемонии абхишеки (посвящения или инициации), которая формирует связь между гуру и учеником (см. ниже сноску с описанием тантрических обетов). Как утверждает Патрул Ринпоче, самайя может быть легко нарушена. Он использует известную метафору, что поддержание самайи подобно зеркалу или керамической плитке, поднятым во время песчаной бури. Пыль садится на них сразу после того, как они очищаются, так что мы можем постоянно их очищать. Для очищения самайи практикующий может поддерживать внимательность и осознавание чистого видения, признаваться в причинении вреда другому (содеянном негативном деянии) поддерживающему обеты практикующему, повторять стослоговую мантру Ваджрасаттвы или же применять другие методы, предписанные гуру.


[Закрыть] оберегается от повреждения благодаря тому, что не допускают четырнадцати коренных падений[36]36
  Четырнадцать тантрических коренных падений (rtsa ltung bcu bzhi): 1) относиться с презрением к коренному учителю и высмеивать его, 2) действовать наперекор словам коренного учителя, 3) проявлять гнев в отношении ваджрных братьев и сестер, 4) отказываться от развития любви и доброты, 5) забывать о бодхичитте, 6) разрушать веру других, 7) разглашать тайные знания и методы, 8) плохо обращаться с собственным телом, 9) отвергать учение о пустоте, 10) оскорблять учения сутры и тантры, 11) самовольно изменять содержание и смысл сокровенных учений, 12) несправедливо критиковать хорошего, чистого помыслами человека, 13) пренебрежительно обращаться со священными предметами, 14) намеренно обижать женщин. Больше об обетах бодхисаттвы и Тайной мантры см. Dhargyey, 2015, с. 16–30.


[Закрыть] и т. д. Тем самым предотвращается ослабление созревающей силы посвящения.

Все препятствия для возникновения изначального осознавания в потоке ума на глубоком пути ваджрной йоги, такие как негативные действия, загрязнения и нарушения, очищаются посредством выполнения медитации и повторения мантры Ваджрасаттвы.

Мандала

Накопление благих причин и условий в потоке нашего ума обретается благодаря накоплению заслуги путем [подношения] мандалы.

Гуру-йога

Если изначальное осознавание Мантраяны еще не зародилось в нашем потоке ума, зарождают причину для его возникновения: чистую веру и преданность путем ви́дения ламы как самого Будды.

Стадия зарождения

Чтобы обладать устойчивой основой для зарождения изначального осознавания стадии завершения, определенно необходимо выполнять йогу или стадию зарождения, стадию прямого видения себя в теле Калачакры.

Стадия завершения шести йог

После выполнения предварительных практик, чтобы реализовать неконцептуальное воззрение пустоты и абсолютную изначальную истину, осваивают шесть ветвей стадии завершения, основные практики на этом пути. Отбросив все без исключения завесы четырех состояний[37]37
  Четыре состояния (gnas skabs bzhi): состояние бодрствования (gnyis sad pa'i gnas skabs), состояние сна (со сновидениями, rmi lam gyi gnas skabs), состояние глубокого сна (без сновидений, gnyid 'thug gi gnas skabs), четвертое состояние (оргазм, bzhi pa'i gnas skabs). В связи с этим Таранатха цитирует комментарий на тантру Калачакры «Вималапрабха»: «Таким образом природа циклического существования определяется четырьмя аспектами бодрствования и т. д.» (de ltar 'khor ba'i sems kyi rang bzhin gyi sad pa las sogs pa'i dbye ba rnam pa bzhir nges pa'o). В чистом состоянии эти четыре называются четырьмя ваджрами: тела, речи, ума и осознавания. Слово «ваджра» используется как указывающее на нечто нерушимое, на то, что невозможно рассечь, разделить, разрушить и т. д. Эти качества применяются к природе абсолютного состояния ума, когда свободны от всех загрязнений.


[Закрыть], непосредственно достигают четырех абсолютных тел[38]38
  Четыре тела (чатухкая, sku bzhi): тело истины (дхармакая, chos kyi sku), тело наслаждения (самбхогакая, longs spyod rdzogs pa'i sku), тело эманации (нирманакая, sprul pa'i sku), тело сущности (свабхавикакая, ngo bo nyid kyi sku). Санскритское слово «кая» буквально означает «тело», но также может означать измерение, поле или основание. Тибетское слово «sku» является почтительным термином для обозначения тела просветленного существа, тогда как «lus» означает тело обычного существа. Больше об этой терминологии и переводе санскритского слова «кая» см. Tomlin, 2017, с. Больше о четырех каях (а также связанных с ними чакрах и элементах) с точки зрения традиции Калачакры см. Wallace, 2001, с. 158–159.


[Закрыть].

Причина отречения

Если нет мыслей об отречении, которое заключается в отвращении к сансаре, нет постижения изначального осознавания естественного состояния пустоты, то какое бы собрание добродетели ни накапливалось под влиянием желания и привязанности к совокупностям сансары, все это становится лишь причиной той же самой сансары. И это не может быть путем к Освобождению.

От постижения пустоты зависит то, становится ли это сансарой или нет, становится ли это путем к Освобождению или нет. Любое накопление добродетели зависит от мотивации. Мысль об отречении, которое вызывает отвращение к сансаре, а также желание освободиться из нее необходимы для того, чтобы это стало путем к Освобождению. Поэтому мысли об отречении и отвращении к сансаре, как правило, являются корнем пути к Освобождению.

Причина принятия прибежища

Что касается Освобождения или избавления от страдания, нет никакой возможности сделать это с помощью лишь собственных сил. Для этого необходимо опираться на силу другого. Этим другим может быть только Будда, и нет никого другого, кто действительно знает то, как можно устранить все без исключения страдания. Таким образом, опираются на высшую драгоценность Будды, который раскрывает тайные методы Дхармы, позволяющие избавиться от страдания.

Если в нашем потоке ума Дхарма еще не возникла, поскольку не было отброшено страдание сансары, возникающий интерес к высшей драгоценности Дхармы в нашем потоке ума является противоядием от омрачений [аварана]. На нее следует опираться как на действительное прибежище.

Зародив интерес к священной Дхарме, необходимо знать то, как следует практиковать. Высшей драгоценностью Сангхи являются те существа, которые надлежащим образом прошли путь и осуществили практики, например Авалокитешвара. Поскольку мы не знаем, как практиковать, опираясь на собственные силы, следует обратиться к тому, как практиковали они, и следовать их примеру. Только так мы можем быть уверены в безошибочности своего пути. Такова опора на способ осуществления прибежища в высшей драгоценности Сангхи.

Поэтому, принимая прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе таким образом, мы принимаем прибежище совершенным и безошибочным способом. Причиной для осуществления этого является Будда, который безукоризненно учит священной Дхарме, и если не принимать ее в качестве прибежища, тогда не будет и опоры прибежища в Учителе. Поскольку нет ничего, что можно было бы сделать без действительного прибежища в Дхарме, лишь священная Дхарма является главной причиной принятия прибежища.

Причина сострадания

Если мы не развиваем сострадание, тогда мы не сможем зародить бодхичитту – желание достичь Просветления ради принесения пользы другим существам. Если мы не сможем зародить бодхичитту, тогда вся накопленная нами добродетель не приведет к состоянию будды, поскольку бодхичитта позволяет избавиться от завес знания[39]39
  Завеса знания (shes sgrib) – второй вид завес, не позволяющих достичь состояния будды. Всего есть два вида завес (sgrib pa gnyis) – омрачений (клеши) и познаваемого (джнея).
  Завесы омрачений определяются в соответствии с их сущностью, причиной и функцией. В целом они противоположны шести парамитам, как это описывается в «Уттаратантра-шастре» (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos): «Такие чувства, как жадность и т. д., являются завесами омрачений. Их причина – привязанность к самости, или самости индивидуума». Их функция – препятствование освобождению из сансары.
  Завесы познаваемого также определяются в соответствии с их сущностью, причиной и функцией. В целом они являются мыслями (восприятием) трех концептуальных сфер – субъекта, объекта и действия. В «Уттаратантра-шастре» сказано: «Мысли, охватывающие три сферы, – это завесы познаваемого. Их причина – привязанность к явлениям как к истинно существующим, то есть к самости явлений». Их функция – препятствование достижению Просветления.


[Закрыть]. Нет другого метода [упая] достичь состояния будды, кроме пути Махаяны, поскольку это единственный путь, обладающий искусными методами, позволяющими достичь состояния будды.

Зарождение бодхичитты обладает силой обретения изначального осознавания, пустоты, всеведения и устранения завес познаваемого. Поскольку это превращает путь в Махаяну, которая способна привести к достижению состояния будды, бодхичитта является корнем общего пути Махаяны. Лишь естественная и безыскусная бодхичитта, стремящаяся достичь Просветления на благо других существ, является причиной Просветления.

Когда думают: «Я не хочу осуществлять путь» или «У меня нет времени на достижение состояния будды», важно убеждать себя в обратном и размышлять о том, что это возможно. И если есть такие простые мысли, как «Я осуществлю причины и накопления для достижения состояния будды», тогда мы сможем развиваться на этом пути. Если же мы так не думаем, тогда развитие на этом пути невозможно.

Причина посвящения

Во времена упадка, когда продолжительность жизни сокращается, нам необходим самый скорый путь к достижению состояния будды. Таким путем является Тайная мантраяна, глубокий путь стадии зарождения и завершения, и особенно путь стадии завершения. Определяющие характеристики [свалакшана] стадии зарождения изначального осознавания славного Калачакры, которые осуществляются посредством семи посвящений вхождения подобно ребенку[40]40
  Среди основных посвящений Калачакры есть два вида. Первый связан со стадией зарождения (утпаттикрама, bskyed rim), второй – со стадией завершения (сампаннакрама, rdzogs rim) в медитации Калачакры. Посвящение, которое позволяет ученику медитировать на стадии зарождения, называется «Семь посвящений вхождения подобно ребенку» (byis pa 'jug pa'i dbang bdun). Медитация стадии зарождения – этапы в формировании мандалы и зарождении всех божеств внутри нее – очищает наше обычное восприятие и отношение ко всей жизни, начиная от момента зачатия ребенка и вплоть до достижения им половой зрелости. Эти семь посвящений таковы: посвящение воды, короны, шелкового шарфа, ваджры и колокольчика, поведения, имени и разрешения. Первые два из этих семи посвящений очищают тело и позволяют реализовать ваджрное тело. Вторая пара очищает речь и позволяет реализовать ваджрную речь. Третья пара очищает ум и позволяет реализовать ваджрный ум. Последнее посвящение очищает завесы изначального осознавания (джняна), позволяя реализовать ваджрное изначальное осознавание. Более подробно об этих семи посвящениях см.: Dhargyey, 2015, с. 5–6; Hopkins, 1999, с. 257–327 и Wallace, 2001, с. 185–186.


[Закрыть], делают поток ума ученика подходящим для возникновения изначального осознавания стадии зарождения. И нет ничего другого, приводящего к появлению этого.

На стадии завершения для возникновения изначального осознавания двух стадий пратьяхары и дхьяны необходимо посвящение вазы. Для возникновения изначального осознавания следующих двух стадий пранаямы и дхараны необходимо тайное посвящение. Для возникновения изначального осознавания анусмрити необходимо посвящение изначальной мудрости осознавания. И для возникновения изначального осознавания самадхи необходимо четвертое посвящение, или посвящение слова. Нет другого способа или причины для возникновения этого. Таким образом, посвящение – главная причина пути Тайной мантры.

Причина практики Ваджрасаттвы

После получения этих посвящений стадий зарождения и завершения необходимо оберегать их при помощи самай. Если оберегать самайи, их сила не будет ослабевать, а сила возникновения изначального осознавания зарождения и завершения будет увеличиваться. Если же самайя нарушается, тогда эта сила также будет ослабевать и изначальное осознавание зарождения и завершения не возникнет.

Поэтому следует оберегать самайи как собственную жизненную силу. Если в потоке ума содержатся привычные склонности [васаны] порочных действий, ошибок, падений и т. д., изначального осознавания стадий зарождения и завершения не возникнет. Противоядием, которое может предотвратить это, является медитация и повторение мантры Ваджрасаттвы. Признание своих негативных действий и падений – путь избавления от препятствий и любых неблагоприятных обстоятельств.

Причина практики подношения мандалы

Также необходимо обладать заслугой [пунья]. Если земля плодородна, урожай будет богатым. Точно так же и тот, кто обладает заслугой, может взращивать совершенные качества стадий зарождения и завершения в потоке своего ума. Именно поэтому практика накопления подношения мандалы считается путем осуществления всех благоприятных обстоятельств.

Причина Гуру-йоги

Что касается изначального осознавания стадии зарождения и завершения, особенно стадии завершения, то они осуществляются лишь благодаря созреванию посвящений. Именно поэтому необходимо с верой и преданностью практиковать Гуру-йогу, видя своего дарующего посвящения коренного ламу как самого Будду.