Текст книги "Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Часть II"

Один христианский святой тридцать семь лет просидел на колонне высотой в тридцать футов. Его почитали во всем мире. Люди приезжали издалека, преодолевая тысячи миль, только лишь для того, чтобы выразить ему свое уважение. А он там просто сидел, как-то умудрялся сидеть на этой колонне тридцать семь лет. Он так там и умер. Вы думаете, если бы он был обыкновенным, простым человеком, кто-нибудь потрудился бы приехать и выразить ему свое уважение? За что?

Ум интересует все извращенное. Христиане не могут поверить, чтобы Иисус мог родиться нормальным образом – он должен был родиться от девственницы, тогда это необычно. Но это противоестественно! Зато необычно. Будда не родился от девственницы, значит, он обыкновенный, а Христос особенный. Но у буддистов есть свои истории, демонстрирующие особенность их Будды: его мать родила его стоя. И как только он выпал из ее лона, он сразу же начал ходить – сделал семь шагов! Он должен был пойти, иначе он был бы самым обыкновенным, ничем не выдающимся младенцем. Он сделал семь шагов и сказал: «Нет никого выше меня, и никогда не было никого выше меня».

Все эти глупые истории приходится выдумывать из-за вашего извращенного ума. Тогда вам становится интересно. Вы не стали бы уважать Иисуса, если бы он просто плыл на лодке по Галилейскому озеру. Вы бы сказали: «Ну и что? Все так могут». Но он идет по воде – он особенный. Видите, в чем дело? Все неестественное кажется вам чудом.

Однако Иккью говорит, и я повторяю снова и снова: величайшее чудо в этой жизни и на этой земле – жить естественно. Это величайшее чудо, поскольку для эго это труднее всего.

Вы тоже хотели бы ходить по воде, не так ли? Если прямо сейчас я начну учить ходить по воде, все, кто заснул, немедленно проснутся. Такого они не упустят. Кого волнует просветление? Можно продолжать спать, завтра все равно наступит новый день. Но ходить по воде? Вы тут же встрепенетесь. Вы скажете: «Этого нельзя пропустить, это бывает так редко».

Видите, как вас интересует неестественное? Вы называете это чудом. Но никаких чудес нет и никогда не было – они просто не могут происходить, потому что закон природы абсолютен, исключения невозможны. Не позволяйте этим историям одурачивать и обманывать вас.

Однако одно чудо все же возможно, и оно не противоречит закону природы. Но это действительно чудо, так как оно случается очень редко – только поэтому оно и чудо. Вы можете войти в гармонию со своей природой. И вы тут же станете теми, кто вы есть на самом деле. Внезапно исчезнет страдание и весь этот ад, рассеются все кошмары, и вы проснетесь. Жизнь обретет новую окраску, новый вкус. Этот вкус божествен, но он возникает согласно естественному закону.

Вот мое послание моим саньясинам: живите естественно, настолько естественно, насколько это возможно. Избегайте тяги к неестественному. Желание быть кем-то особенным патологично. Если вы хотите быть особенными, вам придется идти против природы. А идти против природы – значит идти против Бога, поскольку Бог есть природа.

Георгий Гурджиев говорил, что все махатмы против Бога. Я с ним полностью согласен – поскольку они все учат вас идти против природы, они осуждают естество. Все естественное категорически осуждается. Они противопоставили Бога природе.

Но Бог не противостоит природе, природа возникла из Бога. Природа – это волна Бога, она из него возникла и в нем исчезнет. Она не может быть против Бога.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Что за саньясинов ты воспитываешь, если они не отрекаются от жизни?»

Я отвечаю, что они отрекаются от неестественного образа жизни. Они не отрекаются от жизни – зачем отрекаться от жизни? Бог не отрекся от жизни, иначе ничего этого не было бы. Он все еще продолжает творить людей, продолжает создавать новые цветы, новые деревья, новых животных, новых птиц, новые планеты – он не устал. Его не волнует, что говорят ваши так называемые религиозные люди, ему все равно. Если бы он слушал ваших махатм, он перестал бы творить мир – какой смысл? Он будет создавать мир, а махатмы будут убеждать людей отречься от него! Он продолжает творить, потому что он есть жизнь, он просто не может иначе. Он даже и не творит, он сам и есть творчество – творчество исходит из него спонтанно, естественно. Оно непрестанно продолжается.

От жизни не нужно отрекаться. И саньяса, которая учила людей отрекаться от жизни, была против жизни, против Бога, против Закона Будд и Человеческого Закона. Я учу вас новой саньясе: любить жизнь, проживать жизнь, быть жизнью. Отрекитесь от неестественных методов и средств, будьте естественными.

До сих пор вам говорили прямо противоположное. Махатмы говорили: «Отрекитесь от естественного и станьте неестественными». Поэтому, если они против меня, если я их очень сильно беспокою, то это естественно, их вражда по отношению ко мне вполне логична. Я для них переворачиваю все вверх дном. Я говорю: «Проживайте жизнь – вот истинная саньяса». А они говорят: «Отрекитесь от жизни». Моя саньяса и их саньяса совершенно разные – это два разных полюса, две диаметральные противоположности.

В этой стране священники на протяжении многих веков играли очень важную роль и занимали главенствующее положение. Они до сих пор здесь господствуют, эта страна до сих пор во власти священников. Они против меня, и они постоянно мешают мне работать, поскольку знают, что, если я добьюсь успеха, тогда весь их бизнес будет навсегда уничтожен. Священники боятся, политики боятся.

Вы уже не раз слышали, что я пытаюсь найти новое место для ашрама. Но Дели категорически против, они не хотят, чтобы у меня было более просторное место, и постоянно чинят мне всевозможные препятствия. Это в их силах, закон на их стороне – по крайней мере, они могут задерживать или откладывать. Все их усилия сводят к тому, чтобы любыми путями помешать миру узнать обо мне. Для съемок ашрама собиралось приехать австралийское телевидение, но его не пустили. Должны были приехать люди с Би-Би-Си, они уже отсняли половину фильма, но на этот раз власти их не пустили. И это называется великой демократией.

Сюда не пускают журналистов – мир не должен знать, что здесь происходит, люди не должны сюда приезжать. Причина ясна и очевидна: все, что они называют религией, я считаю не религией. На самом деле, то, что они называют религией, является антирелигией.

Я учу вас новым заповедям, новой религии – новой в том смысле, что священники до сих пор не позволяли вам ее видеть, – и в то же время старой и древней, поскольку пробужденные всегда ее проповедовали.

Запомните эти сутры Иккью, они обладают колоссальной значимостью. Если вы решаете быть особенными, вы идете против природы, вы порождаете патологию в своем сознании и извращаете себя.

Я слышал о католических монахинях… Они вынуждены соблюдать целибат. Но целибат возникает сам собой, его нельзя навязать силой. Это спонтанное явление: если вы прожили свою жизнь правильно, он возникает сам собой. Точно так же, как в четырнадцать лет само по себе возникает сексуальное влечение, так приблизительно к сорока двум годам – если вы прожили свою жизнь правильно – начинает сам собой возникать целибат. Это естественное явление. Целибату не нужно учить, в нем не нужно упражняться. Это так же глупо, как если бы вы учили семилетнего ребенка сексу. Не нужно учить ребенка сексу, в свое время он придет сам – придет весна.

Но весна не длится вечно. Весна, пришедшая в четырнадцать лет, уйдет к сорока двум годам – если вы жили естественно, она исчезнет естественным образом. Но если вы не жили естественно и подавляли секс, тогда она будет продолжаться до восьмидесяти двух. Тогда, и умирая, вы все еще будете думать о сексе.

Последней мыслью в умах многих людей, когда они умирают, бывает секс. Так и должно быть, потому что это их самое сильное подавленное желание. И когда они умирают, они цепляются за секс – ведь секс прямо противоположен смерти. С секса жизнь начинается, смертью жизнь заканчивается. Поэтому, умирая, они начинают думать о сексе, чтобы избежать смерти.

Очень редко можно найти человека, который в момент смерти не думает о сексе. Это извращение, всеобщее извращение. Целибат приходит естественным путем – в свое время, когда вы изживаете все свои мечты и иллюзии и видите, что они иллюзорны, вы вдруг замечаете, что в вас что-то исчезло. И вы сами ошеломлены этим исчезновением – ведь до сих пор то, что исчезло, было таким важным. Оно было центром вашей жизни, осью, вокруг которой вы вращались, и вдруг его больше нет. Целибат приходит сам собой, в нем не нужно упражняться.

Нужно только жить естественно и верить, что всему свое время. Целибат приходит, медитация приходит, Бог приходит – все приходит в свое время. Все происходит точно так же, как вы рождаетесь и умираете. Но в какой-то момент вы извращаете себя, и естественный ход событий нарушается. Вы оказываетесь в подвешенном состоянии.

Христианским монахиням целибат был навязан. И что произошло? Вы знаете эту средневековую историю? Монахини начали видеть галлюцинации: приходит Иисус и ласкает их грудь. Какой вздор – Иисус ласкает их грудь? Это извращение. По ночам Иисус приходил и занимался с ними любовью, и не только это – у монахинь начала появляться ложная беременность. Всего лишь горячий воздух, ничего больше. Но их животы раздувались.

Церковь сильно обеспокоилась – что делать? Этих бедных женщин заставили соблюдать целибат, и вот у них начались галлюцинации. Естественное желание было подавлено, и теперь оно заходит с черного хода. Тогда на это был наложен запрет, потому что со стороны Иисуса аморально ласкать грудь монахинь, нехорошо. А приходить по ночам и заниматься любовью? Да еще делать им детей! Это не пристало Иисусу. Итак, это было запрещено.

Тогда монахини начали думать, что к ним приходит дьявол. В конце концов, если ни от кого нет поддержки, всегда можно положиться на дьявола. Дьявол такой милый парень, последняя опора и надежда – когда вы нигде не можете найти прибежища, вы всегда можете обратиться к дьяволу. Итак, к монахиням начал приходить дьявол. А дьявол приходит по-своему. Иисус, наверно, приходил мягко – блаженны кроткие. Дьявол же приходит с фанфарами. У него раздвоенный пенис – дьявол есть дьявол.

Эти галлюцинации отвратительны, противоестественны. Но запомните, они порождены не монахинями, они порождены теми, кто заставил этих бедных девочек стать монахинями. Это было противоестественное принуждение.

Но почему религии издревле пытаются подавить секс? По одной простой причине – вы удивитесь, узнав о ней, это один из их профессиональных секретов. Они всегда были против секса. Почему? Потому что, если сексуальная энергия подавляется, человеку легче заинтересоваться Богом. Если нет иного выхода, вся сила воображения и фантазии сосредотачивается на Боге.

Но это обман, обман по отношению к Богу. В действительности человек не интересуется Богом – просто у него не осталось других интересов, и все его внимание обратилось к Богу. Он начинает видеть галлюцинации, появляются видения Иисуса и Кришны. Эти видения – чистой воды фантазии, и если позволить человеку естественный секс, они немедленно исчезнут.

То же самое бывает, когда вы поститесь несколько дней: вы начинаете видеть пищу в своих галлюцинациях.

А если вам запретить видеть пищу даже в галлюцинациях, вы непременно найдете какой-нибудь другой объект для галлюцинаций. Это очень хитрый прием.

Если человеку не разрешать любить другого человека, он начнет любить Бога – а что еще остается делать? В этом случае любовь к Богу практически неизбежна. Поэтому религии и пользуются этим приемом, действуя путем обмана и галлюцинаций: они пресекают фантазии о сексе, и тогда воображение находит другой выход. И нужно оставить только один выход – к Богу, а все остальные двери закрыть.

Если все двери закрыты, и открыто только одно окно, вы будете вынуждены выйти через это окно. А что делать, если вы хотите выйти, если вы задыхаетесь? Вам придется выйти через это окно. Это может быть трудно, страшно, опасно – вы можете упасть, можете переломать себе ноги, – но вам придется выбраться через это окно.

Это очень хитрый прием: стоит подавить в людях секс, и они автоматически начинают думать о Боге. Но это не истинный Бог, это лишь заменитель секса.

Истинный Бог не возникает как заменитель. Истинный Бог возникает, когда вы проживаете и изживаете свои иллюзии, когда вы полностью их изведали и отбросили. И в этом свободном от иллюзий состоянии сознания вы видите Бога. В таком случае Бог не является проекцией вашего ума.

 
Я хотел бы
Вам что-нибудь дать,
Но в секте Дарумы
Нет ничего.
 

Иккью говорит: «Мы не можем дать вам что-то особенное, мы можем дать вам только естественное. Но это значит не дать ничего, так как оно уже у вас есть».

 
Я хотел бы
Вам что-нибудь дать…
 

Из любви и сострадания он хочет вам что-нибудь дать. Я тоже хочу вам что-нибудь дать, но давать нечего. Наоборот, истинный мастер должен у вас все отнять. Медленно, но верно он отнимает у вас все. Он убеждает вас выбросить весь мусор, который вы носите в себе. Он оставляет вас абсолютно пустыми.

И в этой пустоте возникает Бог. Но Бога нельзя дать, истину невозможно передать. Она непередаваема.

 
Я хотел бы
Вам что-нибудь дать,
Но в секте Дарумы
Нет ничего.
 

Прекрасное утверждение: «Нет ничего». Да, именно это и дает вам истинный мастер – ничто. Он все отнимает и оставляет «ничто». И из этого «ничто» начинает струиться ваше естество – потому что все остальное, что у вас есть, только мешает ему проявиться. Все остальное заглушает песню вашего естества.

 
Поскольку Иккью не думает
О своем теле как о своем теле,
Он живет в одном и том же месте,
Будь он в городе или за городом.
 

Иккью говорит: «Не нужно уходить в монастырь в горах, можно жить и на рыночной площади. Бог есть повсюду, поскольку закон природы действует везде». А люди, постоянно переезжающие с места на место, с самого начала заблуждаются – поскольку дело не в смене мест, а в изменении сознания.

Если вы думаете, что вы тело, тогда кажется разумным не жить на рыночной площади – лучше отправиться в Гималаи и жить в пещере. Но вы не тело. Поэтому переезд – перемещение тела с рыночной площади в гималайские пещеры – ничего не изменит, вы останетесь прежними. Вы ведь не можете оставить себя и уехать куда-нибудь, вы всегда уезжаете вместе с собой! Вы – это ваше сознание.

 
Поскольку Иккью не думает
О своем теле как о своем теле,
Он живет в одном и том же месте…
 

Он живет в мире. Однако поскольку он не тело, поскольку он не ограничен своим телом, он знает, что он бесконечен и бессмертен. Он знает, что он не рождается и не умирает. Он знает свою абсолютную пустоту, которую невозможно разрушить, изменить или подправить. Он знает свою небесную природу: облака приходят и уходят, но не оставляют следов на небе. Небо остается чистым и нетронутым.

 
Он живет в одном и том же месте,
Будь он в городе или за городом.
 

Тогда не имеет никакого значения, где жить, – вы можете жить где угодно. Как только вы расслабляетесь в своем естестве, как только вы отдаетесь своему естественному сознанию и перестаете пытаться быть особенными, вы можете жить где угодно, поскольку везде действует один Закон – Человеческий Закон и Закон Будды. Следуя этому Закону, вы входите в храм Бога.

 
Ум человека беззвучен,
У него нет ни вкуса, ни запаха.
Тот, кто откликается,
Когда его зовут, просто вор.
 

Ваше внутреннее сознание не имеет ни запаха, ни вкуса, ни звучания. Оно неосязаемо и невидимо. Осознайте его. А лучший способ его осознать – это стать естественными, поскольку, будучи естественными, вы расслабляетесь, а когда вы расслабляетесь, вы видите, кто вы есть. Когда вы напряжены и стремитесь к чему-то, вы не можете расслабиться и увидеть, кто вы есть. Вас больше интересует то, кем вы хотите стать, – вы сосредотачиваетесь на этом. Из-за этой сосредоточенности вам никак не удается увидеть, кем вы уже являетесь.

Когда вы не пытаетесь никем стать, когда А не пытается стать Б, как долго оно может не замечать, что оно является А? Но если А пытается стать Б, оно так никогда и не увидит, что оно А. И А никогда не станет Б, это невозможно. А – это А, Б – это Б.

Расслабляясь в своем естестве, человек осознает свою сущность.

 
Ум человека беззвучен,
У него нет ни вкуса, ни запаха.
Тот, кто откликается,
Когда его зовут, просто вор.
 

Но когда вы будете знать, кто вы, не думайте, что вы сможете ответить на вопрос: «Кто ты?» Не думайте, что вы сможете ответить, если вас кто-нибудь спросит: «Кто ты?»

Император Китая, Ву, спросил Бодхидхарму: «Кто ты?» – и Бодхидхарма ответил: «Не знаю». А он был человеком, который знал, он был одним из тех немногих, кто знает. Но он ответил: «Я не знаю».

Ву не понял его, и вы тоже не смогли бы его понять. Вы бы тоже подумали, что если он знает, то должен сказать, кто он. Если вы придете к традиционному свами, саньясину, махатме и спросите: «Кто ты?» – он скажет: «Шивохум! Я Бог. Ахам Брахмасми! Я абсолют, я высшая душа» – и прочую ерунду. А Бодхидхарма сказал: «Я не знаю».

Иккью говорит:

 
Тот, кто откликается,
Когда его зовут, просто вор.
 

Люди, которые говорят: «Ахам Брахмасми!» – просто воры, они украли эти слова у других. Тот, кто знает, не сможет сказать. Он посмотрит вам в глаза всей своей пустотой, льющейся из его глаз… возможно, возьмет вас за руку или безмолвно посидит рядом с вами. Но он не ответит на вопрос: «Кто ты?» Если же вы будете настаивать, он скажет: «Я не знаю» – потому что это настолько необъятно, что не может стать частью знания. И это познается лишь тогда, когда исчезают все слова, поэтому выражать это словами – значит быть вором.

Слова имеют значение в мире, но они не имеют никакого значения в сознании. Чтобы объяснить это, надо красть слова из этого мира. Но это невозможно.

 
Если мы говорим: «Есть»,
Люди думают: «Есть».
Но его нет,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
 

Проблема в том, как говорит Иккью, что если мы скажем: «Во мне кто-то есть» – «Я», бог или еще что-то…

 
Если мы говорим: «Есть»,
Люди думают: «Есть».
Но его нет,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
 

Все, что говорится, всего лишь эхо в горах, это не истина. Слова – это эхо: эхо тишины, эхо беззвучия. Слова – это эхо в горах. Запомните эту фразу: «…Эхо в горах».

Но люди начинают верить в него. Именно поэтому опасно говорить: «Я есть высшее „Я“». Они начинают верить, что они высшие «Я», возникает верование. А вокруг верования появляются священники и строятся храмы. Вокруг верования создаются церкви, вокруг верования возникает политика.

 
Если мы говорим: «Есть»,
Люди думают: «Есть».
Но его нет,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
 

Если мы говорим: «Оно есть», люди начинают верить, что оно есть. Если мы говорим: «Его нет», люди начинают верить, что его нет. И то, и другое неправда, потому что такова истина: ее невозможно выразить словами, ни в утвердительной форме, ни путем отрицания. Все слова ее искажают, дают неверное представление.

В мире есть два типа людей: одни верят в «есть», другие верят в «нет». В России люди верят в «нет», в Китае теперь тоже верят в «нет». В Индии, в Америке, в Германии люди верят в «есть». Но откуда возникает это верование? Если вы посмотрите глубже, то не найдете различия между индийцем и русским. Русскому говорят: «Бога нет», и он повторяет: «Бога нет». Индийцу говорят: «Бог есть», и он повторяет: «Бог есть». Думаете, между ними есть различие? Внешне кажется, что различие огромно: один – атеист, другой – верующий, один верит, другой не верит. Но, вы думаете, различие действительно есть? Обоим что-то сказали, и оба поверили в это.

До семнадцатого года, до революции, люди в России были такими же религиозными, как в Индии. Более того, Россия была самой религиозной страной в мире. Что произошло? За каких-то десять лет вся эта вековая религия исчезла, испарилась – как будто ее никогда и не было.

Что произошло? Власть имущие начали говорить: «Бога нет». А массы только повторяют, массы только слепо следуют. За десять лет религия исчезла. Все, что нарабатывалось веками, или даже тысячелетиями, исчезло за десять лет! Что это за религия?

То же самое произошло в Китае. Китай – одна из самых древних стран мира, возможно, самая древняя. Китай имеет самые древние писания, самые древние религиозные традиции: конфуцианство, даосизм, буддизм. Китай породил величайших просветленных, он всегда был религиозной страной. Что произошло? Внезапно все Библии, Кораны, Дхаммапады, Веды, сборники Конфуция исчезли. И люди начали носить с собой маленькую красненькую книжечку, написанную Мао Цзэдуном: она стала их библией. Внезапно Бога не стало, душа стала чепухой, медитация – пустой тратой времени, молитва – глупостью. Храмы развалились, монастыри испарились – за несколько лет все исчезло.

Вы думаете, если коммунизм придет в Индию, все будет иначе? Нет. Я смотрю в глаза людей и вижу, что их религия такая же фальшивая, какой она была в России и в Китае. Если власть имущие начнут говорить, что Бога нет, если они начнут кричать по радио и телевидению: «Бога нет!» – люди начнут повторять за ними. Люди всегда повторяют.

Иккью прав, он говорит:

 
Если мы говорим: «Есть»,
Люди думают: «Есть».
Но его нет,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
 

Хотя мы и сказали: «Есть», это лишь эхо. Не верьте в эхо – эхо есть эхо. Вы должны сами во всем разобраться.

 
Если мы говорим: «Нет»,
Люди думают: «Нет»,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
 

Вот кто вы – верующие в эхо в горах, в этом и состоит вся ваша религия. Вы сами себя обманываете. Освободитесь от этого обмана. Никому нельзя верить, кто бы он ни был – Иисус, Будда или я. Нельзя ни в кого верить. Единственный путь к Богу – собственный опыт, а не вера. Веря, вы все упустите.

Отбросьте всякую веру – будь она за или против. И запомните, когда человек говорит: «Я не верю в Бога», это не то, что я имею в виду. Он верит, что Бога нет, – это его вера. Коммунист верит, что Бога нет, – но он тоже верит.

Истинный человек ни во что не верит. Он не может сказать, что Бог есть, и он не может сказать, что Бога нет. Как, не зная, можно сказать: «Бога нет»? И как, не зная, можно сказать: «Бог есть»? Оба утверждения глупы. Вы можете сказать только: «Я не знаю» – это будет искренне, правдиво и честно. Начинать можно только с этого: «Я не знаю».

Видите, как это прекрасно? Человек начинает с того, что говорит: «Я не знаю», потому что он действительно не знает. Затем он начинает погружаться все глубже и глубже и однажды познает. И когда император Ву спрашивает Бодхидхарму: «Кто ты?» – тот отвечает: «Не знаю».

Вы начинаете с «я не знаю» и заканчиваете «я не знаю», но между двумя этими утверждениями огромная разница. Вначале, когда вы говорите: «Я не знаю», это лишь констатация факта – вы не знаете, поэтому не можете сказать ни да, ни нет. Однако в конце, когда вы говорите: «Я не знаю», это уже утверждение истины, а не констатация факта. Вы познали, но то, что вы познали, настолько огромно, что ни одно слово не может его объять. Только ваше бытие способно это выразить, только ваше присутствие способно это сказать.

Читая сутры, подобные сутрам Иккью, или читая слова Бодхидхармы, или слушая меня, помните, что мы используем те же слова, что и вы, но они имеют другое значение. Будьте бдительны, иначе возникнет неправильное понимание.

Я слышал…

Однажды после международной телевизионной конференции в США проходил прощальный ужин. Японский делегат сидел рядом с делегатом штата Орегон. После того, как японец закончил есть суп, американец его спросил:

– Супи нравитси?

Японец кивнул.

На протяжении всего ужина американец продолжал задавать вопросы типа: «Рыби нравитси? Напитки нравитси?»

Когда ужин был завершен, председатель конференции встал и представил японского джентльмена как приглашенного оратора.

Японец произнес прекрасную остроумную речь о будущем телевещания – он говорил по-английски гораздо лучше, чем кто-либо из американцев.

После выступления он вернулся на место и спросил своего американского соседа:

– Речи нравитси?

Общение – это проблема, огромная проблема.

Люди, подобные Иккью, говорят на том же языке, что и вы, но в то же время они говорят на другом языке. Чтобы понять их, нужно быть очень терпеливыми, очень любящими, открытыми и чуткими. Только тогда значение этих сутр откроется вам. Эти сутры могут открыть дверь, которая никогда не была закрыта.

Достаточно на сегодня?