Текст книги "Доверие: живи играючи и будь открыт для жизни. Глубочайшее доверие к жизни"

Начните танцевать, петь, и вы будете удивлены. Вы получите переживание великой истины: происходят изменения, меняется климат, облака исчезают, выглядывает солнце, и вы уже другие.

А в какой-то момент, когда вы чувствуете себе очень счастливыми, сделайте прямо противоположное: безо всякой причины ощутите себя несчастными, просто станьте таковыми. Опять же, сначала это будет просто игра. Но вскоре вы включитесь в действие, потому что все, что вы делаете, – не что иное, как игра. Поэтому ее можно менять.

То, что вы называете своей подлинной жизнью, – тоже лишь игра. Возможно, вы практиковали ее долгое время, но это игра. И ее можно заменить другой игрой. Как только вы обучитесь трюку смены ваших игр, вы сможете увидеть свою свободу. Вы – то, что находится за пределами игр.

Функция мастера – разрушить все ваши игры и дать вам способность быть свободными. Вы свободны, предельно свободны. Почувствуйте свою свободу и постепенно, понемногу выбирайтесь из старых привычек.

Был один случай.

Профессора английской филологии пригласили выступить с речью о философии жизни. Это был известный профессор, уже вышедший на пенсию. Он захотел немного изменить название лекции. Он попросил: «Пусть это будет „Грамматика жизни“». Профессор был лингвистом, и пригласившие его люди подумали: «Это верно, ведь философия жизни и грамматика жизни – одно и то же».

И знаете, что сказал во время своей речи профессор? Он сказал: «Живите в активном залоге, а не в пассивном. Думайте больше о том, что делаете, а не о том, что случается с вами. Живите в изъяснительном наклонении, а не в условном. Пусть вас заботит то, что есть, а не то, что могло бы быть. Живите в настоящем, встречая встающие перед вами задачи без сожалений о прошлом и переживаний о будущем. Живите в первом лице, критикуя себя, а не пытаясь найти изъяны в других. Живите в единственном числе, больше заботясь об одобрении со стороны своей совести, а не об аплодисментах толпы. И если вы хотите проспрягать глагол, то для этого вам не найти лучшего варианта, чем любить его».

Такова была его грамматика жизни. Должно быть, всю жизнь он преподавал грамматику, грамматику и снова грамматику. И это стало почти неосознаваемой привычкой, он уже не мог думать в других терминах.

Вот так вы оказываетесь в ловушке привычек. Никакая карма не держит вас, или же если карма и существует, то она не что иное, как ваши привычки. Вы делаете снова и снова одно и то же, и это становится определяющим фактором, решающим моментом в вашей жизни.

Но любую привычку можно отбросить. Предположим, вы курите на протяжении тридцати лет, но вы можете бросить недокуренную сигарету на пол и никогда больше не брать в руки новой сигареты. Если вы не можете выбросить сигарету, это просто означает, что вы выбираете не бросать курить. Когда люди спрашивают: «Как нам избавиться от страданий?» – они просто говорят: «Мы не хотим избавляться от страданий». Они сами себя обманывают.

Люди приходят ко мне и продолжают спрашивать: «Как вырваться из этого?» А я просто недоумеваю, потому что только они сами удерживают себя в этом, больше никого нет. Они могут вырваться из этого так же легко. Они вкладывают больше энергии в то, чтобы быть в этом. Для того чтобы выбраться, нужно меньше энергии. Но они забыли об одном – о своей свободе.

Послание буддизма – свобода: свобода от Бога, от рая и ада, от страха, от будущего, от всех этих объяснений, которые на протяжении веков создавались человеком, которые гнетут и раздавливают его.

Есть такой анекдот.

Умер специалист по оптимизации, и шестеро носильщиков несли его к могиле. Когда они приблизились к месту, крышка гроба приоткрылась, мертвец привстал и прокричал: «Если бы вы поставили эту штуковину на колеса, то могли бы сэкономить на четырех работниках!»

Просто это привычка всей его жизни – оптимизировать. Не смейтесь над этим, потому что вы такие же. Вы живете в привычках и умрете в них, и из-за этих привычек вы упустите настоящую жизнь. Настоящая жизнь заключается в свободе. Как только вы узнаете, что свободны, не будет никакой одержимости, что выбрать – то или это. Вашим выбором может стать отсутствие выбора.

Это состояние называется буддовостью.

«Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».

Это важная сутра. Медленно вникните в ее смысл. Прежде всего: просить Будду помочь нам – глупо. По трем причинам.

Во-первых, он не может помочь. Во-вторых, даже если бы он мог, то не стал бы. В-третьих, мы не нуждаемся в помощи, так как все мы уже будды. Люди дзен говорят, что из-за этих трех причин глупо просить помощи у Будды. Он не может помочь. Почему? Потому что, с его точки зрения, вы совсем не нуждаетесь в помощи. С его позиции, вся ваша ситуация нелепа, все ваше страдание ложно. Вместо того чтобы проявить к вам доброту, ему бы хотелось над вами посмеяться, хотя он не смеется. Он продолжает демонстрировать вам свою доброту, просто чтобы зря вас не обидеть.

Но суть в том, что, с позиции Будды, все ваше страдание глупо. Это все равно как если бы вы находились в доме, объятом пламенем: двери открыты, окна открыты, вы можете в любой момент выбраться любым путем, а вы просто сидите там и кричите: «Помогите мне! Как мне выбраться из этого дома? Мой дом горит! Принесите мне карты, путеводители, обучите меня техникам, методам, чтобы выбраться». Дом в огне, а вы просто сидите посреди его. Двери, окна открыты, вы можете выбраться прямо сейчас, не нужно терять ни единого мгновения. Ситуация абсолютно нелепа.

Будда знает, что все вы – будды. В тот день, когда человек обретает просветление, для него весь мир становится просветленным. Тогда он способен видеть все насквозь: он может видеть вашу вечность, вашу чистоту, он может видеть, что внутри вас скрыт источник, божественность. Вы плачете и рыдаете, а он видит ваше сокровище, вашу империю, а вы при этом просите, умоляете о помощи.

Будда не может вам помочь, потому что он видит, что ваше страдание создано вами, оно иллюзорно. Он не может помочь вам по еще одной причине: сам мастер исчез как эго, как «я». Внутри никого нет, будда – это чистая пустота. Кто будет помогать? Вы можете взять всю необходимую помощь, но нет никого, кто вам поможет. Поймите: вы можете воспользоваться энергией будды, вы можете поглотить столько его энергии, сколько можете, вы можете пить его, опьянеть от него, но он ничего не может сделать сам. Дверей больше не существует.

Будда – это просто то, что доступно. Мастер доступен во время сатсанга, есть его присутствие или его отсутствие. Вы можете вобрать в себя столько, сколько хотите, вы можете позволить этому присутствию проникнуть в вас настолько глубоко, насколько открыто ваше сердце. Но все зависит от вас. Да, вы можете помочь себе благодаря будде, но будда не может помочь вам. Со стороны будды невозможны какие-либо действия.

Приходя ко мне и спрашивая: «Ошо, ты можешь мне помочь?» – вы создаете для меня проблему. Если я скажу, что помогу, то солгу. Если я скажу, что не помогу, это вас ранит, вы подумаете, что во мне нет доброты, нет любви. Ситуация такова: я доступен. Вы можете помочь себе через мое присутствие; я же ничего не могу сделать. Мастер – это катализатор. Его присутствие может запустить в вас процесс, но сам он не может быть деятелем. Он не может проявлять инициативу, манипулировать, навязывать вам дисциплину или менять ваш характер, он не может заставить вас измениться. Насилия больше нет. Насилие – это тень эго. В тот день, когда исчезает эго, исчезает насилие.

Вот почему я говорю, что доброжелатель – не хороший человек. Преследующий вас и старающийся вас изменить – не тот, с кем стоит быть. Тот, кто жаждет изменить вас, – эгоист, он хочет привести вас в соответствие со своими идеями. Он опасен, он разрушит вас, не принесет вам пользы. Он отрежет от вас эту часть и ту часть, он все в вас поменяет. Он носит с собой схему, некую идею, которая должна быть реализована. Он не будет беспокоиться о вас. Вся его забота – это его идея, вы – лишь игрушка.

Вот что продолжают делать так называемые махатмы. Они дают вам шаблоны жизни, они продолжают навязывать вам что-то: «Делай это, не делай то. Если ты сделаешь вот это, будешь вознагражден; если не сделаешь вот то, получишь награду. Если будешь послушен, тебя ждет рай. Ослушаешься – попадешь в ад». Эти люди опасны. Это политики, а вовсе не духовные люди. Все их усилия направлены на то, чтобы менять людей, они этим наслаждаются. Но люди – не вещи. Человек не холст, вы не можете написать его на свой лад. Мужчина свят, женщина свята, каждый человек божествен. Кто может изменить человека? Сама идея о том, чтобы менять человека, кощунственна. Это грех.

Ко мне приходят многие люди и спрашивают: «Почему ты не устанавливаешь своим саньясинам дисциплину?» Кто я такой, чтобы устанавливать им дисциплину? Я доступен. Все, чего они хотят, они могут получить, это их выбор и их свобода. Я здесь для того, чтобы учить только одному: свободе. Никакого вмешательства. Если они выбирают оставаться в мире, отлично. Если они захотят уйти из мира, замечательно. По мне все хорошо. Но величайшая ценность – это свобода.

Будду невозможно просить о помощи. Он сам есть помощь, но помощь пассивная, просто присутствие, дверь. Вы можете через нее пройти, но дверь не может протащить вас через себя. Не забывайте об этом факте: если вы находитесь рядом с подлинным мастером, он не будет никуда вас тащить. Он будет проливать на вас свое присутствие, будет оставаться доступным тысячей и одним способом, но он предоставит вам свободу выбора, свободу бытия. Его присутствие не активно, не может быть активным, потому что любое действие содержит насилие. Его присутствие пассивно. Поэтому, по трем причинам, помочь он не может.

Иккю говорит: «Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».

Во-вторых, Будда не смог бы помочь, потому что все, что дается вам извне, не может стать вашей вечной природой. Будда не способен дать вам истину, потому что истина – не вещь, которую можно брать и давать, это опыт, который возникает в вас. Будда – это стечение обстоятельств, при котором вы можете расцвести. Но ничто не может быть вам дано, невозможно ничего передать. Есть непередаваемые вещи. Они возникают только сами, они растут. Это не товары, они растут так же, как растет аромат цветка.

Истина – это ваш аромат. Поэтому Будда, даже если он захочет, не сможет помочь вам, ведь все, что дается извне, поскольку это было дано извне, становится неистинным. Это уже не настоящий дар. Настоящий дар должен возникнуть внутри вас, должен быть рожден вами, через вас. В крайнем случае, мастер может быть повитухой.

Сократ говорил о себе, что он – повитуха. Ребенок растет в утробе матери, а повитуха может стать тем обстоятельством, которое извлечет ребенка из утробы комфортно. Такова функция мастера. Божественность растет в вашей утробе. Мастер может быть обстоятельством, которое позволит ей родиться комфортно, с минимальной болью, с максимумом радости, празднования.

В-третьих, Будда не может помочь, потому что видит, что нам не нужна никакая помощь. Все, что нам нужно, – осознание нашей свободы, осознание фундаментального закона, что мысль порождает реальность, что мы – создатели, что все и каждый являются творцами.

Никогда ни на одно мгновение не думайте, что Бог сотворил мир. Вы сотворили свой мир. И мир не один: миров столько, сколько людей. Вы живете в своем мире, ваша жена – в своем. Поэтому случаются столкновения – эти два мира постоянно сталкиваются друг с другом. Им приходится сталкиваться, они накладываются друг на друга. Вам нравится одно, вашей женщине – другое. Невозможно друг друга переубедить, как ни крути – предпочтения есть предпочтения. Вы хотите посмотреть один фильм, она – другой, таковы вкусы. Вы – два мира, находящиеся вместе, накладывающиеся друг на друга, мешающие друг другу, отсюда конфликт. Мы живем не в одном мире. Миров столько, сколько людей.

Будда – тот, кто увидел эту истину. Он видит, что он – создатель своего мира, и он отошел от этого занятия. Он больше не создает. Будда живет здесь, в мире, но без мира. Вот что значит быть буддой: он живет в мире, но для него мира нет. Он живет в мире, но мир не живет в нем. Его собственное творение мира полностью исчезло. Его холст чист: он больше не создает, не проецирует никакие сны.

Приблизиться к будде означает приблизиться к пустоте, отсюда страх. Это пугает. Если вы всмотритесь в глаза будды, то почувствуете предельную пустоту, бездну. Вы почувствуете, что если упадете в нее, то никогда не достигнете дна. Его нет. Нет никакого дна, это вечная пустота, человек падает, падает, падает. Он исчезает, но никогда не достигает дна.

Будда не может помочь, потому что он видит ваши сны. Это все равно как если бы вы спали и видели очень страшный сон. За вами бежит тигр, и вы кричите во сне: «Помогите! Помогите!» А кто-то сидит возле вас и не спит. Что, по-вашему, ему следует делать? Должен ли он попытаться вам помочь? Тогда он будет так же глуп, как и вы. Тогда он окажется таким же спящим, как и вы, или даже хуже. Он рассмеется. Он знает, что никакого тигра нет, это ваше творение, ваше воображение. Он может от души посмеяться. Но вы страдаете – ваш тигр воображаемый, но на мгновение ваше страдание покажется вам настоящим. У вас текут слезы, вы трясетесь и дрожите.

Что следует делать тому, кто не спит? Он не может спасти вас от тигра, потому что тигра нет. Он может сделать одно – помочь вам проснуться.

Вот почему эти сутры Иккю такие депрессивные. Вам становится от них грустно. Одна женщина, чей брат со своей женой сейчас здесь, написала мне письмо: «Ошо, в прошлый раз, когда они были здесь, ты говорил о суфиях, и они были в восторге от этих бесед, вот почему они снова приехали. А теперь эти сутры Иккю – они грустные и навевают тоску». Она попросила меня что-нибудь сделать для того, чтобы ее брату и его жене не было здесь грустно. Ничего не поделать. С Иккю я – Иккю.

Но эта грусть имеет чрезвычайную ценность. Вы здесь не для развлечения, вы здесь для просветления. Нет ничего дурного в развлечении – если вы выбираете развлекаться, хорошо, но тогда вы упустите огромную возможность. Вам нужно просветление. И прежде чем человек станет пробужденным, он должен пройти через многие слои грусти в себе. Через многие слои грусти, которую вы подавляли, потому что никогда не хотели грустить, никогда не смотрели грусти в лицо.

Будда выставляет всю вашу грусть перед вами, потому что он предан не вашим снам и грезам. Возможно, иногда это сладкие сны, но сон есть сон, сладкий он или горький. Даже если он очень развлекает, это все же сон, и время тратится впустую.

Истина может не особо развлекать, но она просветляет. А как только вы увидели истину, жизнь перемещается в совершенно иное измерение. Это измерение блаженства. И запомните: блаженство не означает счастье, потому что то, что вы подразумеваете под словом «счастье», это опять-таки развлечение. То, что вы подразумеваете под словом «счастье» – не что иное, как удовольствие, чувственный опыт, восторг.

Блаженству присущи мир, тишина, неподвижность, непоколебимость. Нет ни боли, ни удовольствия: это состояние недуальности, и именно оно представляет интерес для будды. И если, для того чтобы прийти к нему, необходимо пройти через грусть, то оно того стоит. Любая цена оправдана, ведь то, что вам предстоит осознать, находится за гранью всех ценностей, за гранью вашего понимания.

Путь будды – это путь пробуждения. Но вы можете пробудиться, только когда ваша грусть предельно усилится. В противном случае кому захочется пробуждаться? Вы должны бдительно относиться к своей грусти, к своему аду. Вы должны осознать свою смерть, свою болезнь. Вы должны осознать все те агонии, через которые прошли, через которые проходите и через которые будете проходить. Это все должно быть усилено.

Я слышал историю.

Один продюсер с Бродвея до смерти устал от дорогой крикливой рекламы разных шоу. Он решил, что включит в свой контракт пункт, дающий ему право контролировать всю рекламу для новой пьесы, которую он продюсировал.

Один за другим авторы придумывали рекламные тексты – честные и искренние, какие, по словам самого продюсера, он и хотел видеть в рекламе. Он отказывал им всем. Наконец один автор принес такой вариант: «Вот пьеса, которая объединяет драму Шекспира, остроумие Ростана, мощь Теннеси Уильямса, интеллект Марло и интригующий сюжет Диккенса. Затмевающая „Гамлета“, более трогательная, чем Библия, – пьеса, которой суждена вечная жизнь».

«В точку! – закричал продюсер. – Без преувеличений! Только правда!»

Вы живете в состоянии преувеличенной надежды, которую можно разрушить только при помощи преувеличенной грусти. Необходимо привнести противоположный полюс. Вы прячете все свои раны; будда хотел бы их все открыть. Естественно, это не нравится. Когда видишь свои раны, это причиняет боль. Жизнь начинает казаться очень, очень болезненной, человек впадает в апатию. Тогда в чем же суть? Человек начинает думать о самоубийстве.

Будда хочет, чтобы вы достигли именно этой точки. Когда вы начинаете думать о самоубийстве, только тогда возможна саньяса, не ранее. Когда вы думаете, что вся жизнь бессмысленна, только тогда ваша энергия начинает концентрироваться в одной точке: теперь необходимо искать какой-то другой смысл. «Эта жизнь не удалась, абсолютно. Настало время искать новую жизнь. Я пожил вне себя и видел всю грусть и агонию. Теперь мне нужно обратиться внутрь, сделать поворот на сто восемьдесят градусов».

Вот почему эти сутры кажутся такими грустными. Они помещают в фокус истину вашей жизни.

«Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».

А люди так глупы – даже приходя к будде, которому неведомо будущее, неведомо прошлое, который живет в моменте вечности, они все равно спрашивают о жизни после смерти. Они хотят, чтобы в ином мире было блаженство. Их не интересует пробуждение здесь и сейчас, их интересует создание какого-то прекрасного мира после смерти.

Будда заинтересован, полностью заинтересован в здесь и сейчас. Он хочет, чтобы вы были пробужденными здесь и сейчас. Но вы идете к нему и спрашиваете: «Душа бессмертна? Буду ли я жить после смерти? Что случится после смерти? Что происходит после смерти? Куда отправляются люди?»

Будда смеялся над всеми этими вопросами, он просто отбрасывал их в сторону. Всегда, когда он приходил в какой-нибудь город, его ученики ходили по улицам и объявляли всем и каждому: «Не задавайте эти одиннадцать вопросов». И эти одиннадцать вопросов были метафизическими: о жизни после смерти, Боге, рае, карме и тому подобном вздоре. Будда говорил: «Спрашивайте о том, что насущно, о том, что для вас вопрос прямо сейчас. Позвольте мне стать на него ответом».

Люди не хотят об этом спрашивать, они этого избегают. Вы страдаете и спрашиваете: «Что случится после смерти?» Ко мне тоже приходят люди, они спрашивают: «Что будет после смерти?» – я отвечаю: «Сначала посмотрите, что происходит до смерти». Их это не интересует. До смерти? Кого волнует, что происходит до смерти? Настоящий вопрос – о том, что будет после нее.

Если вы не видите, что происходит сейчас, и не хотите этого видеть, позже история повторится. Кто-то спросил: «Этот вопрос преследует меня с самого детства: что чувствует камень? Внутри камня – каково это?»

Сначала задайте вопрос о том, каково это – быть человеком, потому что когда-то вы были камнем, но в тот момент тоже переживали, я это знаю. Вас беспокоило, каково быть человеком. Теперь вы человек, и вас волнует, каково быть камнем. Вы что – собираетесь упустить все возможности?

И запомните: это ощущается одинаково. Если вы сможете узнать, какие ощущения внутри вас прямо сейчас, вы узнаете, каковы ощущения внутри чего бы то ни было другого. Внутри все одинаково, отличия только снаружи. Один человек снаружи женщина, другой – мужчина, изнутри же никто не мужчина и не женщина. При этом мужчина все время ломает голову из-за женщины. Даже величайшие из мужчин, так называемые величайшие, постоянно ломают голову над загадочностью женщины: «Каково это?» Изнутри все одинаковое, даже у камня.

Внутри всегда все одно и то же. Отличается только периферия, форма и очертания. Внутри – божественность. Божественность внутри всех вещей.

Но эти вопросы! Подумать только, человек с самого детства непрерывно думал – должно быть, это стало навязчивой идеей – о том, каково быть камнем. И он до сих пор не задался вопросом: «Каковы мои внутренние ощущения в данный момент?»

Будда интересуется насущным, неизбежным. Погрузитесь в прямо-здесь-и-сейчас: войдите в свою реальность и посмотрите. И то, что вы познаете, решит все ваши проблемы. Не нужна никакая метафизика, достаточно одной медитации. Люди просили его: «Помоги нам в нашей будущей жизни», а он был здесь, был доступен, чтобы трансформировать.

Но вас не интересует трансформация, потому что у вас тысяча разных дел. Вы думаете, что по завершении жизни, когда все прекрасные дела будут выполнены, вам, отдыхая в могиле, можно будет помедитировать. Тогда появится возможность подумать о важном. Зачем волноваться прямо сейчас? Сейчас столько дел, столько интересных дел.

Будда не может помочь вам с вашим будущим, потому что для него нет никакого будущего. Единственное время для будды – настоящее. Он не может помочь вам с прошлым, потому что нет никакого прошлого. Все есть единое сейчас.

«Уже сейчас над сердцем нет ни облака, нет ни единой горы, за которой могла бы скрыться луна».

Если вы это видите, если в этот момент вы сможете проникнуть в то, как обстоят дела внутри вас прямо сейчас, вы удивитесь: «Уже сейчас над сердцем нет ни облака, нет ни единой горы, за которой могла бы скрыться луна». Там все ясно! В этот самый момент! Просто вас в нем нет. Там все ясно – только прозрачность, кристальная ясность, и так было с начала времен.

Ваша внутренняя чистота абсолютна, ее невозможно загрязнить. Это все равно как если бы человек уснул, вы встряхиваете его, и он просыпается. Даже пока он спал, его способность к пробуждению не исчезла. Она была там, она присутствовала как нижний слой. Наверху, возможно, был слой сна, грез, но глубоко внутри он не спал. В противном случае как бы вы смогли разбудить его, просто встряхнув? Всего лишь будильник, просто кто-то зовет извне, и он открывает глаза и спрашивает: «Кто зовет меня?» Он спал и видел во сне тысячу и одну вещь и был совершенно потерян среди этих вещей. Но что-то, как и прежде, оставалось осознанным.

Это что-то всегда осознанно. Это что-то никогда не теряет своей осознанности.

Вы блуждаете в мыслях, мысли – это сны. Вы блуждаете в голове, а эта ясность – в сердце. Голова – ваше замешательство. Это естественно: пятьдесят тысяч мыслей проносятся в вашей голове каждый день, это настоящий час пик, двадцать четыре часа в сутки. И пятьдесят тысяч мыслей – это у совершенно обычного, среднего человека. Я уж не говорю о невротиках, философах и мыслителях, о сумасшедших, я ничего о них не говорю, это средняя цифра.

Столько мыслей проносятся в голове – как вы можете сохранять ясность? Столько облаков – как вы можете видеть солнце? Но внутри вас есть одно место, фонтан ясности: ваше сердце. Выскользните из головы и упадите в сердце. И внезапно вы осознанны: «Уже сейчас над сердцем нет ни облака…» Потому что ни единая мысль никогда не проходит через сердце.

Механизм мышления находится в голове, а механизм осознанности – в сердце. Сердце всегда осознанно.

Поэтому, когда вы делаете что-то от сердца, в этом есть красота, трансцендентная красота, грация. В этом есть нечто божественное – может быть, это мелочь, незначительный жест, но в нем открывается божественность. А то, что вы делаете из головы, всегда расчетливое, хитрое, умное и остается грубым и уродливым.

«Уже сейчас над сердцем нет ни облака, нет ни единой горы, за которой могла бы скрыться луна».

Там все ясно. И оба эти пространства доступны вам, но каким-то образом вы просто стоите на обочине, в окружении машин и шума.

Выберитесь из головы и проникните в сердце. Меньше думайте, больше чувствуйте.

Не слишком привязывайтесь к мыслям, проникайте глубже в свои ощущения. Просто посмотрите на перемены: это всего лишь смена гештальта. Вы потеряны в своих мыслях, вы не слышите, как поют птицы, – измените гештальт. Меняется только фокус, это как сдвиг. Вы больше не волнуетесь из-за мыслей: внезапно все птицы поют, цветы цветут, солнечные лучи проходят сквозь кроны деревьев, и ветер играет со старыми листьями.

Нужен лишь сдвиг. Именно это и следует сделать, поэтому тот, кто по-настоящему хочет быть пробужденным, должен изучить все свойства чувствительности. Больше чувствуйте, больше прикасайтесь, больше видьте, слышьте, ощущайте вкус.

Все ваши махатмы заглушили вашу чувствительность. Они говорили вам: «Не пробуй вкус, вкус опасен». Они говорили: «Не слушай музыку, забудь о своих чувствах». И оттого, что вы стали закрытыми для всех своих органов чувств, ваши чувства исчезли, потому что чувство может жить только через питание, которое дают ему ваши органы чувств.

Поэтому, когда здесь оказывается новый человек и видит, как люди обнимаются, держатся за руки, танцуют, поют, он приходит в замешательство, потому что ему известен только один вид ашрама – кладбищенского типа, где люди мертвы, просто сидят под деревьями, угрюмые, ничего не чувствующие, просто напевающие: «Рама-Рама-Рама». И это пение всего-навсего колыбельная, которая заставляет заснуть все их органы чувств.

Если вы хотите быть осознанными, вы должны быть чувствительными.

Вы должны позволить всем своим органам чувств загореться. Тогда сердце оживает. Тогда лотос сердца открывается, и никогда не возникает растерянности.

«На нашем пути сквозь этот мир рождения и смерти у нас нет попутчика; в одиночестве мы умираем, одинокие рождаемся».

Не теряйтесь в мире отношений, потому что отношения – это сновидения. Помните о своем предельном одиночестве: «в одиночестве мы умираем, одинокие рождаемся». Эта жизнь – лишь один ночлег. Не слишком привязывайтесь к ней, не слишком вовлекайтесь. Остановившись на одну ночь в караван-сарае, вы не вовлекаетесь. Вы ночуете там и знаете, что утром вам нужно уезжать, поэтому не беспокоитесь из-за караван-сарая. Эта жизнь – просто путешествие, только мост. Пройдите по нему, не слишком вовлекаясь. Оставайтесь отстраненными, обособленными.

И эти отстраненность и обособленность не должны быть вынужденными. Вызывать их силой означает упустить суть. Они должны проистекать из вашего понимания. Если вызывать их силой, это убьет ваши чувства. Если же они придут с пониманием, ваши чувства оживятся.

«Огромный поток движется вперед, но стань текучим – и он понесет тебя на своих волнах».

Помните: если вы не вовлекаетесь, то нет борьбы, нет сопротивления. Вовлеченные люди борются, потому что у них есть определенные идеи о том, что нужно делать. У них есть представление о том, каким должен быть мир, как его необходимо изменить. Они так вовлекаются, что не могут спать. Им непременно нужно выкрасить стены караван-сарая, они должны украсить стены, они должны поменять кровать, расставить мебель, а к утру им нужно уезжать. Вся ночь потеряна на наведение порядка, на борьбу и изменение всего.

Из понимания, а не из насильственной практики вы начинаете течь вместе с жизнью. Тогда все хорошо, тогда вы не толкаете реку: «Огромный поток движется вперед, но стань текучим – и он понесет тебя на своих волнах».

Начиная с ним сражаться, вы просто боретесь с самим собой, больше ни с кем. Сражаясь с жизнью, вы будете все больше закрываться – естественно, для обороны. Сражаясь с жизнью, вы потерпите поражение, потому что в борьбе растратите свою энергию.

Если вы не боретесь с жизнью, течете с потоком, двигаетесь с рекой, по течению, не пытаетесь плыть против течения, у вас нет идей, вы просто как бы сдаетесь жизни – это доверие, это препоручение. Вот и все! Тогда случается чудо: если вы не боретесь с жизнью, она просто помогает вам, несет вас на своих плечах.

Вы когда-нибудь видели, как мертвое тело плывет по реке? Вы когда-нибудь наблюдали тайну мертвеца? При жизни он естественным образом тонул в реке. Может быть, он не знал, как бороться, не умел плавать. Должно быть, он боролся, должно быть, он усиленно старался выбраться, но утонул. Теперь он мертв и плывет на поверхности. Что случилось? Похоже, пока он был жив, он не знал секрета. Теперь он знает, теперь река больше не тянет его на дно.

Лучший пловец – тот, кто знает, как вести себя с рекой так, будто бы ты мертв – как будто ты мертв. Тогда река подхватывает вас.

Это отпускание: жить так, будто ты мертв, жить без привязок, без чувства собственничества, жить не цепляясь, жить в радости.

«Тот, кто ничего не видит, ничего не говорит, ничего не слышит, просто возвышается над Буддой».

Если вы сможете плыть по реке, не возводя на ней дом, произойдет это чудо. Тот, кто ничего не видит… Вы сможете видеть то, чего невозможно увидеть. И вы сможете увидеть, что, когда это случается, видящий тоже исчезает. Вы обретете способность видеть то, что нельзя назвать видимым.

Троица опыта – познающий, познаваемое и знание. Если человек становится совершенно расслабленным, эта троица исчезает. Тогда нет никого, кто был бы познающим, и нет никого, кто был бы познаваемым, есть лишь познание. Познающий и познаваемое растворились в познании. Все существительные растворились в действии жизни.

«Тот, кто ничего не видит, ничего не говорит…» Есть такой опыт, который не является опытом, который нельзя назвать опытом. Будда никогда не говорит о Боге, потому что говорить о Боге неправильно, это будет фальсификацией, клеветой, предательством. Это нечто такое, чего никто никогда не видел. Это нечто такое, что становится видимым, только когда видящий исчезает, это нечто такое, что оказывается в поле зрения, только когда вас нет. Это предельное единство: нет никакого разделения между опытом и переживанием опыта, между наблюдающим и наблюдаемым. Все разделения, все дуальности исчезли. Как вы можете что-либо об этом сказать? «Ничего не говорит…» Вот почему мудрец говорит тысячу и одну вещь о тысяче и одной вещи, но никогда ничего не говорит об истине. О ней невозможно ничего сказать.