Текст книги "Сострадание. Наивысший расцвет любви"

Принимайте – если вы отрицаете, вы напрягаетесь. Любое отрицание создает напряжение. Принимайте. Если хотите расслабиться, принимайте. Принимайте все, что происходит вокруг, пусть оно станет для вас единым органичным целым. Оно таким и является – известно вам это или нет, но все взаимосвязано. Эти птицы, деревья, это небо, солнце, земля, вы, я – все взаимосвязано. Все является единым органичным целым. Если исчезнет солнце, исчезнут деревья; если исчезнут деревья, исчезнут птицы; если птицы и деревья исчезнут, исчезнете вы. Это экология. Все тесно связано друг с другом. Поэтому ничего не отрицайте – как только вы что-либо отрицаете, вы отрицаете нечто в себе самих. Если вы отрицаете этих поющих птиц, вы отрицаете нечто внутри себя.

Если вы отрицаете, если чувствуете, что вам что-то мешает, если вы сердитесь, вы отвергаете нечто внутри себя. Снова послушайте птиц, теперь без чувства, что они вам мешают, без гнева, и вы внезапно услышите, как откликается ваша внутренняя птица. В этот момент птицы перестанут быть посторонними, вторгающимися в ваше внутреннее пространство, – все сущее вдруг станет одной семьей. Оно таким и является, и я называю религиозным того, кто понял, что все сущее – одна семья. Такой человек может не ходить в церковь, не молиться в храме, в мечети или в гурудваре – это неважно, это не имеет значения. Если ходите в храм – хорошо, если нет – еще лучше. Тот, кто понял, что все сущее является единым органичным целым, постоянно находится в храме, он постоянно созерцает божественное.

Но если вы твердите какую-нибудь глупую мантру, вы будете думать, что птицы глупые. Если вы про себя повторяете какую-нибудь чепуху или думаете о каких-то пустяках, – можете называть это философией или религией, – то птицы будут вам мешать. На самом деле их звуки божественны. Птицы ничего не говорят, они просто переполняются наслаждением. Их песня не значит ничего, кроме того, что энергия в них переливается через край. Они хотят поделиться ею с существованием, с деревьями, цветами, с вами. Им нечего сказать, они просто есть.

Если вы расслабляетесь, вы принимаете; принятие существования – это единственный способ расслабиться. Если вы беспокоитесь по пустякам, причиной беспокойства на самом деле являются не сами пустяки, а ваше отношение к ним. Молча сядьте, слушайте все, что происходит вокруг, и расслабьтесь. Принимайте, расслабьтесь – и вы внезапно почувствуете, что внутри вас поднимается мощная энергия. Ощущение этой энергии скажется, в первую очередь, на вашем дыхании: вы начнете глубже дышать. Обычно ваше дыхание поверхностно, и если порой вы пытаетесь сделать глубокий вдох, начав, к примеру, заниматься йогой и делать дыхательные практики, вы напрягаетесь, делаете усилие. Усилие не нужно. Просто принимайте жизнь, расслабьтесь, и вы вдруг почувствуете, что ваше дыхание стало глубже. Расслабьтесь еще больше, и дыхание станет еще глубже. Оно станет медленным, ритмичным; оно начнет доставлять вам наслаждение. Тогда вы поймете, что дыхание является мостом между вами и единым целым.

Наблюдайте. Ничего не делайте. Когда я говорю «наблюдайте», не старайтесь наблюдать, иначе вы снова станете напряженными и начнете фокусировать свое внимание на дыхании. Просто расслабьтесь, оставайтесь расслабленными, спокойными, и наблюдайте… Что еще остается делать? Вы здесь, ничего не нужно делать, вы все принимаете, ничего не отрицаете, нет ни борьбы, ни конфликта, вы глубоко дышите. Что делать? Просто наблюдать. Запомните, надо просто наблюдать, наблюдать без усилий. Это то, что Будда назвал випассана – наблюдение за дыханием, осознание дыхания. Или сатипаттхана – вспоминание и осознание жизненной энергии, которая движется в дыхании. Не старайтесь делать глубокие вдохи, не старайтесь вдыхать и выдыхать, ничего не делайте. Просто расслабьтесь, пусть ваше дыхание будет естественным, пусть вдохи и выдохи совершаются сами по себе – и вам многое откроется.

Во-первых, вы поймете, что дышать можно двумя способами, потому что дыхание – это мост, на одном конце которого находитесь вы, а на другом – существование. Таким образом, рассматривать дыхание можно с двух сторон. С одной стороны, дыхание – это произвольный процесс. Если хотите сделать глубокий вдох, делаете глубокий вдох; если хотите сделать глубокий выдох, делаете глубокий выдох. Вы можете управлять своим дыханием. Один его конец соединен с вами. Но если вы ничего не делаете, дыхание происходит само по себе. Вам не нужно ничего делать, оно все равно происходит – то есть дыхание является также и непроизвольным процессом.

Другой конец дыхания соединен с самим существованием. Можно думать, что вы дышите существованием, и можно думать наоборот: существование дышит вами. Постарайтесь воспринимать дыхание со второй точки зрения, и это приведет вас к глубокому расслаблению. Не вы дышите, это существование дышит вами. Гештальт меняется, и дыхание происходит само по себе. Если вы продолжаете принимать все, что вас окружает, и все больше и больше расслабляться, то вы внезапно осознаете, что не вы делаете вдохи и выдохи – они происходят сами по себе. И так грациозно, так ритмично, с таким достоинством! Кто это делает? Это существование дышит вами. Оно входит в вас и выходит. Каждое мгновение оно освежает и оживляет вас – снова и снова.

Внезапно вы начинаете воспринимать дыхание как нечто, происходящее само по себе… Именно так и развивается медитация. Вы можете медитировать где угодно, даже на рынке, ведь шум тоже божественен. Если вслушаться, то даже в шуме рынка можно услышать определенную гармонию. И тогда шум перестает вам мешать. Если внутри вас тишина, вы сможете многое почувствовать: вокруг вас движутся колоссальные волны энергии. Как только вы начнете принимать, вы сможете почувствовать эти волны где угодно.

Сама по себе птица не важна, но, вслушиваясь в ее пение, вы почувствуете нечто удивительно величественное, священное, светозарное, таинственное. Вокруг вас постоянно происходят чудеса, но вы их не замечаете.

Как только в вас возникнет медитация, и вы войдете в ритм существования, как следствие в вас появится и сострадание. Вы вдруг почувствуете, что любите все и вся. Другой больше не является другим, отдельным от вас – вы живете и в другом. И дерево – это больше не просто «то дерево». Теперь это дерево, с которым вас тоже связывают некие невидимые нити. Все вокруг взаимосвязано. Касаясь травинки, вы одновременно прикасаетесь к звездам, ведь все связано друг с другом. Иначе и быть не может. Существование органично. Оно является единым целым. Существование – это единство.

Поскольку мы этого не осознаем, мы не видим, что мы сами с собой делаем. Что-то случается, и затем вдруг начинает происходить нечто, что, казалось бы, никак не связано со случившимся ранее.

Буквально на днях я прочел кое-что о запахе. Человечество практически утратило обоняние, способность к восприятию запахов. У животных эта способность очень сильно развита. Лошадь может чуять запах за километры. Нюх собаки гораздо тоньше, чем обоняние человека. По запаху собака может безошибочно определить приближение своего хозяина. Собака сможет узнать запах своего хозяина даже спустя многие годы. Человек же совсем забыл запахи.

Что случилось с человеческим обонянием? Какая беда его постигла? Вроде бы нет причин подавлять обоняние. Ни в одной культуре оно сознательно не подавлялось, но все же оказалось подавленным. Это произошло из-за секса. В настоящее время все человечество живет с глубоко подавленной сексуальностью, а запах связан с сексом. Прежде чем совершить половой акт, собака обязательно обнюхает своего партнера и, если не почует внутреннюю гармонию между телами, совокупляться не станет. Если запах подходит, собака знает, что тела гармонируют друг с другом и смогут слиться в единой песне – хотя бы на мгновение возникнет единение.

Поскольку во всем мире секс подавлялся, обоняние тоже стало подавляться. Само слово приобрело негативную окраску. Если я спрошу у вас: «Вы слышите?» – или: «Вы видите?», – вы не обидитесь. Если я спрошу: «Вы пахнете?», – вы, казалось бы, тоже не должны обижаться, потому что это вопрос такого же порядка. Обладание запахом и обоняние – это свойство аналогичное зрению и слуху. Когда я спрашиваю: «Вы пахнете?», – вы обижаетесь, потому что совершенно забыли, что это вопрос о вашем свойстве, а не осуждение.

Есть одна знаменитая история про английского мыслителя, доктора Джонса.

Однажды в дилижанс, на котором он ехал, вошла дама.

– Сэр, вы пахнете! – сказала она доктору Джонсу.

На что тот, будучи филологом, ответил:

– Нет, мадам. Это вы пахнете. Я воняю!

Обладание запахом – это свойство. «Вы пахнете. Я воняю». С точки зрения языка он прав. Так и должно быть, если следовать правилам языка. Но само слово «пахнуть» обрело осуждающий оттенок. Что случилось с запахом и обонянием? Как только вы начинаете подавлять секс, подавляется и обоняние. Это чувство совершенно ущербно, а если ущербно одно из пяти чувств, то ущербна одна пятая часть мозга. Каждому из пяти чувств, свойственных человеку, соответствует определенная область мозга. Одна пятая вашего мозга искалечена, а вы даже не знаете об этом. Это означает, что искалечена одна пятая часть вашей жизни. Это потрясающий вывод. Стоит коснуться чего-то малого, и это отразится на всем вокруг.

Из-за подавления секса подавляется обоняние, а дыхание становится поверхностным, потому что глубокое дыхание посылает определенные сигналы сексуальному центру. Люди приходят ко мне и говорят: «Если мы дышим как следует, мы чувствуем себя более сексуальными». Когда вы занимаетесь любовью со своим партнером, ваше дыхание становится очень глубоким. Если вы будете дышать неглубоко, вы не сможете достичь оргазма. Дыхание достигает самых глубин сексуального центра, оно шлет ему сигнал извне. Из-за подавления секса и дыхания люди потеряли способность к медитации. Теперь взгляните на все вместе – что мы наделали! Подавляя секс, мы подавили дыхание, а дыхание – это единственный мост между вами и существованием.

Гурджиев прав: он говорит, что почти все религии ведут себя так, будто они против Бога. Они говорят о Боге, но на самом деле выступают против божественного. Их поведение направлено против Бога. Теперь, когда дыхание подавлено, мост разрушен. Вы можете дышать только поверхностно – вы никогда не углубляетесь, а если вы не можете углубиться в себя, вы не способны углубиться в существование.

Согласно Будде, в основе всего лежит дыхание. Глубокое, расслабленное, осознанное дыхание дает вам удивительную тишину и расслабление: постепенно вы просто таете, растворяетесь и исчезаете. Вы перестаете быть отдельным островом и начинаете вибрировать со всем существованием. Вы уже не отдельная нота, а часть всей симфонии. В этот момент рождается сострадание.

Сострадание возникает лишь тогда, когда вы осознаете свою связь со всеми людьми. Оно возникает лишь тогда, когда вы видите, что вы – часть всех, и все являются частью вас. Никто не обособлен. Когда рассеивается иллюзия обособленности, возникает сострадание. Сострадание – это не дисциплина.

Среди человеческих взаимоотношений отношения между матерью и ребенком ближе всего к состраданию. Люди называют эти отношения любовью, но их не стоило бы так называть. Они больше похожи на сострадание, чем на любовь, потому что в них нет страсти. Любовь матери к своему ребенку ближе всего к состраданию. Почему? Потому что мать познала ребенка в себе, он был частью ее существа. Она познала ребенка как часть себя, и даже если ребенок рождается и вырастает, мать продолжает чувствовать с ним тонкую связь. Если ребенок заболевает, мать мгновенно чувствует это, даже если их разделяют тысячи километров. Не осознавая, что именно происходит, она впадает в уныние; она может не осознавать, что ее ребенок страдает, но страдает сама. Она пытается найти рациональное объяснение своему страданию: проблемы с желудком, головная боль и т. п. Однако сейчас глубинная психология говорит о том, что между матерью и ребенком существует тонкая энергетическая связь, поскольку они продолжают вибрировать на одной энергетической волне.

Между матерью и ребенком телепатия осуществляется легче, чем между другими людьми. Близнецам телепатия тоже легче дается. В советской России было проведено много экспериментов в области телепатии, естественно, не ради духовных исканий – русские хотели выяснить, можно ли использовать телепатию в военных целях. Они установили, что близнецы способны к телепатии. Если один из близнецов простужается, простужается и другой, даже если их разделяют тысячи километров. Они вибрируют на одной волне и подвергаются одному и тому же воздействию. Это происходит потому, что они жили в одной утробе, будучи частью друг друга; они сосуществовали в материнском лоне.

Чувство, которое мать испытывает к своему ребенку, больше похоже на сострадание, потому что она воспринимает ребенка как часть себя.

Я как-то прочел одну забавную историю:

Во время предварительной инспекции лагеря бойскаутов директор обнаружил огромный зонт, спрятанный в постельных принадлежностях одного малыша. Зонт явно не входил в перечень вещей, необходимых бойскаутам. Директор попросил мальчика объясниться. Новобранец ловко выкрутился из ситуации, спросив: «Сэр, у вас когда-нибудь была мать?»

Мать – это сострадание; мать – это чувство к другому, подобное чувству, испытываемому к самому себе. Когда человек глубоко погружается в медитацию и достигает просветления, он становится матерью. Будда – скорее мать, нежели отец. Ассоциация, существующая в христианстве со словом «отец», лишена глубокого смысла и красоты. Называть божественное «отцом» – это проявление мужского шовинизма. Если Бог существует, он может быть только матерью, и никак не отцом. «Отец» – это социальная роль. В природе отца как такового не существует. Если спросите лингвистов, они вам скажут, что слово «дядя» возникло раньше, чем «отец». Вначале появились дяди, потому что никто не знал, кто был отцом ребенка. Как только была утверждена частная собственность и брак стал одной из ее форм, в жизни человека возник социальный институт отцовства. Этот институт чрезвычайно хрупок и может исчезнуть в любой момент. Если изменится общество, институт отцовства может исчезнуть, как исчезли многие другие. Но мать останется. Мать – это естественное явление.

На Востоке во многих традициях Бог называется матерью. Такой подход более уместен. Посмотрите на Будду – его лицо больше похоже на женское, чем на мужское. Именно поэтому он не изображается с бородой и усами. Махавира, Будда, Кришна, Рама – вы никогда не увидите на их лицах бороду и усы. Дело вовсе не в том, что им не хватало мужских гормонов, – в жизни у них, скорее всего, росла борода, – они не изображаются с бородой, поскольку это придало бы их лицам мужеподобность.

Восточного человека не особенно волнуют факты, гораздо больше его волнует смысл и значение. Все статуи Будды, которые вы видели, не имеют внешнего сходства с реально существовавшим Буддой, но на Востоке нас это мало беспокоит. Смысл в том, что Будда стал женственнее. Это переход от левого полушария головного мозга к правому, от мужского к женскому, от агрессивности к пассивности, от позитивного к негативному, от усилия к легкости. Будда больше похож на женщину, на мать. Если вы станете настоящим медитатором, то постепенно начнете замечать в себе все больше и больше изменений: вы начнете чувствовать себя больше женщиной, нежели мужчиной – вы станете более грациозными, восприимчивыми, добрыми и любящими. И внутри вас возникнет сострадание, которое вы будете источать, словно благоухание.

Обычно то, что вы называете состраданием, продолжает скрывать в себе страсть. Даже если иногда вы испытываете сочувствие к людям, понаблюдайте за этим чувством, углубитесь в него и проанализируйте его истоки, и вы обнаружите определенную мотивацию. Ваши поступки могут демонстрировать сострадание, но глубоко внутри вас обязательно будут существовать какие-то иные мотивы.

Я слышал:

Луи вернулся домой и с ужасом обнаружил свою жену в объятьях другого мужчины. Он выбежал из комнаты с криками:

– Где мое ружье?

Жена – как и была голая – кинулась за ним. Нагнав, она вцепилась в него и закричала:

– Глупый, зачем так волноваться? Это мой любовник, который заплатил за мебель, которую мы недавно приобрели, и за мою новую одежду. Дополнительные деньги, которые, как ты думал, я заработала шитьем, все роскошные безделушки, которые появлялись у нас в доме – все от него!

Но Луи вырвался и побежал наверх.

– Только не ружье! – завопила жена.

– Какое ружье? – воскликнул Луи. – Я за одеялом. Бедняга простудится, если будет лежать голым.

Даже если вы испытываете – или думаете, что испытываете, или притворяетесь, что испытываете – сострадание, загляните в себя поглубже и проанализируйте это чувство, и вы обязательно обнаружите в его основе другие мотивы. Это не чистое сострадание. А если оно не чистое, это не сострадание. Чистота – это основная характеристика сострадания, если ее нет, то это уже что-то другое, это формальность. Мы научились быть формальными: мы знаем, как надо вести себя с женой, с мужем, с детьми, с друзьями, с родителями. Мы всему научились. Но состраданию невозможно научиться. Оно возникает, когда вы забываете формальности, этикет и манеры. Сострадание – это неуправляемое явление, ему не ведомы этикет и формальности; они мертвы по сравнению с ним. Сострадание – это жизнь, это пламя любви.

Во время оживленной игры в гольф двенадцатая лунка оказалась напротив шоссе. Подойдя к ней, Смит и Джонс увидели похоронную процессию, движущуюся по дороге. Смит остановился, снял шляпу, прижал ее к сердцу, склонил голову и стоял в таком положении до тех пор, пока процессия не исчезла за поворотом. Джонс был поражен увиденным и после того, как Смит надел шляпу на голову и вернулся к игре, сказал:

– Это очень вежливо и учтиво с твоей стороны, Смит.

– Пустяки, – ответил Смит. – Я не мог поступить иначе. В конце концов, я был женат на этой женщине двадцать лет.

Жизнь стала пластиковой, искусственной, формальной, поскольку вы обязаны делать то, что делаете. Разумеется, вы выполняете свои обязанности неохотно, но при этом вполне естественно, что вы живете только наполовину, поскольку полноценная жизнь возможна лишь тогда, когда вы переполняетесь энергией, когда внутри горит огонь. Если ваш огонь подавлен формальностями, обязанностями и правилами, которые вы должны против своей воли выполнять, вы не живете, вы лишь влачите существование. Существование можно влачить с комфортом, жизнь может быть удобной, но она никогда не будет по-настоящему полной.

Настоящая жизнь в некотором отношении хаотична. Я говорю «в некотором отношении», потому что в хаосе есть своя собственная дисциплина. У него нет правил, так как они ему не нужны. Самое главное правило хаоса является частью его внутренней природы, и поэтому ему не нужны внешние правила.

А теперь дзенская история.

Однажды зимой в храм Эйсайя пришел самурай и обратился с просьбой:

– Я бедный больной человек, – сказал он, – моя семья умирает от голода. Мастер, помогите нам, пожалуйста.

Живя на деньги вдов, Эйсай вел очень аскетичный образ жизни, и ему нечего было дать просящему. Он уже собирался выпроводить самурая, как вдруг вспомнил про статую Якуши-Будды. Подойдя к ней, он сорвал нимб и отдал его самураю.

– Продай его, – сказал Эйсай. – Вырученные деньги помогут тебе перебиться.

Смутившийся, но отчаянно нуждающийся хоть в какой-нибудь помощи, самурай взял нимб и ушел.

– Мастер! – вскричал один из учеников Эйсайя. – Это кощунство! Как вы могли так поступить?

– Кощунство? Я просто нашел хорошее применение сознанию Будды, полному любви и милосердия. Если бы он сам услышал этого бедного самурая, он отрезал бы для него свою руку.

Это очень простая история, но в ней сокрыт глубокий смысл. Во-первых, даже если вам на первый взгляд нечего дать, посмотрите по сторонам. Вы всегда найдете, что дать. Даже если вам нечего дать, вы всегда сможете найти, что дать. Это вопрос отношения. Если вы ничего не можете дать, вы, по крайней мере, можете улыбнуться; если вы ничего не можете дать, вы, по крайней мере, можете сесть с человеком и взять его за руку. Дело не в том, чтобы дать какую-то вещь, дело в том, чтобы дать.

Эйсай был бедным монахом, как и все буддийские монахи. Он жил очень аскетично, и ему нечего было дать. Вообще снять нимб со статуи Будды и отдать его – это полное кощунство. Ни один так называемый религиозный человек не додумался бы до этого. Только тот, кто действительно религиозен, сделал бы это – поэтому я и говорю, что сострадание не знает правил, сострадание выше правил. Оно не подвластно контролю. Оно не соблюдает никакие формальности.

И тут вдруг Эйсай вспомнил о статуе Будды. В Японии и Китае голова статуи Будды увенчивается золотым нимбом, что символизирует ауру. Внезапно Эйсай вспомнил про это – он каждый день преклонялся перед этой статуей.

Подойдя к ней, он сорвал нимб и отдал его самураю.

– Продай его, – сказал Эйсай. – Вырученные деньги помогут тебе перебиться.

Смутившийся, но отчаянно нуждающийся хоть в какой-нибудь помощи, самурай взял нимб и ушел.

Даже самурай был смущен. Такого он не ожидал. Даже он, наверное, подумал, что это кощунство. Что это за человек? Последователь Будды, а взял и испортил его статую! Даже прикосновение к статуе – кощунство, а он снял нимб.

В этом и заключается разница между настоящим религиозным человеком и так называемым религиозным человеком. Так называемый религиозный человек всегда соблюдает закон; он всегда думает о том, что правильно и что неправильно с точки зрения закона. Но настоящий религиозный человек живет этим законом. Для него нет ничего правильного и неправильного. Сострадание бесконечно правильно, поэтому все, что делается из сострадания, автоматически правильно.

– Мастер! – вскричал один из учеников Эйсайя. – Это кощунство! Как вы могли так поступить?

Даже ученик понял, что это неправильно. Был совершен неподобающий поступок.

– Кощунство? Я просто нашел хорошее применение сознанию Будды, полному любви и милосердия. Если бы он сам услышал этого бедного самурая, он отрезал бы для него свою руку.

Понимать не значит просто следовать. Когда вы без понимания следуете чему-то, вы слепы, и вам приходится опираться на правила. Если вы понимаете, вы тоже можете следовать, но уже не слепо. Вы действуете осознанно и сообразно каждому мгновению, поэтому, что бы вы ни делали, вы всегда поступаете правильно.

Одна из самых прекрасных историй повествует о мастере дзен, который однажды зимней ночью попросился переночевать в храме. Ночь была холодная, шел снег – он весь дрожал. Служитель храма, конечно же, посочувствовал ему и сказал:

– Можешь остаться здесь, но только на одну ночь, потому что храм – не гостиница. Утром ты должен уйти.

Среди ночи служитель храма вдруг услышал какой-то шум. Он прибежал на шум и не смог поверить своим глазам. Монах сидел у костра, разложенного посреди храма. И не хватало одной статуи Будды. В Японии статуи Будды делаются из дерева.

– Где статуя? – спросил служитель храма.

Мастер указал на костер:

– Было очень холодно, я весь дрожал.

– Ты сошел с ума! – вскричал священник. – Неужели ты не понимаешь, что наделал? Это же статуя Будды. Ты сжег Будду!

Мастер посмотрел на затухающий костер и ткнул в него палкой.

– Что ты делаешь? – спросил священник.

– Пытаюсь найти кости Будды, – ответил мастер.

– Ты точно сошел с ума! – воскликнул священник. – Это же деревянный Будда. В нем не может быть костей.

Тогда мастер сказал:

– До утра далеко, и становится еще холоднее. Почему бы не взять остальных двух Будд?

Его, разумеется, немедленно вышвырнули из храма. Он был опасен! Когда мастера прогоняли, он сказал:

– Что вы делаете? Вы прогоняете живого будду ради деревянного? Живой будда так страдал, что я был вынужден проявить сострадание. Если бы Будда был жив, он сделал бы то же самое. Он бы сам отдал мне все эти статуи. Я уверен! Я верю всем сердцем, что он бы сделал то же самое.

Но кто его слушал? Его вышвырнули в снег и захлопнули дверь. Когда утром священник вышел из храма, он снова увидел мастера, тот сидел возле камня, на котором лежало несколько цветков, и молился ему. Священник подошел к нему и спросил:

– Что ты делаешь на этот раз? Молишься камню?

– Когда приходит время молитвы, – ответил мастер, – я создаю своего Будду где угодно, потому что он есть всегда и повсюду. Этот камень ничем не хуже твоих деревянных Будд в храме.

Это вопрос отношения. Если смотреть с благоговением, тогда что угодно может стать божественным.

И запомните, историю об Эйсайе легко понять, потому что в ней сострадание проявляется по отношению к другому человеку. Историю о мастере и статуе Будды понять труднее, так как здесь сострадание проявляется по отношению к себе. Человек, наделенный истинным пониманием, не жесток ни к другим, ни к себе, ведь и он и другие – единая энергия. Он не мазохист и не садист. Он понимает, что разделения не существует – все, включая его самого, божественно. И он живет, исходя из этого понимания.

Жизнь из понимания и является состраданием. Не пытайтесь практиковать сострадание – просто полностью расслабьтесь в медитации. Отпустите себя, и внезапно вы почувствуете благоухание, исходящее из самых глубин вашего существа. Цветок распускается и источает сострадание. Медитация – это цветок, сострадание – его благоухание.