Текст книги "Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать свое тело. Практическое руководство"

Ум и тело – не две разные вещи

Помните это всегда. Не говорите: «физиологический процесс» и «умственный процесс». Это не две разные вещи – лишь две части одного целого. Что бы вы ни сделали в области физиологии, это воздействует на ум. Что бы вы ни сделали в области психологии, это воздействует на тело. Это не две разные вещи; это одно целое.

Вы можете сказать, что тело – это твердое состояние энергии, а ум – жидкое состояние той же самой энергии… – одной и той же энергии! Таким образом, что бы вы ни делали в области физиологии, не думайте, что это только физиология. Не раздумывайте, как это поможет совершить трансформацию в уме. Если вы принимаете алкоголь, что происходит с вашим умом? Алкоголь принимает тело, не ум, но что происходит с умом? Если вы принимаете ЛСД, вещество попадает в тело, не в ум, но что происходит с умом?

Или, если вы поститесь, пост производится телом, но что происходит с умом? Или, если подойти с другой стороны: если у вас в уме появляются сексуальные мысли, что происходит с телом? Тело тотчас же подвергается воздействию. Если у вас в уме появляется сексуальный объект, тело немедленно начинает готовиться.

У Вильяма Джеймса была теория… В начале этого века, очевидно, она выглядела абсурдной, но в определенном смысле она правильна. Он и еще один ученый, Ланг, предложил эту теорию, которая известна как теория Джеймса – Ланга. Обычно мы говорим, что человек боится и поэтому спасается бегством. Или, человек испытывает гнев, и поэтому у него краснеют глаза, и он начинает атаковать врага. Но Джеймс и Ланг предложили прямо противоположное. Они сказали, что именно потому, что человек убегает, он чувствует страх; и именно потому, что у вас краснеют глаза и вы начинаете атаковать врага, вы испытываете гнев. Это прямая противоположность. Они сказали, что, если это не так, они хотят увидеть хотя бы один пример гнева, при котором глаза не краснеют, тело не подвергается никакому воздействию, и человек просто испытывает гнев. Не позволяйте телу подвергаться воздействию и попытайтесь прийти в гнев – и вы узнаете, что это невозможно.

В Японии детей учат очень простому методу контроля гнева. Им говорят: каждый раз, когда вы чувствуете гнев, ничего не делайте с гневом, просто начните глубоко дышать. Попробуйте это, и вы не сможете быть в гневе. Почему? Почему вы не можете быть в гневе только благодаря тому, что глубоко дышите? Быть в гневе становится невозможно. Две причины… Вы начинаете глубоко дышать, а для гнева требуется определенный ритм дыхания. Без этого ритма гнев невозможен. Чтобы был гнев, необходим определенный ритм дыхания, хаотическое дыхание.

Если вы начинаете глубоко дышать, невозможно, чтобы гнев вышел наружу. Если вы сознательно глубоко дышите, гнев не может выразиться. Ему требуется определенный ритм дыхания, который должен быть позволен; вам не нужно этого делать – гнев сделает это сам. При глубоком дыхании вы не можете быть в гневе.

И, во-вторых, ум смещается. Когда вы испытываете гнев и начинаете глубоко дышать, ум смещается от гнева к дыханию. Тело не в состоянии быть в гневе, и ум сместил концентрацию на что-то другое. Тогда быть в гневе трудно. Именно поэтому японцы более всех народов на земле способны к самоконтролю. Это просто тренировка, начинающаяся в самом детстве.

Трудно найти подобный пример где-нибудь в другом месте, но в Японии это происходит даже сегодня. Этого становится меньше и меньше, потому что Япония становится менее и менее японской. Она становится более и более озападненной, и традиционные методы и техники теряются. Но это происходило и происходит до сих пор.

Один из моих друзей был в Киото, и он прислал мне письмо, в котором говорилось: «Сегодня я наблюдал такое красивое явление, что решил написать тебе об этом. И когда я вернусь, я хочу понять, как такое возможно: одного человека ударила машина, он упал, затем поднялся, поблагодарил водителя и ушел – он поблагодарил водителя!»

В Японии это нетрудно. Наверное, он несколько раз глубоко вздохнул, и тогда это стало возможным. Подход видоизменился в совершенно другой, и вы можете даже поблагодарить человека, который только что вас чуть не убил или пытается вас убить.

Физиологический процесс и психологический процесс – не две разные вещи, это одно целое, и вы можете начать с любого из полюсов, чтобы воздействовать на другой и вызвать в нем изменения.

Человека следует воспринимать как целое

В лучшем мире каждый человек, профессия которого связана с тем, чтобы лечить тело, будет медитировать. И когда тело страдает, наверное, за этим что-то стоит, потому что все взаимосвязано и переплетено. Ни одного человека нельзя излечить, просто воздействуя на тело, – воздействовать нужно на всю его тотальность. Но, чтобы заглянуть в его тотальность, вы должны сначала заглянуть в свою собственную.

Каждый лечащий врач должен быть медитирующим, иначе он никогда не будет настоящим врачом. Может быть, у него есть ученые степени, может быть, у него есть лицензия, разрешающая медицинскую практику, но для меня он – шарлатан, потому что он не знает целого человека и поэтому лечит только симптомы.

Кто-то, может быть, страдает определенным симптомом, мигренью или головной болью – вы можете его от этого излечить, но не заглянете глубоко вовнутрь, не посмотрите, почему, прежде всего, этот человек страдает головной болью: может быть, он слишком обременен, обеспокоен, подавлен. Может быть, он настолько скован внутри, что это вызывает боль. Может быть, он слишком много думает и никогда не расслабляет ум. Таким образом, вы можете излечить симптом или вынудить его исчезнуть посредством ядов и медицинских препаратов. Он проявится как-то по-другому, потому что коренной причины вы даже не коснулись.

Следует лечить не симптомы, но людей. А люди – органичны, тотальны. Иногда бывает так, что болезнь может проявиться в ногах, а коренная причина находится в голове. Иногда коренная причина может быть в ногах, а болезнь – в голове. Поскольку человеческое существо неделимо… абсолютно взаимосвязано! Ничто в человеческом существе не отдельно. Все взаимосвязано, и не только внутри тела, но и само тело, в свою очередь, связано с умом, а тело и ум – psycho и soma – вместе связаны с трансцендентальной душой.

2. Разоблачение жизнеотрицающих стереотипов

Ваш единственный долг – быть счастливыми. Сделайте это религией: быть счастливыми. Если вы несчастливы, что бы вы ни делали, наверное, в этом что-то неправильно, и необходима какая-то резкая перемена. Пусть все определяется счастьем.

Я – гедонист. Счастье – единственный критерий, который есть у человека.

Таким образом, всегда смотрите, что происходит, когда вы что-то делаете: если вы становитесь мирными, если вы становитесь спокойными, расслабленными и чувствуете себя, как дома, это правильно. Это главный критерий, ничто другое не может быть критерием. То, что правильно для вас, может быть неправильным для кого-то другого, помните и это. Потому что то, что легко для вас, для кого-то может быть трудным, а что-то совсем другое – легким. Поэтому никакого универсального закона быть не может. Каждая индивидуальность должна выработать это для себя. Что для вас легко?

Почему мы выбираем быть несчастливыми?

Это одна из самых сложных человеческих проблем. Ее следует рассматривать очень глубоко, и она не теоретическая – она касается каждого из вас. Именно так ведет себя каждый – всегда выбирает неправильное, всегда выбирает печальное, угнетающее, несчастное. Наверное, у этого должны быть глубокие причины – и они есть.

Вот первая: то, как воспитываются человеческие существа, играет очень важную роль. Будучи несчастливыми, вы от этого что-то приобретаете, всегда приобретаете. Будучи счастливыми, вы всегда теряете.

Если ребенок бдителен, он с самого начала начинает ощущать это разграничение. Каждый раз, когда он несчастлив, кто-то ему сочувствует; и он приобретает сочувствие. Каждый старается проявить к нему любовь; и он приобретает любовь. И более того, каждый раз, когда он несчастлив, каждый к нему внимателен; и он приобретает внимание. Внимание действует, как пища для эго, – как алкогольный стимулятор. Оно придает вам энергию; вы чувствуете себя кем-то. Отсюда такая огромная потребность, такое желание получать внимание.

Если все на вас смотрят, вы приобретаете важность. Если на вас никто не смотрит, вы чувствуете себя так, словно вас нет, словно вы отсутствуете, словно вы – пустое место. Когда люди на вас смотрят, когда люди о вас заботятся, это придает вам сил.

Эго существует в отношениях. Чем больше людей уделяет вам внимание, тем больше вы приобретаете эго. Если никто на вас не смотрит, эго растворяется. Если все полностью о вас забудут, как может существовать эго? Как вы можете чувствовать, что вы есть? Отсюда потребность в обществах, ассоциациях, клубах. Во всем мире существуют клубы: Ротари-клуб, Клуб Львов, масонские ложи – миллионы клубов и обществ. Эти общества и клубы существуют только для того, чтобы уделить внимание людям, которые не могут получить внимания никак по-другому.

С самого начала ребенок начинает учиться политике. И вот эта политика: нужно выглядеть несчастным, и тогда вы получите сочувствие, тогда все будут к вам внимательны. Выглядите больным – вы приобретете важность. И больной ребенок становится диктатором. Вся семья должна его слушаться – что бы он ни говорил, это закон.

Когда он счастлив, никто его не слушает. Когда он здоров, никто о нем не заботится. Когда он в полном порядке, никто к нему не внимателен. С самого начала мы начинаем выбирать несчастное, печальное, пессимистичное – темную сторону жизни. Это первое.

И с этим же связано второе: каждый раз, когда вы счастливы, когда вы радостны, когда вы испытываете экстаз и блаженство, каждый вам завидует. Зависть, ревность означает, что все против вас, никто вам не друг; в этот момент каждый становится вам врагом. Таким образом, вы научились никогда не быть в экстазе, чтобы никто не становился к вам враждебным – не проявлять блаженства, не смеяться.

Посмотрите на людей, когда они смеются. Они смеются очень расчетливо. Этот смех идет не из живота. Этот смех не исходит из глубины их существ. Сначала они посмотрят на вас, оценят ситуацию… и потом засмеются. И они смеются до определенных пределов, до таких пределов, которые вы сможете терпеть, до таких пределов, чтобы не быть неверно понятыми, до таких пределов, чтобы никто не начал испытывать зависть.

Даже наши улыбки полны политики. Смех исчез, блаженство оказалось абсолютно забытым, а быть в экстазе почти невозможно, потому что это не приветствуется. Если вы несчастны, никто не подумает, что вы сумасшедший. Если вы в экстазе и танцуете, все подумают, что вы сумасшедший. Танец отвергается, пение неприемлемо. Блаженный человек – а мы думаем, что что-то с ним не в порядке.

Что же это за общество? Если кто-то несчастен, все в порядке; он в него «вписывается», потому что все общество в большей или меньшей мере несчастно. Он имеет членство в обществе, он – «один из нас». Если кто-то приходит в состояние экстаза, мы думаем, что этот человек ненормальный, что у него не все дома. Он не «один из нас» – и мы чувствуем зависть.

И из зависти мы его осуждаем. Из зависти мы пытаемся всеми возможными способами вернуть его в прежнее состояние. Мы называем это прежнее состояние «нормальностью». На помощь придут психоаналитики, на помощь придут психиатры, чтобы вернуть этого человека в состояние нормального несчастья.

Общество не может допустить экстаза. Экстаз – это величайшая революция. Я это повторяю: экстаз – величайшая революция. Если люди станут экстатичными, всему обществу придется измениться, потому что это общество основывается на страдании.

Если люди блаженны, их нельзя повести на войну – во Вьетнам, в Египет, в Израиль… нет. Человек, который блажен, просто рассмеется и скажет: «Это вздор!»

Если люди блаженны, нельзя внушить им одержимость деньгами. Они не станут тратить впустую всю свою жизнь, просто накапливая деньги. В их глазах безумием будет, что человек разрушает всю свою жизнь, просто меняет жизнь на мертвые деньги, умирает ради накопления денег. И эти деньги останутся, когда он умрет. Это абсолютное безумие! Но это безумие нельзя увидеть, если вы не экстатичны.

Если люди будут экстатичными, всей структуре этого общества придется измениться. Это общество основано на несчастье. Несчастье – главное капиталовложение этого общества. Поэтому мы воспитываем детей… с самого начала мы создаем склонность быть несчастливыми. Именно поэтому они всегда выбирают несчастье.

Утром у каждого есть выбор… И не только утром, в каждое мгновение есть выбор: быть несчастным или счастливым. Вы всегда выбираете быть несчастными, потому что в это многое вложено. Вы всегда выбираете быть несчастными, потому что это вошло в привычку, стало устоявшимся стереотипом; вы это делали всегда. Вы научились это делать хорошо, и колея накатана. В то мгновение, как ваш ум оказывается перед выбором, он тут же начинает течь к несчастью.

Кажется, несчастье – это дорога под гору, а экстаз – трудное восхождение. Кажется, достичь экстаза очень трудно – но это не так. Реальность прямо противоположна: экстаз – это дорога под гору, страдание – трудное восхождение. Достичь страдания очень трудно, но вы его достигли. Вы сделали невозможное – потому что страдание абсолютно против природы. Никто не хочет быть несчастным, но при этом каждый несчастен.

Общество проделало огромную работу. Образование, культура, воспитательные учреждения, родители, учителя – они проделали огромную работу. Из экстатичных творцов они сделали несчастных страдальцев. Каждый ребенок рождается экстатичным. Каждый ребенок рождается богом. И каждый человек умирает сумасшедшим.

Вот и вся ваша работа – как снова достичь детства, как снова предъявить на него права. Если вы сможете снова стать детьми, никакого несчастья не будет.

Я под этим не подразумеваю, что у ребенка не бывает мгновений несчастья – они есть, но самого состояния несчастья нет. Попытайтесь это понять.

Ребенок может стать несчастным, он может быть несчастливым, интенсивно несчастливым в определенное мгновение, но в этом несчастливом состоянии он настолько тотален, он настолько един с этим несчастливым состоянием, что разделения нет. Не существует ребенка отдельно от несчастливого состояния. Ребенок не смотрит на свое несчастливое состояние как на отдельное, отделенное. Ребенок есть несчастливое состояние – он так в него вовлечен. И когда вы становитесь одним целым с несчастливым состоянием, несчастье – не несчастье. Если вы становитесь с ним одним целым, даже в нем есть определенная красота.

Посмотрите на ребенка… – я имею в виду, неиспорченного ребенка. Если он в гневе, вся его энергия становится гневом; ничто не остается в стороне, ничто не сдержано. Он нырнул и стал гневом; нет никого, чтобы им манипулировать и его контролировать. Ума нет. Ребенок стал гневом – он не в гневе, он стал гневом. И тогда посмотрите на красоту, на цветение этого гнева. Ребенок никогда не выглядит безобразным – даже в гневе он выглядит красивым. Он только кажется более ярким, более сильным, более живым – вулкан, готовый извергнуться… такой маленький ребенок, такая огромная энергия, такое атомное существо – готовое взорвать всю вселенную.

И когда пройдет этот гнев, ребенок придет в молчание. Когда пройдет этот гнев, ребенок придет в полный покой. Когда пройдет этот гнев, ребенок придет в расслабление. Мы можем подумать, что быть в таком гневе очень болезненно, но ребенок не страдает – он им наслаждался.

Если вы становитесь с чем-то одним целым, вы становитесь блаженными. Если вы себя от чего-то отделяете, – даже если это счастье, – вы становитесь несчастными.

И это – ключ. Быть отдельным и оставаться эго – основная причина всего несчастья. Быть единым, быть струящимся во всем, что бы ни приносила вам жизнь, быть в этом так интенсивно, так тотально, что вас больше нет, что вы теряетесь, – тогда все блаженно.

Этот выбор есть, но вы перестали даже его осознавать. Вы выбирали неправильное с таким постоянством, и эта привычка так окаменела, что вы просто выбираете его автоматически. Выбора не остается.

Станьте бдительными. В каждое мгновение, когда вы выбираете быть несчастными, вспомните: это ваш выбор. Даже это внимание поможет. Бдительность в том, что это – ваш выбор, и вы ответственны, и именно вы делаете это с собой сами, это ваше действие… тотчас же вы ощутите перемену. Качество ума изменится. Вам будет легче двигаться в направлении счастья.

И как только вы поймете, что это ваш выбор, тогда все это превращается в игру. Значит, если вы любите быть несчастным, будьте несчастным, но помните: это ваш выбор, не жалуйтесь. Нет никого другого, кто за это ответствен. Это ваша драма. Если вам так нравится, если вам нравится, чтобы все и вся было несчастным, если вы хотите пройти по жизни в несчастье, это ваш выбор, ваша игра. Вы в нее играете. Играйте как можно лучше!

Но тогда не ходите к другим людям и не спрашивайте, как перестать быть несчастными. Это абсурдно. Не ходите к мастерам и гуру и не спрашивайте, как быть счастливыми. Так называемые гуру существуют лишь потому, что вы глупы. Вы создаете несчастье, а потом идете и спрашиваете других, как его исправить. И вы будете продолжать создавать несчастье, потому что не бдительны к тому, что делаете. С этого самого мгновения попытайтесь, попробуйте быть счастливыми и блаженными.

Два способа жить

Есть два способа жить, быть, знать: один – путь усилия, воли, эго; другой – без усилия, без борьбы, в состоянии позволения, расслабления в существовании.

Все религии мира учили вас первому пути, учили бороться – бороться с природой, бороться с миром, бороться с собственным телом, бороться с умом. Только тогда вы можете достичь истины, высшего, вечного. Но есть достаточное доказательство того, что эта воля к власти, этот путь эго, эта борьба и война потерпели полное фиаско. За миллионы лет очень немногие люди достигли высших опытов жизни, и их так мало, что они доказывают только исключение, не доказывают правила.

Я учу вас второму пути: не идите против течения существования, двигайтесь вместе с ним. Оно вам не враг. Точно так же, если человек попытается плыть против течения, бороться с рекой, вскоре он устанет и никуда не попадет. Река так огромна, и он – лишь небольшая часть.

В этом огромном существовании вы – меньше атома. Как вы можете бороться с целым? Сама эта идея неразумна. И это целое произвело вас на свет – как оно может быть вам врагом? Природа – ваша мать; она не может быть против вас. Ваше тело – сама ваша жизнь. Оно не может вам противостоять. Оно служит вам, даже вопреки вашей постоянной с ним борьбе. Оно служит вам, когда вы бодрствуете, оно служит вам, даже когда вы спите. Кто продолжает дышать? Вы крепко спите и храпите. У тела есть собственная мудрость. Оно продолжает дышать, сердце продолжает биться, тело продолжает функционировать без вашего участия. Фактически, когда вы отсутствуете, оно функционирует лучше. Ваше присутствие всегда вносит беспокойство, потому что ваш ум обусловлен людьми, которые настроили вас против тела.

Я учу вас дружбе с существованием, и я не хочу, чтобы вы отрекались от мира, потому что этот мир – наш. Ничто сущее не против вас. Все, чему вы должны научиться, это искусство жить – не искусство отрекаться, но искусство радоваться. Дело лишь за тем, чтобы научиться этому искусству, и вы сможете превратить яд в нектар.

Есть множество медицинских препаратов, на которых вы найдете надпись «яд», но в руках научного специалиста этот яд может стать лекарством. Он не убивает, он спасает.

Если вы находите, что в чем-то ваше тело, природа, мир против вас, помните одно: должно быть, это ваше собственное невежество, должно быть, это какой-то неверный подход. Должно быть, вам неизвестно искусство жить. Вы не осознаете, что существование не может быть против вас. Оно вас породило, вы в нем живете, оно дало вам все, а вы даже не благодарны. Напротив, все религии учили вас осуждать существование с самого начала.

Любая религия, которая учит осуждать жизнь, ядовита. Она против жизни, она служит смерти; она служит не вам, она служит не существованию. Но почему возникает этот вопрос? Все эти религии шли против природы. Почему они создали определенную логику, согласно которой вы не сможете достичь другого мира, высшего мира, если только не будете против этого мира? Почему они создали такое разделение между этим миром и миром иным? Для этого есть причина.

Если от этого мира не отречься, но прожить его во всей тотальности, тогда никакого священника не нужно. Если с этим миром следует бороться, если следует от него отречься, вы должны подавить свои естественные инстинкты. Тогда, конечно, вы придете в нездоровое состояние. Вопреки природе вы никогда не можете быть здоровыми, никогда не можете быть целыми. Вы будете всегда расщеплены и шизофреничны. Естественно, вам понадобится кто-то, чтобы вас направлять, чтобы вам помогать, – то есть понадобится священник.

Естественно, когда вы испытываете чувство вины, вы идете в церковь, вы идете в мечеть, вы идете в синагогу; вы просите священника, просите проповедника, просите раввина вам помочь, потому что в своей темноте – за создание которой они же и ответственны – вы так беспомощны, и вам нужен кто-то, чтобы вас защитить, чтобы вам помочь, чтобы показать вам свет. Вы испытываете такую отчаянную нужду, что даже не думаете о том, знает ли священник больше вашего, или это просто наемный работник.

…Ваша проблема, по сути, состоит в том, чтобы посмотреть внутрь себя: где вы находитесь? И если вы в страдании, в несчастье, в тревоге, в тоске; если в вашей жизни чего-то недостает, если вы не удовлетворены, если вы ни в чем не видите никакого смысла и просто продолжаете влачить свой путь к могиле…

Темнота все сгущается, с каждым днем смерть подходит все ближе – ко времени ли сейчас вовлекаться в великие теологические проблемы? Своевременнее изменить свое существо. У вас не так много времени.

…И методы, которым вас учили все религии, – это методы борьбы; они никуда не ведут. Они просто отравляют вам радости жизни. Они отравляют все, чем только в этой жизни можно наслаждаться. Они сделали человечество печальным. Я бы хотел, чтобы человечество было полным любви, полным песни, полным танца.

И я хочу, чтобы было ясно и понятно, что мой метод – второй, и под вторым методом я подразумеваю, что не следует бороться с течением и плыть против него – это глупо. Вы можете бороться, но течение природы слишком велико и слишком сильно. Самый лучший способ этому научиться – учиться у мертвого тела. Мертвые люди знают некоторые секреты, которых не знают живые.

Живые люди, если они не умеют плавать, тонут. Это очень странно: к тому времени, как они умирают, они снова всплывают на поверхность. Когда они были живы, они погружались в глубину; утонув, они всплыли на поверхность. Несомненно, мертвый человек знает что-то такое, чего не знает живой. Что происходит? Почему река и океан обращаются по-другому с мертвым человеком? Мертвый человек находится в состоянии абсолютного позволения. Он даже не пытается плыть. Он ничего не делает.

Самый лучший пловец просто дрейфует. Лучший из пловцов просто движется вместе с течением, как мертвое тело, куда бы ни текла река – она всегда течет к океану. Каждая река приводит к океану, и вряд ли стоит беспокоиться о том, в святой ли реке вы находитесь. Святая или греховная, каждая река, по самому своему предназначению, рано или поздно достигает океана. Вы просто дрейфуете на ее поверхности. И это я называю доверием – доверием к тому, что, куда бы ни вело вас существование, оно ведет по правильному пути, к правильной цели. Оно вам не враг. Доверяйте природе в том, что, куда бы она вас ни вела, она ведет вас домой.

Если все человечество вместо борьбы научится расслаблению, вместо тяжких усилий научится позволению, в качестве сознания произойдет огромная перемена. В расслаблении, просто безмолвно двигаясь вместе с течением реки, не преследуя собственных целей, без эго…

В таком состоянии расслабления и дрейфа у вас не может быть никакого эго. Эго нуждается в усилии – вы должны что-то делать. Эго – это делающий, а в дрейфе вы становитесь не-делающим. В этом бездействии вы удивитесь: ваши тревоги и несчастья начинают отпадать, и вы начинаете испытывать удовлетворенность всем, что бы вам ни давало существование.

Один суфийский мистик путешествовал…

Каждый вечер он благодарил существование:

– Ты так много для меня сделало, а я даже не могу тебе отплатить, никогда не смогу тебе отплатить.

В его учениках это вызывало некоторый протест, потому что иногда жизнь была очень тяжелой.

Этот суфийский мистик был бунтарем. Однажды случилось так, что три дня им было нечего есть: в каждой деревне, которую они проходили, им отказывали в подаянии, потому что они не были ортодоксальными мусульманами. Они принадлежали к бунтарской группе суфиев. Люди не давали им крова на ночь, и они спали в пустыне. Они испытывали голод и жажду; шел третий день. В вечерней молитве мистик снова сказал существованию:

– Я так благодарен. Ты делаешь для нас так много, а мы даже не можем отплатить.

Один из учеников сказал:

– Это уже чересчур. Скажи, пожалуйста, что существование сделало для нас в последние три дня? За что ты благодаришь существование?

Старик рассмеялся. Он сказал:

– Вы все еще не осознаете, что сделало для нас существование. Эти три дня были для меня очень значительными. Я испытывал голод и жажду; у нас не было крова, мы оказались отвергнутыми, осужденными. В нас бросали камни, и я наблюдал внутри – во мне не возникло ни тени гнева. Я благодарю существование. Его дары бесценны. Я никогда не смогу за них отплатить. Три дня голода, три дня жажды, три дня без сна, летящие в нас камни… и все же я не почувствовал никакой враждебности, никакого гнева, никакой ненависти, никакого ощущения поражения, никакого разочарования. Должно быть, это милость существования; должно быть, оно меня поддерживает.

– Эти три дня, – продолжал мистик, – многое мне открыли, что не было бы возможно, если бы нам давали пищу, если бы нас принимали и предоставляли кров, если бы в нас не бросали камни – а ты спрашиваешь, за что я благодарю существование? Я буду благодарить существование, даже умирая, потому что даже в смерти, я знаю, существование откроет для меня тайны, как открывало в жизни, потому что смерть – не конец жизни, но сама ее вершина.

Научитесь течь вместе с существованием, чтобы у вас не было никакого чувства вины, никаких ран. Не боритесь с телом, не боритесь с природой, не боритесь ни с чем, чтобы оставаться в состоянии мира и быть, как дома, спокойными и собранными.

Эта ситуация поможет вам стать более бдительными, более осознанными, более сознательными, а это в конце концов приводит к океану высшего пробуждения – к освобождению.