Текст книги "Бурятия и Байкал: Загадки стихий. Мистика святынь, феномены природы и некоторые её причуды. Серия «Тайны Бурятии и Байкала»"

Дождевая магия

Знамя Хунну.

Днем 21 июня 2020 года Гуннским фондом Бурятии, при участии шаманов, в районе Иволгинского городища (подробнее о нем и хунну читайте в книге «Древние тайны Бурятии и Байкала») в ясный жаркий день был проведен обряд поклонения Солнцу. После него над Улан-Удэ собрались дождевые тучи, и хлынул ливень.

Событие прокомментировал президент фонда Олег Булутов: «Это действо всегда имеет какие-то последствия. Вот и на этот раз, мы водрузили знамя Хунну после обряда поклонения Солнцу, была жара, ничего не предвещало перемены погоды, но прошло всегда два часа, и пожалуйста…

В Венгрии, Казахстане, Турции даже в пустыне Гоби при поднятии знамени Хунну начинается ветер, сильный ливень и гром. В Тунке в местности рода Далахай на поклонении Буха Нойону лет пять назад ливень со штормовым ветром все шатры и палатки снес». [4]

На территории Джергинского заповедника в Курумканском районе Бурятии в Амутской котловине возле озера Балан-Тамур (прим. Боолон-Тумэр, в санскрите есть созвучное слово, которое означает шаманствующий) в начале ХХ века научной экспедицией было обнаружено обоо, которое представляло собой сооруженный из жердей «чум».

Внутри него размещен небольшой столбик из лиственницы. На нем нанесена молитва-обращение к жившему на этой возвышенности шаману. Надпись на тибетском языке.

Фотографии Артура Мурзоханова, Джергинский заповедник.

В Баргузинской долине говорят так: «Из озера Балан-Тамур берет свое начало река Баргузин. Когда-то очень давно жил на его берегу сильный шаман. К нему, в период сильной засухи, когда гибли от бескормлицы животные, шли за помощью жители Баргузинской долины.

Откликаясь на мольбу, шаман проводил специальный обряд почитания духов. После него он спускался на берег озера и заходил в воду. Он шел да тех пор, пока его длинные волосы не касались воды. Тогда закипала вода в реке Баргузин, и бурный поток устремлялся в долину. Начинались дожди».

После того, как шаман покинул этот мир, на месте, где он проводил обряды, был установлен символический «чум» шамана и этот столбик с молитвой-обращением о воде к его духу, а шаманские атрибуты скрыли в пещере.

В шаманском пантеоне бурят есть свой Хозяин дождя, называемый Хурайн Нойон, относящийся к небожителям. К нему, в темно-серый каменный дворец, отправлялись в засушливую пору шаманы с просьбой о дожде. В распоряжении Хурайн Нойона было девять бочек воды. Для трехдневного непрерывного дождя достаточно было открыть одну из них.

Шаманы, использующие дождевую магию, в Бурятии были во все времена. Например, в улусе Дархинтуй Закаменского района помнят живших там знаменитых шаманов:

Хан-Манза таабай (1700—1750 годы): «Он мог летом в нужное время вызвать дождь. Если грозовые тучи двигались на улус, особенно в сеноуборочное время, то он мог их рассеять или направить к таёжным хребтам. После смерти Хан-Манза таабайя похоронили его, как положено шаманам высокого сана, в лиственничном саркофаге на четырёх лиственничных столбах в местности Бильчир улуса Дархинтуй. Существует легенда о том, что пожары обходят это место захоронения великого шамана»;

Бабуева Намжил Рампиловна (1909—1998 годы): «Она в летнее время проводила молебен, чтобы вызвать дождь, когда в улусе давно не бывало ни капли дождя. К концу молебна из-за горных хребтов появлялись тучи, и шёл ливневый дождь».

В местности Шунгэтэ Иволгинского района Бурятии весной 2002 года в небывалую засуху вырос невероятно высокий и красивый шалфей, образовав своей зарослью полукруг. Именно в этом месте в священной роще каждое лето проводится сложный по исполнению ритуал вызова дождя «Лусад».

На посещение этой рощи в предгорьях Хамар-Дабана существует ряд табу. Запрещено не только приносить вред растениям, но и беспокоить животных. Строгий запрет на вход в эту рощу женщин и громкие разговоры.

Описание обряда от участника события: «Мужчины в роще расположились на траве, на залитой солнцем поляне в глубине леса. Молебен проводили ламы Иволгинского дацана под руководством тибетца Лхарамба багши. Молитвы пятерых лам сопровождались звоном колокольчиков и ударами в барабан. Мужчины сидели в молчании, только иногда тихо переговаривались.

По окончании обряда ламы взяли «балим» – специальные подношения, сделанные из ячменной муки в виде конусов с изображениями змей, унесли к двум родникам и бережно опустили в воду.

В это время небо стало быстро затягиваться тучами. Мужчины стоя образовали большой круг и стали брызгать во все стороны молоко. Затем хором крикнули несколько раз: «Ахрай! Примите подношения и дайте нам ваше благословение! Ахрай!» И тотчас в листьях деревьев зашумел ветер и хлынул ливень».

Пояснение от Буддийской традиционной Сангхи: «Лусад Тахиха, так называются молебны и подношения в честь хозяев воды, входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности.

Обряды выполняются в так называемые «Дни лусов» (бур. лусын буудал), в это время наиболее благоприятно оказывать почитание властителей воды нагов».

В 2017 году буддисты из России, Калмыкии, Внутренней Монголии (КНР) и Монголии провели в селе Дулан Кабанского района Бурятии на территории Байкальского дацана «Дамбадаржалин» ритуал Рамнай освящения статуй Восьми великих Нагов под руководством Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева на берегу Байкала.

Буддийское учение определяет, что на Байкале располагаются восемь главных Лусуудов нашего мира и через Байкал осуществляется связь с ними. После освящения восьми статуй молебен «Лусад», с подношением хозяевам вод, проводят там. Во время обряда делают подношение песочной мандалы «Калачакра»: «Подношение песка мандалы хозяевам вод и озёр – это одна из традиций для очищения воды от всего негативного. Хозяева вод принимают песок мандалы как высший дар, самый лучший подарок и самое лучшее лекарство».

Освящение статуй Восьми великих Нагов XХIV Пандито Хамбо Ламой Дамбой Аюшеевым.

Для проведения обряда, ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» – молоко, масло, простокваша, «три сладких» – сахар, мед, патока, а также различные драгоценности. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно опускают подношения в воду.

В дополнение к восьми Великим нагам 20 июля 2024 года был проведен обряд открытия глаз, оживления, семиметровой статуи Луссуд Хаана Варуны владыки всех вод на планете – короля нагов.

Автор скульптуры Анатолий Шоболов [сайт 1].

На следующий день, после этого события, в Тункинском районе Бурятии на 142-ом километре автодороги А-333, после обильных осадков, подмыло насыпь, в результате чего обрушилась переходная плита моста через реку Большой Зангисан. В этот же день из-за размыва дорожного полотна водами реки Цакир в Закаменском районе введен режим ЧС.

Через несколько дней река Джида перерезала автодорогу Р-440 «Гусиноозерск-Петропавловка-Закаменск», что привело к утрате транспортного сообщения уже с 27 населенными пунктами.

После очень сильных дождей, прошедших с 1 по 3 августа, прорвало дамбу Хохолойского водохранилища. Начался мощный подъем воды в реках Мухоршибирского, Тарбагатайского и Заиграевского районов Бурятии. Введен режим ЧС регионального масштаба.

В результате паводком повреждено 94 километра автодорог, разрушено 13 и повреждено 5 автомобильных мостов. Вода затопила территории 16 населенных пунктов.

Так, совпало? Возможно. Слишком уж строг взгляд, открывшего глаза, гневного божества.

Православное население Бурятии имело свои способы влияния на погодные условия. В своей статье известный краевед А.Д.Жалсараев приводит следующие сведения:

Иконы «Знамение Пресвятыя Богородицы», Котокельский образ Святителя и чудотворца Николая и Святителя Христова Николая Голоустенского (восстановленная, в киоте).

При Посольском Спасо-Преображенском монастыре еще одной чудотворной иконой была икона Пресвятой Богородицы «Знамение». В 1871 году об иконах монастыря писали: «Чудотворная икона святителя Христова Николая Голоустенского с посольскою иконою «Знамение» Пресвятыя Богородицы, прибыли в Нерчинский завод в сопровождении иеромонаха Герасима с братию… К несчастью, с 21 мая в нашем крае настала засуха, не было ни капли дождя…

Благочестивые прихожане с теплою верою обратились к… иеромонаху Герасиму с просьбою – поднять из собора святые иконы «Знамение» Божией Матери и святителя Николая с крестным ходом… для молебствия о ниспослании дождя… Лишь только крестные ходы при колокольном звоне вышли из церкви… стал накрапывать мелкий дождик… потом с 5-ти часов вечера пошел тучевой, крупный и обильный дождь… и затем настало настоящее ненастье… (дождь), продолжавшийся 13 и 14 июня, после трехнедельной засухи обильно увлажил жаждущую землю… Кто бы что ни говорил, как бы там ни объяснял… но мы… несомненно, веруем и благодарно исповедуем, что Заступница усердная, Преблагословенная Матерь Христа Бога нашего и великий угодник Божий святитель Христов Николай чудотворец, изящный, предивный и милостивый, не остался у нас в долгу за пребывание в нашем Богоявленском соборе…»

Нерукотворная икона Николая Чудотворца впервые явилась в местности, где сегодня расположено село Большое Голоустное, в XVII веке, а в начале XVIII века была найдена во время бури по яркому огню горящей свечи. История ее обретения схожа с той, что записана про аналогичный образ Котокельский, с горящей свечой и трехкратным возвращением к выбранному месту. Икона представляла собой скульптуру из кипариса, обклеенного расписанной бумагой.

В 1930-е годы она была разрублена на части. Считалась утраченной. Лишь в конце 1990-х годов выяснилось, что от первоначального образа сохранились рука с храмом и левая стопа, они были вмонтированы в восстановленный образ в начале 2000-х годов. По пути возвращения в 2004 году из Москвы в Большое Голоустное в Усолье икона замироточила.

Еще одна икона святителя Николая, Мирликийского чудотворца, явилась на монастырском острове озера Котокель (прим. А.Д.Жалсараев в другой статье указывает эту икону, как утраченную святыню. Возможно, схожесть легенд об обретении и самих образов, запутала не только краеведов).

Предание гласит, что в 1780-х годах баргузинские купцы Новиковские и Черновы, ехавшие в зимнее время ночью по Байкалу, сбились с дороги из-за поднявшейся вьюги. Тогда не было нынешнего тракта с Хаима на Гремячинск и Горячинск, все шли Байкалом и Котокелем в зимнее время или берегом последнего верховым трактом в остальное время года.

Долго блуждали и уже потеряли надежду отыскать путь, как неожиданно выехали на Котокель, к бывшему там Селенгинскому Свято-Троицкому монастырскому зимовью (зимовье служило заезжим постоялым двором, в зимнее время до 6 месяцев).

Они еще раньше видели на утесе огонек, как бы от горящей свечи, который светился, несмотря на ветер и вьюгу (прим. – еще несколько примеров указующего огня горящей свечи будут в главе Огонь).

Прибыв на остров, купцы поспешно отправились с монастырскими людьми на то место, где светился огонек, и обрели икону святого Николая чудотворца (икона была небольшая, резное изображение святителя как бы в киоте, в правой руке святой Николай держит церковь, а в левой меч, в фелони) и пред нею горящую свечу.

С благоговением приняли баргузинцы святую икону и с радостью поспешили с нею в Баргузин, где торжественно были встречены церковным клиром и всем населением. Но, по преданию, икона святителя Николая недолго оставалась там. Она оказалась снова на Котокеле.

Сохраняется предание, что после первого возвращения иконы жители Баргузина, собравшись, прибыли на Котокель с тем, чтобы унести чудотворную икону. Подняли ее из часовни (к тому времени построили ее на острове под утесом, на котором не раз была обретаема святыня) и, немало отойдя, остановились на отдых, икону же поставили в стороне на камне. Когда собрались идти дальше, иконы не оказалось на камне. Возвратившись на Котокель, нашли ее там.

Сотворив прилежную, со слезами, молитву и дав обещание возвратить святыню обратно, подняли и донесли ее беспрепятственно до Баргузина. После пребывания в Баргузине икону возвратили на место.

Около 1810 года разбойники напали на монастырское зимовье и убили живших там четырех человек (с тех пор это место называют «убиенным мысом»); после этого по распоряжению архимандрита Селенгинского Свято-Троицкого монастыря монастырское имущество было отправлено в обитель. Взят был и упомянутый образ святителя и чудотворца Николая.

Такое опустение продолжалось от святой Четыредесятницы до праздника Пентикостии (Пятидесятницы), после чего тот же архимандрит неизвестно по какому случаю, но, конечно, по внушению Божию, с церковной церемонией сам препроводил образ святого Николая обратно.

В то время на реке Кике было столь сильное половодье, что она выступила из берегов. А потому бывшие при церемонии, препровождавшие образ, остались на берегу.

Несший же икону святителя Николая крестьянин Иван Кафтанчиков перешел через быстрый водный поток, через который и на конях проехать было невозможно, без всякого препятствия. Это явное чудо поразило необычайностью общество богомольцев, сопровождавших процессию.

И позже многократно, по одной молитве народа к угоднику Николаю, внезапно посылался дождь на жаждущую землю и люди спасались от бедствий неурожая. Сколько подобных чудес, неизвестных большинству людей, но ведомых получившим милость от Бога, совершалось по ходатайству и заступлению великого чудотворца!

Свидетели пишут, что в 1874 году в Баргузинском округе до половины лета не было дождя. Жители просили преосвященного Мартиниана, епископа Селенгинского, дозволить поднять икону Николая чудотворца, на что получили немедленное разрешение. И как только оно было отправлено в Селенгинский Свято-Троицкий монастырь (ныне, икона, святыня Свято-Троицкого Селенгинского монастыря), святитель послал жителям утешение: прошли дожди и, несмотря на то, что они запоздали, в то лето собрали обильный урожай.

В 1885 году икону Николая чудотворца обносили по Верхнеудинскому округу. В одном селении иеромонах, бывший при иконе, видя, что жители опечалены бесконечными дождями, которые портили убираемый хлеб, предложил им отслужить молебен святителю – и что же! – настали ясные дни, и уборка хлеба окончена была благополучно.

Приведенные здесь свидетельства о чудесных явлениях благодати от иконы великого угодника Божия Николая далеко не все. К сожалению, собирать и записывать было не в обычае. [5]

Карина Пронина о своей поездке в Тарбагатайский район: «Сухо и жарко, сухо и жарко, – повторяет глава села Большой Куналей Галина Мальцева. Она смотрит из окна «УАЗика» на куналейские поля и холмы. Я сижу рядом. – Петя, когда же дождь будет?

В 3 км от села Билютай Бичурского района Бурятии, на восточной стороне, за рекой Хилок на горе высится староверческий деревянный крест. В засушливые годы верующие приезжают к нему, чтобы помолиться и попросить дождя. В 2009 году он был обновлен.

Водитель «УАЗа» Петр Гребенщиков, высокий крепкий мужчина, усмехается.

– Когда молиться все пойдем, тогда и будет.

Я сижу ровно и глазом не моргну. Меня такой ответ не удивляет. За последний час я наслушалась массу чудесных историй про потушенные пожары, вылеченные болезни и вызванные дожди. Все благодаря старообрядческим молитвам…

Эту рассказали в селе Большой Куналей: Однажды сильная пришла засуха. Еще чуть-чуть – и все бы выгорело, весь урожай. Жители села собрались на бугре и молились целый день. Так много было людей, что бугор был черный. Через несколько дней пришел хороший дождь, который спас село от голодной смерти».

Старообрядцы Забайкалья, называемые в Бурятии семейскими, имеют свою ритуальную практику вызывания дождя. Состоит она из нескольких обрядовых действий, которые, в зависимости от погодных условий, исполняются как все разом, так и по частям на протяжении всего лета.

Свои кладбища и Крест старообряцы всегда размещают на возвышенности. Традиция, продолжающаяся еще с языческих поклонений Перуну. С ними связана часть ритуалов. У старшего поколения: поливание могил, моление с иконами на кладбище и у Креста, окропление надворных построек. Обливание у молодежи и детей, купание, исполнение детьми магических закличек (например, «Тучки, тучки, Сойдитесь у кучки, Полейте грибочки у нашем лесочке»).

Их выполнение не всегда привязано к основным летним событиям Преплавление и день Ивана Травника (Купала). Ритуалы могут быть реализованы по мере необходимости вплоть до Ильина дня.

При этом обращаются за помощью не только к святым, но и к недавно усопшим. Они, перешедшие в мир предков, считаются способными влиять на земные процессы.

Спонтанное свечение

Его невозможно увидеть без помощи специальных приборов. Виктор Добрынин, ведущий специалист отдела лазерной физики и нанотехнологий физико-технического института НИ ИрГТУ, открыл свечение байкальской воды случайно. В 1980-х годах проводились исследования глубины проникновения солнечного света. Было установлено, что предельная глубина 450—500 метров, но попутно выявили необъяснимое свечение воды.

Более десяти лет велся сбор данных, затем, после перерыва, в 2010 году исследования возобновили. Учеными было установлено, что свечение наблюдается в любой воде, но его интенсивность зависит от ее чистоты. Так, например, дистиллированная вода светится слабо, а наиболее интенсивно – байкальская. Вода Байкала способна излучать свет около месяца. При этом с глубиной уровень свечения падает.

В. Добрынин: «В ходе эксперимента 1983 года мы прошли по Байкалу (с южного до среднего) на научно-исследовательском судне «Г.Ю.Верещагин» и сделали измерения в разных точках. Выяснилось, что свечение воды наблюдается в любой точке Байкала, на всех глубинах, на разном удалении от берега. На больших глубинах (800 – 1200 метров) есть ядро прозрачности Байкала. Именно здесь самая чистая вода и она меньше светится. Как правило, интенсивность свечения уменьшается с глубиной, причем диапазон изменения от поверхности до дна достигает 100 и более раз. Имеются вариации свечения – на заданной глубине интенсивность может изменяться в течение года в 2—5 и более раз. На самой глубоководной станции вблизи острова Ольхон зарегистрирован минимальный уровень свечения – 100 фотонов через квадратный сантиметр в секунду.

Предполагается, что данное явление обусловлено химическими реакциями, которые проходят в воде с участием кислорода, а другими агентами, скорее всего, являются органические вещества. Это так называемая хемилюминесценция – возникновение излучения вследствие образования продуктов химических реакций в возбужденном состоянии.

Основной целью экспедиционных работ, выполненных весной 2012 года, являлось продолжение исследований спонтанной люминесценции водной среды озера Байкал в естественных условиях. Вариации свечения на различных глубинах обусловлены динамикой водной среды. Также были проведены измерения многократно рассеянного солнечного излучения и синего светодиода, которые позволяют оценить оптические характеристики байкальской воды».

Кроме этого выявлено влияние ультразвука и освещения на интенсивность спонтанного свечения байкальской воды. В. Добрынин: «Ультразвук с развитой кавитацией необратимо гасит свечение, а действие внешнего освещения обратимо. Причем наибольшим эффектом тушения спонтанной люминесценции обладает синий свет. Мощные источники излучения – красный и зеленый лазеры практически не произвели никакого действия, в то время как слабый свет синего светодиода ослабляет спонтанную люминесценцию природной воды в несколько раз. Это наблюдение позволяет сузить круг возможных объяснений явления и высказать ряд рабочих гипотез относительно его природы».

Учеными, на основании накопленных с осени 2011 года по январь 2012 года данных, сделан вывод о снижении интенсивности свечения байкальской воды в сто раз, с последующим обратным нарастанием с января. При этом точка минимума (самая чистая вода) пришлась на 19 января 2012 года – христианское Крещение. Эти результаты, в основном, согласуются с данными полученными в лаборатории питьевого водоснабжения НИИ экологии человека и гигиены окружающей среды им. Сысина РАМН при исследовании крещенской воды.

Для выявления изменений в воде замерялось количество ион-радикалов. Этот уровень начал нарастать с 17 января. Вместе с ним рос водородный показатель pH. Максимум зафиксировали вечером 18 января 2007 года, при этом электропроводность воды стала соразмерной с искусственно созданным католитом (вода насыщенная электронами), а водородный показатель превысил нейтральный на 21%.

Электромагнитная активность крещенской воды начала спадать с утра 19 января, а к 20 января 2007 года все свойства воды вернулись к обычным показателям. Установлено, что у крещенской воды на 22% выше pH и на 3% выше электропроводность.

Ученые предполагают, что феномен объясняется гравимагнитным взаимодействием между Землей и Солнцем. [6]

Учеными ФГОБУ ВПО «Московский технический университет связи и информатики» (МТУСИ) проведено исследование «Изменение физических свойств крещенской воды при воздействии электромагнитного излучения», которое позволило сделать следующий вывод: «Из всей совокупности экспериментальных данных следует, что мощное воздействие на земные воды в день Крещения происходит от Солнца в виде узкого пучка продольных электромагнитных волн, расположенного в плоскости орбиты Земли, и возбуждаемого в центре плазмы Солнца в виде двух противоположно направленных лучей Н-типа с диаграммой направленности порядка одного углового градуса. Для этих лучей защита магнитного поля Земли не действует». [7]

Так, может быть, прав фараон Эхнатон (Аменхотеп IV), утверждавший, что единый бог это Солнце?